佛說：符合這四點才是佛法，反之則不是！

  多識仁波切

    作為佛教徒，我們首先應該分清什麼是佛教？什麼是非佛教？也就是說要對整個佛教與外道的區別有一個總的清楚的認識。

    著名藏傳佛教大師嘉木樣協巴在《判教論．本頌》中說：「見合法印觀修對治世，行離二邊離果擇滅教。」這兩句話指明瞭佛教的四條基本原則。

一、見合法印

    佛教與非佛教的主要思想認識界限是四法印。承認並堅信四法印，就是佛教；如果不承認、不相信四法印，即使形式上皈依了也不能算是佛子。從佛陀至印度的「六莊嚴」等大師，歷來都是以四法印作為佛教與非佛教的界限。阿底峽尊者則提出佛教和外道的區別是三皈依。這兩個標準並不矛盾。儘管在其他方面還有區分標準，但總的來說分清佛教與非佛教的就是這兩個標準。（注：有關皈依詳細知識，請參讀仁波切著作《佛教三寶原理奧義解》。）這裡，我就說說「四法印」。四法印是什麼呢？就是「有為無常、有漏皆苦、諸法無我、涅槃寂靜」這四條原則。

1、有為無常

    「有為」法，就是因緣所生成的一切法，包括色法和心法等。

    「無為」法，按照《俱舍論》來劃分，有三種：

    第一種是虛空。就像我們看到的這個天空、空間，什麼東西都沒有，無生無滅也無因果，是非因果所生法。

    第二種是「擇滅」。就是通過智慧來認識、抉擇，最後破除二障所證之無為法。比如，我們思想上的煩惱、所知二障，最後要像清除垃圾一樣把它徹底去除，這個空間就沒有垃圾了，這就是擇滅無為。

    第三種是「非擇滅」。就是說條件還沒有成熟，此法還沒有生出來。比如說，明年的莊稼今年還沒生出來，現在還是未有，它也是空的、沒有的。這就是非擇滅無為法。

    無為法以外的有生有滅的所有法都是有為法。

    「無常」，是佛教的一個基本哲學原則，它不是我們所理解的簡單的粗分無常。粗分的無常就是如人活幾十年以後要死，人的身體、以及地球等任何東西都有生有滅。佛教揭示的是細分的無常規律，一切事物在剎那之間生滅，即生即滅。

    與兩種無常相應，剎那也有兩種說法，即粗分的剎那和細分的剎那。

    一種叫做「事的剎那」，即一個事物整個生滅的過程叫一剎那。例如：一年有十二個月，從今年的一月一日零點開始到下年零點前叫一年。一年的完成是一剎那，這一年剛完，這一年也就沒有了，滅了。每個月、每一天等也是這樣。如一天有廿四個小時，一小時過去了，不能算一天；第二個小時結束了，也不是一天；廿三個小時都過去了，仍然不能算是一天；只有直到滿廿四小時一秒也不少纔算一天。而當形成了一天的時候，這一天也就不存在了，一剎那就過去了。

    這是中觀論對一剎那的解釋，很多人都不理解，說一個人活了幾十年怎麼說是一剎那？地球有幾十億年的壽命，這麼長的時間怎麼也叫一剎那？其實，一剎那可以理解為很長的一個階段，如一劫等。地球存在的時間很長，是它的壽命還沒有完，只能說它的一剎那還沒完成，到它毀滅的時候，一剎那就完成了。

    另一種剎那是「極短時」，在佛教裡有很多種說法，或說是一彈指的六十分之一，或說是一彈指的三百六十分之一，總之是指非常短的時間。

    實際上，一切事物的發展變化都是即生即滅，沒有一剎那的停頓或靜止，這纔是真正的無常規律。如果有片刻靜止狀態的話，那它在片刻間即是有常的東西。可是，昨天的我，不是今天的我；此時此刻的我，也不是此時此刻的我，如古希臘哲學家所說，「兩次不能踏進同一條河流」，甚至「一次也不能踏進同一條河流」。

2、有漏皆苦

    「漏」，簡單地說有兩種：一種是人的分別思維，中觀論認為，分別思維是一種漏。而對整個佛教來說，漏的概念就是煩惱，有煩惱就是漏。

    為什麼叫「漏」？比如說船，漏了以後就會沉船。我們為什麼沉沒在苦海中呢？就是因為我們的船是漏的，經常漏水，漏船無法出海，所以達不到彼岸。人有煩惱，有漏，就有苦。

    苦有多種分法，有六苦、八苦，生老病死四苦等。這裡簡單說一下「三苦」：苦苦、變苦、行苦。

    最基本的苦是「苦中苦」，比如貧病交加、被奴役鞭打等等，這種苦不須佛來教導，是人和動物都能感覺到的苦。佛教所說的苦是一種「變易苦」，也有的翻譯為「壞苦」。

    比如說，我們吃好東西時會感到快樂，像喝酒，但喝多了馬上就會變成苦，會生病。再比如家庭，人們組建家庭是為了得到幸福，但因愛生恨，家庭又成了苦的根源。所以佛說家是苦海，提倡出家。任何人都在這個世界上感到過幸福，假若我們的幸福可以持久的話就好了。但這種幸福馬上就要變，靠不住的，最終是要壞的，最終是苦，很多人認識不到這種苦。

    還有「行苦」，無論是轉輪王、國王，還是百萬富翁，如果他能夠長期堅持在他的這個位置上，也算是一種幸福吧。但是人生在世終究要死，富貴榮華不會長保。因明學上說生和滅是同因，決定生的時候就已經決定死了，變遷的過程就是一種死亡過程。我們從生下來，逐步長到少年、青年、壯年、老年，好像是在上升，但站在哲學的角度來看，生下來的第一步就是邁向死亡，走一步就距死亡近一步，過一年就少一年。一方面是生，另一方面是死，這就是辯證法。密法說，人生下來以後每天要壞死兩條經脈，100歲的時候，72000條經脈全部壞死，人就死了。

    生下來便是死的開始；開始快樂，馬上就變成煩惱；表面是快樂，本質卻是苦。凡是有為法都是無常，所以很多佛經上說：苦的根本是無常。人活在世上，從生到死充滿著苦，這種苦我們應該要認識到。

3、諸法無我

    無我論有多種，這裡講的「無我」與外道是有區別的，「我」是事物的一種獨立自主的本性或本質的東西。任何事物都是緣起，所以沒有本質，沒有自我，沒有自性。自性和緣起是相對立的，有自性就不需要緣起；既然一切事物要靠緣起纔能夠生起、生存，那就說明根本沒有任何自性。

4、涅槃寂靜

    把生死的因全部消除了，就是「寂靜」。超脫生死輪迴以後就是「涅槃」。

    涅槃有兩種：一種是破除煩惱障的涅槃，這是小乘的涅槃；另一種是排除兩邊、破除所知障後的涅槃，是大乘的涅槃。也就是說，人身上所有的苦的根源就是二障，二障全部斷滅了、破除了，就會得到清靜的佛的境界，這就叫做涅槃。

二、觀修對治世

    即一切觀修證，對治世間觀念。

    比如禪，有世間禪、超世間禪。《俱舍論》裡說，一禪天到四禪天，色界天到無色界天，一步比一步深，一步比一步高，像色界天的天人坐禪的時候可以經過多少個劫年身體不壞，以禪為營養生活，但「崇高必會墮落」，三界崩壞時他仍舊在六道中輪迴。釋迦太子出家求道時也習過這個禪，最後悟出它不是解脫道，就馬上放棄了。

    坐禪、觀修完全是為了對治世間思想觀念，超越世間。這是佛家禪最大的特點，不是為了長壽住世或者為了神通。所以，有一首偈贊說釋迦牟尼佛未達一禪天就已經超越了世間禪。

三、行離二邊

    指四眾弟子的生活行為一定要離開兩邊：奢侈折福邊和摧殘身心受苦邊。

    人的幸福都是自己善業的福報，貪圖享受、奢侈腐敗的話就會折掉福報。釋迦牟尼不做淨飯王的太子，就是為了離開奢侈腐敗的宮廷生活。他出家後，就去屍陀林裡頭撿了一塊裹屍布，拿到恆河裡漂洗一下，再用槐汁染成人都瞧不起的黃色，穿在身上，這就是袈裟。佛陀還每天赤足托鉢討飯，為我們樹立了知足少欲、艱苦樸素的榜樣。

    我們也沒有權利摧殘自己的身心。佛陀時代有很多印度外道過苦行僧生活，他們的所謂修煉就是受苦，如坐在火堆上燒、忍受飢餓等。身體不好會影響思想，人身難得，我們要以健康身心學佛法，不能像外道那樣故意摧殘身心。

    釋迦佛說，為了滿足施主的供養心願，僧人連五千金幣的衣服都可以穿，但不能有絲毫貪心。貪、嗔、癡是受苦根源，是佛教的大敵，所以，我們的一切思想、言論、行為都應對治三毒。

四、離果擇滅教

    離二障的果位是擇滅無為。外道追求昇天堂，佛教則追求涅槃境。天堂仍然會有生有死，涅槃則是一種擇滅無為的境界。

    符合上述四條原則即是佛陀的聖教，反之則不是。這四條原則是佛陀規定的，是佛教和非佛教的區別，是我們思想各方面的標準，我們應該以此來衡量自己的學修。