「心誠則靈」，原來是這個意思！

  太橋旦曾堪布

    虔敬心有兩種，第一種是僅僅由信心而引發的虔敬心。比如說現在藏地全民信仰，藏地很多普通人的心中與生俱來、生下來之後受到全民信仰的環境、父母、家族的影響而生起的比較根深蒂固的一種信心，比如一看到佛像，一聽到念珠、誦經的聲音，一到寺廟，看到經幡、佛塔，聽到法器、法螺，看到僧眾在修法、跳金剛舞等等，沒有任何理由而生起信心，這純粹是信心而產生的虔敬心。這個虔敬心很難得。這個虔敬心來自於什麼？來自於他過去世對三寶生起信心、種下了一個深厚的信心的種子，再加上他投生到一個這樣的環境、這樣的家庭。這需要相當的福報，才會自身就有過去世的信心的相續，生下來就有信心，這個生下來就有的信心又依靠他緣，比如環境、家族、寺廟，慢慢地更加引發，讓信心更加強大、增長。比如藏地很多女人心中，這種信心、虔敬心特別強。就像我們看到《岡仁波齊》的記錄片當中，這樣的信心非常強大，任何障礙也阻礙不了。

    有些人雖然過去世有信心的種子，但是他投生這樣一個環境，他看到的都與三寶無關，包括高樓大廈、很多商店、娛樂場所，他身邊很多人、他的家庭都不信佛，這樣即使過去世對上師三寶的信心的種子是有的，是與生俱來的，但是後天沒有具備條件，沒有他緣，所以他的信心發揮不出來，而且他曾經擁有的種子也會慢慢薄弱。但是在藏地就不一樣，自身就有信心的種子，然後在這樣的佛教環境當中、家庭之中，信心慢慢發揮出來。

    當然，也不一定所有的藏人都是這樣的，尤其是現在這個時代。有的藏人小時候在佛教環境中成長，有很天真、很純淨的虔敬心，但是十五、二十歲以後接受了各種教育，去了很多城市、國家、接觸了各種各樣的民族、宗教，在成長過程中他就變了，對自己的信仰、民族、傳統都不滿，覺得自己的民族多麼地落後啊，自己的信仰、自己的民族這些人多麼地傻啊。他認為自己接受了那麼多的教育、學了那麼多的文化知識，自己是很先進的。在現實生活中，的的確確他想的是對的。但是對於解脫和成就方面，他的想法完全是很大的魔障，這是特別可惜的事情。在現實生活中，他可能比藏地很多人生活得更文明，生活條件比其他人好，他有很多的科學知識，講究衛生，很多人覺得他是比較富裕、成熟、先進的。但是純粹對解脫成就來說，他曾經有的天真、曾經有的虔敬心、曾經有的很單純的思想，都已經徹底消失了，這是非常可惜的事情。

    第一種虔敬心是由信心而引發的，這種信心就像剛剛我們提到的例子，小時候那麼天真、純淨、善良、單純，那麼有虔敬心，但是因為他這個虔敬心是由信心而引發出來的，所以長大之後隨時都會動搖。因為他的虔敬心沒有任何理由，只是因為他生在藏傳佛教的環境當中，有這樣一個傳統，他的家族有信仰，所以他有信心，一旦他離開了這個環境，很多福報不夠的人，慢慢會覺得自己家族、自己傳統中的信仰是落後的，甚至認為這樣的信心是迷信。這就是他福報不夠的表現，非常容易動搖。但是不一定所有由信心而引發出來的虔敬心都是這樣的，有些非常地成功，就像藏地偏僻地區的人，就像《岡仁波齊》裡的朝聖者，因為這樣一種信心的力量，才會不論遇到什麼，無論日曬、暴雨，都堅持完成艱難的朝聖。密勒日巴尊者也是一樣，密勒日巴尊者對因果的深信不疑，發自內心的懺悔，他必須要找一個具德的上師，終生地苦修，這都是他的信心之上產生的虔敬心的動力而引發的，後來才生起真正的虔敬心。

    純粹由信心而產生的虔敬心，需要特別大的福報，中等的福報不夠。因為中等的福報，小時候有信心，到了二十多歲的時候沒有信心，這就是福報不夠，不是說福報沒有，福報不夠，因為他的信心是半途而廢了。雖然具備這樣的虔敬心很難，需要特別大的福報，但也不是最可靠的虔敬心。最可靠的虔敬心，一定要通過佛法的聞思，在心中樹立一個不動搖的見地，這就是真正的虔敬心。這個虔敬心，無論你去哪裡，無論你受任何教育，無論你接觸什麼，無論你擁有什麼，比如擁有權力、財產，你對三寶的虔敬心是永遠不動搖的。

    這樣的信心，我們可以在第一世大寶法王的故事中看到。岡波巴大師是第一世大寶法王的根本上師，讓他閉關修行。大寶法王在禪修過程中，是八百位禪修行者中最了不起、最有韌性、艱苦修行的行者。後來大寶法王把他禪修過程中的覺受彙報給岡波巴大師。岡波巴大師說：「我對你抱有很大的希望，但是很可惜，你修錯了。你還繼續修六個月。」實際上他沒有錯，岡波巴大師是故意考驗他的。大寶法王自己很有信心，知道自己沒有錯，但是上師是這麼說的，就接受上師的話，繼續禪修。他閉關六個月之後又找上師。上師問他怎麼樣，他說：「雖然我沒有錯，即使我錯了，我也還是這樣修，也不會改變。」上師看到他的見地有這樣的把握，就跟他說：「哦，徒兒啊，你已經斬斷輪回的因素了。」然後上師把手放在他的頭上，說：「以前我說對你抱著那麼大的希望，但是很可惜你錯了，這是考驗你的見地，考驗你的虔敬心。第一個是考驗你的見地有沒有把握，第二個是看你能不能接受我的指導。」大寶法王都做到了，這就是真正的虔敬心的表現。為什麼？首先，雖然他知道自己沒有錯，但是上師教導他，告訴他還要繼續禪修六個月的時候，他很心甘情願地接受，這代表兩種虔敬心裡面第一種虔敬心——由信心產生的虔敬心。然後，他自己修再長久，他覺得他的見地也不會改變，即使他修錯了，他也繼續會修，這說明他對自己的見地有很大的確信。

    第一種虔敬心是在信心的基礎上產生的。虔敬心和信心之間有相同的地方，也有不同的地方。不同的地方是，在小乘修行者的相續中有信心，在大乘顯教修行者的相續中也有信心，但是這些都不是虔敬心，只是純粹的信心，只有在金剛乘修行者、尤其是無上密法修行者的相續中產生的是真正的虔敬心。信心是虔敬心的因，虔敬心是信心的果。相同的地方是：虔敬心是信心的一種昇華。虔敬心沒有強大的時候，是信心；信心特別強大、無上提升的時候，是虔敬心。

    不用說虔敬心，連具備信心都要一定的福報才行。瞭解佛法的知識，不一定需要具備很大的福報，因為現在很多學者，對佛法的知識是不缺的，但是缺乏信心，所以他知道的佛法知識不能成為解脫和成佛的條件。信心是特別重要的。佛法當中說：任何一個人入佛門的時候，入口就是信心。我們說皈依的人是佛教徒，沒有皈依的人不是佛教徒，但是，皈依不是佛門的入口，因為皈依的前提是信心。所以說，信心是入佛門的唯一的入口、唯一的條件。《大智度論》中說：「佛法大海，信為能入，智為能度。」信心是相當有福報的人才具備，虔敬心就更不用說了。有些人沒有學佛之前有信心，學佛之後信心更加地強大；有些人沒有學佛之前有信心，學佛之後沒有信心，變成法油子。

    真正具備福報的人，剛開始的時候，信心成為入佛門的基礎；中間，信心加強聞思佛法的動力；最終，因為信心，達到至高無上的境界。剛入佛門的時候，信心只是純粹的信心而已；然後福報具備，因為信心的動力，所以不停地聞思佛法；因為聞思佛法，所以他的信心不僅僅停頓在信心的層面，信心和智慧彙聚在一起，信心變成了聞思的動力，聞思為信心提供智慧，它們兩個相輔相成，最後把他送到至高無上的境界。剛開始的信心可能只是純粹的信心，沒有任何智慧的成分。如果我們一直念經、磕頭、燒香拜佛，我們的信心永遠是信心，沒有智慧的成分。但是如果在有信心的同時，加強聞思，在聞思引發的實修上勇猛精進，我們的信心會擁有很多智慧的成分，這時候我們的信心越強大，我們的智慧越爆發；我們的智慧越爆發，我們的見地越穩固加深、越根深蒂固、越無上增長。

    舉個例子來說，剛開始的信心就像淩晨之前天空微弱的光，雖然不夠明亮，越接近天亮的時候，越會引發日出、陽光普照。這樣的信心當中有智慧的本質，但是如果我們沒有看書、聞思，停頓在信心的層面，這個信心有可能持之以恆，也有可能半途而廢。所以古代的成就者說：要麼你的信心裡面有特別大的智慧成分，要麼你有比較傻傻的信心就更好，這兩者中間的特別不好，上也無法上升，下也下不來。打比喻的話，要麼你拿一個空碗，很好帶，要麼一個碗裝滿了水，用蓋子蓋起來，也好帶，但是一半水一半空的碗的不好帶。要麼你是特別有智慧的，要麼你有特別傻傻的、單純的、天真的信心，這樣的人成就快。所以我經常說，我們學佛修行，不是得到我們所沒有的東西，而是讓我們的雜念、不好的東西，一直減少、減少、降低到變零的時候，不得了。所以我們現在是四十、五十歲的思想，慢慢通過修行變成三十歲的思想，再慢慢變成二十歲的思想，再慢慢變成十歲、八歲的思想，最後變成兩歲、三歲的思想的時候，如此地天真、純淨、淳樸，已經離成就不是很遠了。

    具有真正的大智慧、通達經律論，對我們來說有一定的難度，還不如變成一個小孩，對我們來說不太困難。我們只需要保持單純一點，有時候觀察自己：我是不是想得太多了。這樣信心的一個特別要求是：思維上師三寶的優點，對上師三寶、金剛師兄，千萬不要從缺點的角度分析研究。因為我們所看到的、所聽聞到的很多缺點，不是對方有缺點，都是因為我們自己心裡不夠清淨、不夠單純，所以眼睛看到的、耳朵聽到的不清淨。我們用這個方式來訓練，慢慢有一天才會真正變成一個天真、實在的人。現在很多實在的人，在社會上、工作上很可能沒有特別大的前途，很可能養家糊口都很困難，但是對於真正的佛法修行來說，一個人如果不能實實在在，很難生起虔敬心。

    有一個成語「心誠則靈」，意思是如果你的心足夠虔誠，得到加持很快，「靈」就是加持。雖然這個成語我們常用，但是從佛法的觀點來看，對我們有很大的啟發。如果我們想得到佛菩薩的加持，前提條件是我們的心要誠。我們可以想一想，現在這個時代、這個社會，心誠的人有多少？我們的親戚、朋友中，哪怕是一個小孩，多少是心誠的？現在很多小孩非常聰明，但是聰明小孩的心裡面，誠心少。我不是特別喜歡聰明的人，因為聰明人的心裡面缺少誠心。比如有人說，我這個珍貴的東西可以放在他那邊，因為他很實在、老實、誠懇。沒有人會說：這個東西一定要放在他那裡，完全放心，因為他很聰明。聰明人的心中，誠懇不夠，很重要的一個本質是缺乏的。所以我們要減少聰明的思想，發揮本來具有的、誠懇的思想。誠懇是信心和虔敬心的一部分。因為聰明人沒有誠懇、實在、老實的基礎，信心很難建立。比如說，上師給一個人講一些道理，如果他很聰明，他不一定會相信，如果他很誠懇，上師說什麼都會相信。在信心建立之前，這個人要足夠地誠懇、老實、實在，這是信心的基礎和前提條件。信心建立之後，虔敬心更有希望。虔敬心，從狹義的角度說，只是虔敬心而已；從廣義的角度說，虔敬心包括一切法。宗薩仁波切在《人間是劇場》中說過：「理解什麼是虔誠很容易，但要有虔誠心，則需要具備很大的福德。在有福德之前，你是不可能有虔誠心的。當虔誠心增長時，就會轉成智慧」。

    我們要昇華虔敬心，必須要加強聞思。但是加強聞思的時候，要特別特別謹慎。有些人佛法知識越通達，虔敬心越穩固加深。有些人，比如有些格西，越通達佛法、辯論無礙的時候，虔敬心越薄弱。虔敬心和聞思佛法就像鳥的兩個翅膀一樣，缺一不可。如果只是學習佛法的理論知識，沒有加強虔敬心，那麼佛法知識通達得越深，虔敬心越薄弱。如果只是執著於虔敬心，沒有聞思佛法的話，虔敬心就成為了流轉輪回的因素，因為它缺乏了智慧的成分。有時候，想一想人為什麼有兩隻眼睛，為什麼有兩隻手，為什麼有兩隻腳，我覺得很有道理。一隻腳走路的話，不能到達目的地，一定要兩隻腳配合。手和眼睛也是一樣，一定要兩隻手、兩隻眼睛配合。這說明，佛法的理論知識為虔敬心的發展提供條件，虔敬心又成為了勇猛精進聞思佛法理論知識的動力，這才是非常健康的發展。我們付出一份代價，就得到一份證悟的力量。否則，有時候我們自以為已經學佛很久了，為佛法付出了很大代價，其實沒有任何進展，如果我們做的一切沒有成為流轉輪回的因素，已經是非常不錯了。