我們都是佛弟子，呼籲藏漢佛教徒別再互相傷害了！

  多識活佛

    近段時間，很多藏傳和漢傳佛教徒（包括僧人）都在指責對方信仰的錯誤。但無論藏傳還是漢傳，都是佛陀傳承下來的教法，都是只皈依佛法僧三寶的佛弟子，大家應該團結，不能為了世間名利而互相傷害，這有違皈依戒！

    佛教有大乘和小乘之分，南傳佛教主要是小乘佛教，漢傳佛教和藏傳佛教都是大乘佛教。

    簡單地來說，追求自我解脫的是小乘；追求利眾，有為利益眾生而成佛的菩提心思想的是大乘佛教。

    小乘和大乘的境界是不一樣的，一個是心胸狹窄，一個是心胸寬廣。但是無論是藏傳、漢傳或者是北傳、南傳都有共同點：都是佛教，都是釋迦牟尼的弟子！

    傳承不同，但卻是同一個教、同一個佛、同一個三寶，都是以經、律、論三藏和戒、定、慧三學為根本，這些是完全相同的。

    但是佛說法，就像醫生看病，先診斷病情，然後根據每一個病人的不同情況開藥方，對症下藥。佛經實際上就是藥方集，是病歷與病案。後來經過龍樹、馬鳴、無著這些大菩薩們的分析歸納以後，便形成了毘婆沙、經部、唯識、中觀這四部理論性的東西。

    佛教具有大智慧、大方便，諸佛施教皆是應機化度，不局限於一經一說，對小機人說小乘法，對大機人說大乘法，對勝機人說金剛乘，這就叫做「歸元無二路，方便有多門」。

    有的人不懂因材施教的道理，說我們學佛的人只能信一經、修一法、念一咒，這是非常片面的！等於說只要拿一個方子就可治所有的病，這可能嗎？

    有的人只承認自己的教派是正確的，說別人的教派都不正確；或者只有自己尊崇的這個經典是正確的，別的經典都是錯誤的。這就沒有理解到佛當時的心情，如果佛法僅僅適合某些人，只需某一個教派，佛陀何必用49年講那麼多的經典？

    佛經中有時讚揚施捨，有時卻貶低施捨；有的地方說「不殺生」是戒律的根本，有地方卻說要「殺父母」。這怎麼理解？

    有的人說佛經本身矛盾重重，那是因為他們不懂什麼是了義和不了義，不懂得什麼叫方便、權宜之法。

    看過《榮格心理學與西藏佛教》這本書嗎？美國的拉．莫阿卡寧寫的，有漢譯本。書仲介紹著名心理學家榮格的心理學理論，很多都是受藏傳佛教密法的啟示而形成的，作者還寫道：「佛陀全部教義的一個重要特徵是——它們試圖適應每個人的需要和傾向。既然我們每人有不同的興趣、話題和生活方式，因此沒有一種教誨方法能夠適用於所有人。

    佛陀本人解釋說：「為了令某位來自某特定背景的弟子理解，他會傳授某種特定的教義。因此，對同一個問題的答覆，有時需要說『Yes』，而另一些時候，說『No』則更合適些。」

    佛教適合一切眾生，這才叫做「大方便」。

    有一本《教派論》裡講到，甚至有的較好的主張行善的一些外道，也是佛的化身。有些人，只有外道法才能度他，別的法度不了。

    度哪一種人，就要用哪一種法，就像用藥治病一樣，藥沒有好壞，能治病就是好藥。所以我們不應該有門戶之見、宗派之見，這才符合佛教的原則。

    宗喀巴大師在《菩提道次第廣論》裡談到：「一切教乘並行不悖，一切佛言均屬教誨。」無論是顯教或者密教，無論是小乘或是大乘，只要是佛陀說的，我們都不能誹謗，都要尊重，因為都有各自的適應對象。

    佛應機說法，對什麼樣的根機就說什麼樣的法。所以宗喀巴大師有一句話說：法的殊勝，要靠人的根機殊勝。沒有殊勝的根機，法再殊勝也不行。

    禪宗頓悟，一點就悟，恐怕只適合大機的人，並不是初學者可以仿效的。密宗也是這樣，僅靠密宗的神奇不行，修學者的根機也是非常重要的。哪一類的弟子可以受哪一類的法？有幾種密法的根機？這都有嚴格的規定，否則沒有相應的條件的話，學了也是白學，修不出來。

    這不是法好不好的問題，佛法都是殊勝的，但修學的人各有各的根機。

    佛教哲學共有四家：毘婆沙、經部、唯識、中觀。我們應該有一個原則：自己是什麼宗派，必須要有一個主見，沒有主見不行。比如大乘，或者是中觀見或者是唯識見。但在這個基礎上我們並不排擠別人的觀點，不能瞧不起別人，對其他各宗一律尊重。

    密法上有一條戒律，就是三乘佛法不能互相排擠，所以我們藏傳佛教從來不排擠哪一個宗派。當然有個別排擠的人，因為他不懂佛法。

    懂佛法的人只是在見解方面有分別，我有我的主見，我不會隨便和稀泥，把亂七八糟的見解攪和在一起。但是在信仰上我們都是佛教，沒有必要互相排擠，你信你的，我信我的。我們無論是哪宗哪派，都要按照經典的傳承，不能胡亂摻雜，應該保持法脈傳承的純潔。

    佛教沒有民族和國界之分，屬於全人類！

    何況我們無論藏、漢，同屬一個國家，都是中華民族。我們都是佛陀的弟子，應該攜起手來利益眾生，不應該分什麼藏漢。只是藏傳佛教和漢傳佛教在流傳的過程中，因各自不同的歷史和文化背景，形成了自己的一些特色，所以需要相互溝通與瞭解。