積聚福德的三種訓練

宗薩仁波切

現在我要告訴各位三種積聚福德的方法。這三個非常基本而重要的訓練藏文稱為「拉巴」，我把它們的順序倒過來講。

一、智慧的訓練

第一個訓練是「拉巴西惹」───智慧的訓練，智慧的訓練會幫助你們瞭解（我剛才所講的）無常及其它許多實相。擁有智慧，你就更能體會、欣賞這些實相。為了累積智慧，我們透過像是聞、思、修等方法來積聚一些因和緣。

舉例來說，去參加討論實相的課程，在這裡，我們不是指科學上的事實，或者什麼食物適合或不適合吃，我們討論的不是這種事實。我們指的是能夠根除痛苦、生起智慧的事實，那才是我們需要的───智慧的訓練。

要訓練智慧，你必須習慣所謂「開放的心胸」，你必須慢慢的、慢慢的放掉一切顧忌。如果你仍受文化、種族、某種思惟、性別或像是佛教、印度教諸如此類的「教」或「主義」的束縛，為了擁有智慧，你就必須超越這一切，你必須創造開放的態度。

但這有點困難，你知道為什麼難嗎？因為你要不斷對你自己下的結論保持懷疑的態度。我要說的是，你必須在謙卑和自信之間找到平衡，而這兩者的平衡並不容易。

當你研讀佛教哲學時，可能聽過：佛教是最批判、最多疑的哲學系統，它是最無神論的哲學系統。佛教分析辨理的目的與否定一切的虛無主義沒有一點關係，否定一切不是佛教的目的。不過，你真的必須試著超越所有文化上的束縛。這很難，因為所謂的「客觀」其實還是「主觀」；你終將只選擇你信任的人，所以實際上，作決定的人仍是你。

我們來簡要的談一下智慧。典型的佛教智慧是：一切都是空性，同時，外顯沒有任何障礙。

我舉個例子，如果你看著鏡子，會看到你自己的臉在鏡子裡。鏡子裡的臉並不真實存在，它不是你的第二張臉，它不是真實的。但問題是，只有你的臉會反射在鏡子裡，當你看鏡子時，你看到的只有你的臉，而不是一個杯子、一本書，或任何其它東西。可能有人會想，假如這是幻覺，那麼反映出來的東西就應該是一團混亂。可是，它卻井然有序。

二、三摩地禪定的訓練

第二個訓練是三摩地禪定。禪定是累積福德的另一種訓練或另一種方法。禪定會帶你接近實相，但不是所有類形的禪定都可以。我們講的不是欣賞夕陽的這種禪定。近來，大家把欣賞落日餘暉、聆聽貝多芬伴隨鳥兒啁啾的音樂，當作是禪定。

只有以智慧為基礎的禪定，才能視為帶你接近實相的禪修；「夕陽禪定」不會帶你趨近實相。在這裡我要小小顛覆你們。現在我常聽到，很多人偷了佛教的這些點子：「不要回想過去，不要臆測未來，安住在當下。」他們卻沒有把功勞歸給佛陀或佛弟子們對「當下」的討論。

各位知道嗎，就算你擅於不住過去、不住未來、安住當下，假使你不瞭解空與顯，「當下禪定」就如同「夕陽禪定」一樣沒有用；我是說真的。不過當然，這樣的說法聽起來很有異國情調，很深奧。「安住當下」，哇，聽起來很棒！當然囉！可是如果你不瞭解空與顯，它就完全沒用！

為什麼要安住當下呢？而且，事實上根本沒有「當下」這個東西，它完全是假的。首先，從究竟上來說，佛教徒不相信時間；「當下」是時間，所以它也不存在。其實我會說，「夕陽禪定」還比較好，至少它給你一點憂傷的感覺，你可能還能曬一身黑亮的皮膚。所以，禪定的訓練必須有一個好的、完整的道路。

要成為合格的創造福德的機器，禪定的訓練必須與第一個訓練───智慧的訓練───不相衝突。我之所以說這些，是因為我們往往被禪修的種種儀式轉移了注意力，以為那比瞭解智慧重要。我們喜歡那些規矩，比如身體坐直，至少這是我們可以感知到。這裡順帶一提一些佛教典型的禪修。

在眾多禪定的方法裡，有兩個是「止」和「觀」，相信你們已經聽說過上千萬遍，所以我用幾句話作個概要的解釋。基本上，「止」是個詭計，而「觀」是生意。為了要做生意，你需要這些詭計；因此「止」和「觀」都是必要的。

寂天大師剛出現在我腦海裡，所以我想我得提一下我想到了什麼。根據那些偉大的大乘導師們，佛陀好比是個醫生，我們如同生病的人，我們有情緒煩惱的疾病。當你生了一般的疾病時，比如頭痛，就只有你受苦；可是當你有情緒煩惱的疾病時，不只你受苦，你同時讓別人也受苦。這其實是摘自寂天所說的話。

對於一般的疾病，我們有許多藥物可用。當我到藥房買藥，光是治療頭痛的藥就有很多，治療情緒煩惱的藥卻極為稀少；事實上，只有佛陀才有。也許這話說得有點太過分。許多靈性修道，比如印度教，也討論能去除這個情緒之病的藥方。許多修道提到像是「愛你的鄰居」等方式，但只有佛陀提到去除情緒煩惱的因，也就是去除我執。這就是為什麼它如此的稀有。只有佛的教法能對治這種病，禪定的訓練是佛所開的藥方。

我最近才瞭解到，從佛教的觀點嚴格來看，當今人們所謂的「禪定」，多數根本不算是「三摩地」。大部分人以為，身體打直、緩慢呼吸、不要移動，這就是禪定；那不一定是禪定，那只是身體坐直。

對於禪定，一個比較嚴謹的藏文用語是「釀劄」。「釀」的意思是平等，「劄」是不打擾、不碰觸、順其自然。我對《道德經》十分推崇，它開頭短短幾句就說了許多關於順其自然的道理。一切事物皆平等，沒有所謂的好、壞、對、錯、左、右，沒有這些；一切事物皆平等，所以順其自然。不管你是坐直、倒立、躺下、在吊床上搖擺，或在墨西哥度假勝地啜飲龍舌蘭酒，只要你可以做「釀劄」───平等、順其自然，你就是真正在修禪定。

三、戒律的訓練

最後是第三個戒律的訓練，這點很重要。如同三摩地的訓練，戒律的訓練也必須與智慧有關。如果你的戒律與智慧無關，不論你做什麼───像繞行多次，用繩索將你的身體完全捆綁起來───都不是我們這裡所談的戒律。

我們討論的是福德，所以我講的是積聚福德的方法，戒律和智慧不相衝突，這點很重要。彌勒菩薩說，一個持戒的人心裡想：「噢，我的戒律持守得很好。我淩晨四點鐘起床，不吃鴕鳥肉，我不殺蟑螂反而收養他們……」如果你以此為傲，你守的戒律與智慧無關，這種戒律會使你變得像清教徒似的嚴肅而拘謹。

如果你變得嚴肅拘謹，你會有兩種「情結」。當你走在紐約蘇活區，你會有優越情結，例如你看到妓女，你產生優越感，因而瞧不起她們。當你在路上看到耆那教的僧侶，你會產生自卑情結。自卑感不是謙卑，它基本上像是憤怒，你會努力在耆那教僧侶的身上挑毛病。

我們佛教徒常常做這種事，也許不該說我們，實際上是我常常做這種事。我覺得耆那教那麼好，不知道為什麼它沒能在這世界上興盛起來。當我看見耆那教的出家人，我立即的反應是：「他們沒有智慧，他們沒有空性和明覺。」而不是去欣賞他們瑣碎而狂熱式的堅守非暴力原則。

狂熱式的非暴力，你們聽過這種說法嗎？三藩市有耆那教的中心嗎？你們應該上網查查。聽說美國東岸有他們的中心，加州的這些比基尼可能對耆那教的僧侶來說多得難以招架。

發誓受戒

我們再回來談「戒律」。任何事都可以當作是戒律。通常的建議是你自己規範自己，而不是別人強迫你，不過你可以選擇去要求某個人給你戒律。你知道這稱為什麼嗎？這就叫作「誓言」。

誓言可以是任何事。它可以是個很可悲的誓言，像新年願望之類的；也可以是吃完很大一份義大利面之後，立即產生的罪惡感：「從明天開始，我再也不吃義大利面了。」但是到了明天，你又吃了，然後你產生更多的罪惡感───一種「充滿罪惡感的誓言」。

持有某種戒律來發展三摩地禪定，並進而發展智慧，這是必要的。假使這個戒律的訓練還能利益他人，那更好，在大乘佛教裡尤其如此。

我要跟你們說，不要瞧不起微小的行為。也許我們沒有能力發一個像是「不殺鴕鳥」的誓言，但你有力量發誓，刷牙時把水龍頭關上而不浪費水───你可以發這種誓言。

問題是，我們許多人認為這個誓言那麼微不足道。「我們不要發那種誓言，我們要試著發些比較大的誓言，比如不要有性行為。」那樣的誓言就很難了！就算只是每個星期三不要有性行為都很難，有時你會忘記。

不過老實告訴各位，我發現，連刷牙時關上水龍頭都並不容易。我們許多人會認為這樣的小事和靈修的道路無關。關掉水龍頭？這有何靈性可言？其實這個戒律算不算是靈修，完全在於你的動機，端看你多有創意。

如果你是菩薩，曾經受過菩薩戒，並且發過誓，每一次刷牙的時候都要關掉水龍頭，這個行為就會利益眾生。這不只能幫助他們證悟，也有益於生態環境，還能幫助人類。

受戒或發誓是一個積聚福德資糧的好方式。比如說，現在，你我沒有到處殺人。我們這樣沒有殺人已經過了多少年？我們沒去殺人其實只是因為我們沒有那個膽量，沒有時間，沒有力氣，也沒有理由去殺人。

殺人要花很多時間，如果你殺人，就得花大量的時間在這件事情上───之前、之後、和中間的過程。可是我們這樣有累積福德嗎？沒有。我們沒有累積殺人的惡業，也沒有累積不殺人的善業；我們只是懶惰。

佛教積聚福德的方法非常巧妙，一個簡單的行為就可以積聚大量的福德。假設你一開始就發誓不殺人，一旦發了誓，即使你在睡覺，因為你在睡覺時沒有殺任何人，所以你分分秒秒都在累積福德。這是真的！所以如果你想要累積福德資糧，就得發誓。

其它積聚福德的方式

其它積聚福德的方式包括：做大禮拜，以粉碎傲慢；做供養，以對治慳吝；發露懺悔不端的行為，以摧毀我執藏匿或築巢之處；隨喜他人善行，以對抗嫉妒；為了對抗錯誤的知見，我們做兩件事───請上師傳法或開示，以及請上師住世；然後回向福德。所以這應該回復了先前的問題：「積聚福德資糧是否太自私？」答案是否定的，自私的「我」因為智慧已經消失了。