魔術師

問：維摩詰經提到了「不可思議的解脫」，但是佛還提到了另一種方式的解脫，這是不是兩種不同的東西，還是同一種東西？因為維摩詰的方式看起來很放縱，可不可以既放縱又解脫？

仁波切答:

好，我試著用龍樹舉的一個例子來解釋這個問題。假如說現在我是一個魔術師，我正在魔術表演，我正在做一些吸引你們的動作。而你們是觀眾，你們是小孩子，你們不是大人，意思是你們容易被逗樂，你們容易被騙，你們容易悲傷，你們容易糾結，我做什麼給你們看都行。接下來龍樹談了三種體驗，你們作為觀眾的體驗，就是你們實際上不知道背後的真相，你看到的只是表象，你誤以為這種表象是真實的，這是第一種體驗。其次是我作為魔術師，我知道這是小把戲，這是魔術，但是我仍然被我自己的小把戲纏住了。程序是怎樣的，順序是怎樣的，下一步是怎樣，在此基礎上我還要跟觀眾交流，等等等等，這是第二種體驗。不在這個房間裡的人，他們完全不知道這裡發生了什麼，這是第三種體驗。基於這三種不同的體驗，龍樹談到，觀眾的體驗他稱為執著的輪迴的體驗。魔術師的體驗，跟觀眾相比是某種解脫。魔術師知道這些事並沒有真正發生，所以魔術師有點像瑜伽士的體驗，修行人的體驗，你知道這不是真的，但同時又對「這不是真的」有一點點糾結。這是某種程度上的解脫，因為我沒有被困住，我沒有被迷惑，我沒有住於魔術，我只是住於魔術的行為，這種情況你可以說是一種可思議的解脫。我覺得當人們談論證悟的時候，人們大部分時間談的是這種層次的解脫。那麼街上的人們，他們不知道這裡發生了什麼，沒有魔術，因而也就沒有解脫，沒有魔術師，他們的體驗就是不可思義的解脫，就是佛。所以就有眾生（觀眾），菩薩（魔術師），和在這個語境之外的佛的體驗。對他們（佛）而言，什麼也沒發生，沒有小把戲，沒有魔術師，沒有魔術，因此解脫的概念也就是多餘的了，所以叫做不可思義的解脫。這一點在維摩詰經裡談了很多。

問：感恩仁波切深廣的教授。聽了您回答那位先生的問題我產生了一個問題，有些人是孩子的級別，有些是菩薩的級別，有些是佛的級別，但是我對這個類比有個問題，佛一定也有一些體驗。。。

是的，但是對於從這個特定的幻覺中解脫來說，這不是個問題。你先拿著麥克風。這裡的問題是什麼？這裡的問題是，我們「應該」在受苦，苦是一個真諦。當然，如果沒有苦就沒有法道，沒有法道存在的必要，這裡必須有苦。首先我們必須小心地處理「苦」這個字，梵文的 Dukkha 翻譯成苦一直都是不太合適的，Dukkha 是一個非常非常大的話題。沒有人希望受苦，每個人都希望遠離苦。佛說苦的因是無明。這裡有兩種無明，一種是觀眾不知道這些實際上是魔術，另一種（瑜伽士的）無明是，他們知道這是魔術，但他們仍然卡在魔術的程序上，這是認為有證悟存在的無明。街上的那個人，他沒有受苦，這只是一個比喻，因此他沒有掉入把幻覺當作真實的這種無明，他也沒有解脫的幻覺，他同時沒有輪迴的幻覺和涅槃的幻覺。因此他具有我們所謂的不可思議的解脫。我回答了你的問題嗎？

問：只是在這個上下文中算回答了。。。

但是你仍然覺得第三種人（佛）應該還存在某種參考？OK，你在挖掘更多的佛教專業術語。佛教會談很多的「身」和「界」，這些意味著不同的維度，不過我們在這不談太多理論。對此最好的描述詞就是「不可思議」，我們不會說「神秘的」這個詞，因為神秘仍然是可思議的。

宗薩欽哲仁波切講「維摩詰經」

摘自: 笨居士的專欄