幸運的意義：

鋪滿珍貴寶石的善道

堪布竹清嘉措仁波切 著

噯嗎吙！

爾今已獲甚難得，珍貴閒暇與圓滿，

此生全然無義也，何苦沈迷此一生？

若為成就自他利，聽聞佛法且思維，

何等幸運弟子眾，此即幸運之義也。

何等無常此一生，終必消逝無蹤影，

卻以萬法為恆常，何能清明離此惑，

禪修所聞法教義，斷除輪迴惑相源，

若如是行誠幸運，此即幸運之義也。

若事善行必歡喜，若造惡業必受苦，

細思業力之運作，確信其為無謬法。

而後若依業力法，行所當行斷當斷，

何等幸運弟子眾，此即幸運之義也。

輪迴本性即三苦，深心所知非戲言，

能度自他輪迴海，從根斬斷此痛苦，

若能如是誠幸運，此即幸運之義也。

禪修無常以斷除，立斷此生之執著，

一再思維輪迴苦，深悟娑婆誠無義，

是故爾心起堅誓，致力涅槃之解脫，

若如是行誠幸運，此即幸運之義也。

了知輪迴之成因，即是相信有我念，

須知解藥即無我，若用經典與推論，

而於無我生確信，若修無我誠幸運，

此即幸運之義也。

有情皆曾為父母，若能了知如是見，

且以慈悲訓練心，不復擔慮自身樂，

無上菩提生起時，此即幸運之義也。

輪迴涅槃一切法，超乎一多無有餘，

是故萬法無實質，若能了知如是見，

禪修深奧之空性，何等幸運弟子眾，

此即幸運之義也。

修持空性斷有源，慈悲令離寂靜邊，

若能不住有寂邊，智慧方便合一時，

何等幸運弟子眾，此即幸運之義也。

以大乘道為磐石，深知一切之顯相，

無邊清淨廣境時，四灌成熟爾心流，

若爾禪修生圓法，此即幸運之義也。

如是生圓次第果，必成熟於適切時，

而此取決於淨觀，淨觀金剛師兄姊，

如是淨觀需增長，若心已漸生淨觀，

此即幸運之義也。

爾誠幸運另一因，暇滿此身誠難得，

以此正修尤可貴，故若已入正修道，

此即幸運之義也。

了知幸運之義已，日以繼夜無散亂，

為能成就佛正法，以及有情廣大利，

祈願我等皆修持，幸運者之佛正法。

幸運的意義：

鋪滿珍貴寶石的善道

尊貴 堪布竹清嘉措仁波切 開示

詩偈譯者：馬爾巴佛法中心

英翻中譯者：林瑞冠

仁波切請我們在開始聽聞佛法之前，首先生起珍貴的菩提心。這個意思是說，我們祈願證得不停駐於存在循環（輪迴），或寂靜邊（涅槃）的完全圓滿之證悟。仁波切要我們不是為了自身的利益而這麼做，卻是為了遍滿虛空的廣大境中，無量眾生利益之故。為了要能這麼做，我們知道必須鼓起心中最大的熱情，來聞思修純正的佛法。這就是珍貴的菩提心。請生起菩提心來聽聞。

今晚仁波切要對我們開示，他的道歌「幸運的意義：鋪滿珍貴寶石的善道」。仁波切以偈子的形式，創作這首道歌，因此，如果我們要背起來的話，這樣對大家而言就會容易理解、記住和唱頌。這對我們是很好的。另外，如果我們正在學習佛法的語言，如果我們正在學習藏文，來幫助我們更深入瞭解佛法的話，那麼這首道歌中，有許多的佛學名相。如果我們將這些名相背起來的話，就可以增加我們的藏文佛法詞彙。

偈子中說道：

噯嗎吙！

爾今已獲甚難得，珍貴閒暇與圓滿，

此生全然無義也，何苦沈迷此一生？

若為成就自他利，聽聞佛法且思維，

何等幸運弟子眾，此即幸運之義也。

噯嗎吙！

如今你已經獲得了難得的

珍貴閒暇和圓滿的人身。

僅這一世的意義，是如此的渺小，

因此，為何要沈迷於此呢？

如果你想要對自身，以及他人有利益的話，

你應該聽聞佛法，然後思維其中的意義，

如此一來，你是多麼的好運──

這就是幸運的意義。

以下是仁波切解釋這個偈子的含義。「噯嗎吙！」這是對一件奇蹟般事物的驚嘆語，讚頌它的神奇。這首歌以：「如今你已經獲得，如此難得的珍貴閒暇和圓滿的人身」作為開頭。一共有八有暇和十圓滿。這十八種功德，使得人的生命變得很珍貴。一個具足了八有暇和十圓滿的人生，就好像滿願摩尼寶一般，給予了一切我們所希求的事物。這是多麼的珍貴啊！

然而，人生卻是如此的難以尋獲、難以獲得。如今我們獲得了，而當我們擁有的時候，我們應該要知道，僅此一生的意義是如此的渺小。所以，我們為何要沈迷於此呢？我們此生所遭遇的一切，如果和我們可能在輪迴中獲得的解脫相比，或者，更進一步的說，如果和我們可能證得圓滿全知的佛果境界相比，那麼此生的世俗活動，似乎相當的不重要。我們在此生關心及糾葛的事物，相較於我們可能證得的佛果，就顯得相當的不重要了。因此，糾葛和沈迷於其中，對我們沒有任何的好處。

相反的，我們應該要做的是，修持純正的佛法。在大乘的修持中，我們要利益自己，也同時要利益他人。這就是大乘的發心：為了利益所有的人，我們要達到不是存在（輪迴）的這一邊；也不是只為了自己，而身處在寂靜另一邊的境界。因此，我們立志要利益一切眾生。為了達成這個願望，我們要聽聞佛法。如果我們不只是聽聞、不只是接受法教，但是我們也思維，並利用我們的智慧，分析我們所聽聞到的法教，這其中的意義。如果我們接著知道如何運用，這就是好運的意思，這就是幸運的意義。

何等無常此一生，終必消逝無蹤影，

卻以萬法為恆常，何能清明離此惑，

禪修所聞法教義，斷除輪迴惑相源，

若如是行誠幸運，此即幸運之義也。

這一生是非常的無常，

它勢必會消逝。

然而，你卻認為萬事萬物，總是會維持相同的狀態。

如何擺脫這樣的迷惑，而展露出清明呢？

若要斬斷，輪迴迷惑顯相的根源，

就必須禪修，你所聽聞的法教，這其中的意涵。

如果你這麼做的話，你是多麼的好運──

這就是幸運的意義。

此生的存在，僅只是因為一些的因緣聚集，因此而產生的。所以，它不是恆常或固定的，而是無常的，並且勢必會消逝。它勢必會衰壞，而且不可能再回復原狀。這就是無常的本質。然而，我們的習性，並不是用這樣的方式，去看待事物。相反的，我們卻認為一切的事物，都具有固定的本質，而且會維持相同的狀態。因此，我們迷惑了自己。

我們要如何逆轉這樣的思維呢？我們要如何停止，像這樣子的執著，並且停止自我的欺騙呢？方法就是，斬斷輪迴迷惑顯相的根源。如果我們能夠這麼做的話，我們就能夠達到證悟。如果我們能夠斬斷，用迷惑的方式，去接收外在的迷惑顯相的話，那麼我們將能夠達到證悟。為了能夠這樣做，就是以理智去禪修，從聞思佛法所得到的這個智慧。如果我們能夠這麼做的話，我們是多麼的好運。若能夠這樣的禪修，這就是幸運的意義。

若事善行必歡喜，若造惡業必受苦，

細思業力之運作，確信其為無謬法。

而後若依業力法，行所當行斷當斷，

何等幸運弟子眾，此即幸運之義也。

如果從事善行，你將會快樂。

如果從事惡行，你將會痛苦。

好好的思維業力運作的方式，

然後，你就會確信，這是無錯謬的法則。

如果你以正確的方式行動，

做你應該做的事情，並且捨棄其他（不應當做的）

如此一來，你是多麼的好運──

這就是幸運的意義。

「卡瑪」（karma）的意思是業力行為，而業力就是關於因果的教導。所以，如果我們累積的是善業，意思就是說，我們從事利益他人的善行，那麼由於我們善行的力量，我們將會經驗到快樂的果報。相反的，如果我們累積了從事惡行的惡業，因而傷害了我們自己和他人，那麼，由於這些惡行的力量，我們將會經驗到痛苦的果報。

我們需要對此好好的思考。你也可以說，我們必須對這個道理，善加的思維。我們必須真正的瞭解到，這就是事物運作的方式。我們必須對業力的真相，就是以這樣的方式運作獲得確信：由於從事善行，我們將會獲得快樂；由於從事惡行，我們將會痛苦。我們需要對業力，就是以這樣的因果程序進行，獲得確信。由於我們獲得了這樣的確信，然後依照這個方式，去從事合宜的行為。我們採取快樂的因，也就是善行；捨棄了痛苦的因，也就是惡行。如此一來，我們是多麼的好運。這就是幸運的意義。

解釋「業力行為」有許多不同的方式。業力行為是如何運作的呢？行為、因和果是如何運作呢？如果我們以最精簡的方式，來表達「業力行為」的精髓，那麼我們必須知道的是：這端賴我們的心。所以，如果我們抱持著一顆惡心，一顆有著害人動機的心、一種自私的心態，那麼無論我們做什麼，都會是惡行，而且這會導致痛苦。從另一方面來說，如果我們心中抱持著慈悲心，那麼無論我們做什麼，都將是善行，而且將是正面的。因此，簡單的說，這全都追溯至我們最初的發心，我們是以什麼樣的發心，從事在任何的行為上，因而，藉著觀察這個發心，我們就能夠瞭解，我們累積了哪一種的業力。

輪迴本性即三苦，深心所知非戲言，

能度自他輪迴海，從根斬斷此痛苦，

若能如是誠幸運，此即幸運之義也。

輪迴的本質是三苦，

當你心中如實的知道，而且不只是口頭上說說而已，

於是你可以從輪迴的大海中，解脫自己與他人，

你準確的從根源處，斬斷了輪迴，

如果你能夠這麼做的話，你是多麼的好運──

這就是幸運的意義。

「輪迴」的意思是「流轉」、「旋轉」。我們在生存的循環（輪迴）中旋轉，而導致我們流轉的原因，就是無明。無明導致我們的迷惑，並且驅使著我們，不斷地在生存的循環中流轉。這個輪迴的本質是三苦，除了三苦：苦苦、變化之苦（壞苦）、五蘊遍一切苦（行苦）之外，沒有任何其他的特質。所以，第一個階段，要瞭解這就是輪迴的本質。這並不只是我們嘴裡就像這樣說著：「噢！輪迴的本質是三苦，輪迴就只是痛苦。」我們不應該只是口頭上這麼說，而是要從心底深處，確實的知道。

當我們內心深處知道，輪迴的本質就是三苦，而且，一旦我們生起了這樣的確信時，那麼我們就會開展出，想要讓自己和每一位眾生，從輪迴的大海中，解脫出來的一種發心。為了要能夠這麼做，我們要能夠準確的，從根源處斬斷輪迴。若要具備這樣的能力，第一步就是：瞭解這個痛苦的起因，就是無明。如果我們知道痛苦的原因，我們就能逐漸培養出斬斷它的潛能。如果我們能夠這麼做的話，那麼我們是多麼的好運。這就是幸運的意義。

禪修無常以斷除，立斷此生之執著，

一再思維輪迴苦，深悟娑婆誠無義，

是故爾心起堅誓，致力涅槃之解脫，

若如是行誠幸運，此即幸運之義也。

禪修無常，

能斬斷對此生的執著，

反覆地思維輪迴的痛苦，

這會讓你瞭解輪迴毫無價值。

這將賦予你決心，

前往努力求取涅槃的解脫，

如果你能夠這麼做的話，你是多麼的好運──

這就是幸運的意義。

前四個偈子說到，由於珍貴的閒暇和圓滿，人生因而變得珍貴（人身難得）、無常（生死無常）、業力行為與因果（因果業力）、身處輪迴的過患（輪迴過患）。這些就是我們所說的「轉心四思維」。第一偈，其實是以「思維人生的珍貴」為基礎或支撐，幫助我們思維無常，思維一切由因緣而生的和合現象，皆是無常的，也將會止滅。

透過善加禪修這個真理，透過思維它、禪修它，我們就能夠準確的，斬斷對此生的執著。然後反覆地思維，不只是思維一次而已，而是一再地思維，這輪迴的本質，就僅只是痛苦的成因而已。我們明瞭這個輪迴，它真的無法給予我們任何的東西。在輪迴之中，沒有一個事物，具有任何的意義、本質、價值，或是重要性。完全的毫無價值。

一旦我們知道輪迴的本質是痛苦，那麼，無論我們在輪迴中，追尋什麼樣的事物，那都是沒有價值的。所以，當我們瞭解，輪迴的本質是痛苦時，我們就會獲得，力求涅槃解脫的決心。

我們知道有三種不同型態的解脫：聲聞乘的解脫；辟支佛，也就是緣覺乘的解脫；以及佛的了悟，也就是佛的證悟或涅槃。無論我們力求哪一種解脫，因為深思了轉心四思維，因此，我們是幸運的，而這就是幸運的意義。

了知輪迴之成因，即是相信有我念，

須知解藥即無我，若用經典與推論，

而於無我生確信，若修無我誠幸運，

此即幸運之義也。

了知輪迴的成因，是源自於「我」的信念，

你知道這個解藥就是「無我」。

所以，如果你運用經典和邏輯分析，

因而獲得了無我的確信，

而且如果你禪修無我的話，你是多麼的好運──

這就是幸運的意義。

如果禪修無我，為什麼就是非常的幸運呢？因為流轉在輪迴的起因，以及所有的煩惱、內心的憂惱、從事任何的不善、惡行等等的起因，簡單的說，我們所經驗的，各種困難的根本原因，就是因為執著「我」。雖然實際上並沒有我，卻有「真實存在的自我」的信念。因此，要對治實際上沒有自我，卻相信這個自我實存的方法，就是禪修無我。因此，禪修無我，就是好運的意義，這就是幸運的意義。

有情皆曾為父母，若能了知如是見，

且以慈悲訓練心，不復擔慮自身樂，

無上菩提生起時，此即幸運之義也。

所有眾生都曾經是你的父母，

當你如是知道之後，接著就訓練你的慈悲心，

這會讓你停止過多的擔憂，

在自身的舒適與快樂上。

當你生起無上的菩提心──

這就是幸運的意義。

菩提心或覺醒的心，稱為轉向無上證悟的心。這是我們所有的想法中，最殊勝的一種。為了要生起這樣的想法，首先我們必須開展這樣的心態──所有眾生都曾經是我們的父母、我們最親近的家人、我們最好的朋友，一切的眾生都如同這樣。由於這樣的思維方式，我們就能夠開展對他人的慈悲，不只是針對某些人，而是對所有的有情眾生，我們都是抱持著這樣的想法。如此，我們就有能力，開展偉大的慈悲。

慈的意思是，我們祈願所有其他的眾生，都永遠具足快樂和快樂的因。悲的意思是，我們祈願眾生都完全免於痛苦，並且永遠免除任何痛苦的因。

我們藉著這樣的慈悲，來訓練我們的心，因而也捨棄了，想要讓自己快樂的想法或追求。因為我們關心他人，所以我們停止了，想要讓自己快樂、自己舒適的強烈想法。結合了所有的這些方式，我們生起了相對的菩提心，意思是說，我們開展了「為了利益他人，我要達到證悟」的想法。這就是我在這條修行道上的原因。

當一個人生起這樣的心態時，如果是男性，我們就稱他是男菩薩；如果是女性，我們就稱她是女菩薩。所以，你是什麼並不重要，然而，如果你生起了這樣的菩提心時，你就是一位菩薩。而如果你這麼做，那麼這就是幸運的意義。

在開示相對菩提心之前，首先教導了無我禪修，這是因為無我禪修是基礎乘，或者可說是聲聞乘、辟支佛乘，以及大乘的共同修持。所以，它是小乘和大乘的共同修持。然而，相對菩提心的禪修方式，卻只有呈現在大乘的教法中。這是大乘之中，一個特別殊勝的教法。這就是為何在仁波切的道歌中，菩提心的教法，是接在無我的基礎教法之後。

輪迴涅槃一切法，超乎一多無有餘，

是故萬法無實質，若能了知如是見，

禪修深奧之空性，何等幸運弟子眾，

此即幸運之義也。

輪迴和涅槃中的一切事物，

無一例外的，不是一也不是多，

所以，一切現象毫無實質。

而如是了知之後，如果你禪修甚深的空性，

如此一來，你是多麼的好運──

這就是幸運的意義。

在聲聞乘，以及辟支佛，也就是緣覺乘的傳統中，空性的唯一觀點，就是教導自我、個人的空性。然而，這並非大乘的傳統。大乘則開示了，在輪迴與涅槃之中，一切現象無一例外的，都不是一、也不是多。無論在輪迴之中，或涉及證悟狀態的事物，一切現象本來就不存在。它的存在超越了一或多，因此，它不真實存在。它不具有實質。它就像是顯現在夢中的事物。它不是真實的存在。如果我們能夠這麼的知道，然後去禪修甚深的空性，這就是幸運的意義。

然而，為什麼「空性」這個名詞的前面，要用「甚深」來形容它呢？因為，如果我們沒有聽聞空性的教法，如果我們不運用邏輯分析的話，那麼我們就無法理解它。空性是非常的甚深。如果我們不運用智慧，試著去瞭解它的話，那是不易理解的。然而，如果我們能夠實際去禪修，這個甚深的空性，意思是說，我們運用智慧聽聞這個教法，並且以邏輯去分析它，如此一來，我們是幸運的。

首先生起相對的菩提心，接下來以「人無我」的禪修為基礎，然後我們再禪修一切現象的空性（法無我）。透過這個過程，我們就能夠證得諸佛的了悟。因此，能夠禪修空性，讓我們非常的好運，而這就是幸運的意義。

為了要認識它的真實本性，如果從邏輯分析的觀點來檢驗的話，我們所探究的主體就是：我們所看見的、我們要更深入瞭解的、我們所專注的任何一件事物。以專門的術語來說，我們可稱為「探討的主體」或「推理的基礎」。因此，在此處，邏輯推理的重點，就是我們嘗試著，想要去探究這個主體的本質。由於實相不是一、也不是多的邏輯，我們因此能夠確信它的空性本質。它並不存在。因此，我們可以創立一個邏輯推理、一個無瑕完美的邏輯。我們可以用這樣的說法來表達：

宗旨：輪迴和涅槃中的一切現象，本來都是不存在的。

原因：它們不是一、也不是多。

因此，這向我們證明了，我們所探究的主體，本來就是不存在的。

我們也可以成立這樣的邏輯：

宗旨：當我們是眾生時，我們所經驗到任何一切的痛苦，

沒有一個是真實存在的。

原因：它們全都不是一件事物，也不是多件事物。

這就如同我們在夢中經歷痛苦的例子。為什麼痛苦不是一、也不是多呢？如果我們觀察痛苦，所有過去的痛苦都結束了，完全的消逝了。所以，痛苦並不存在。然而，未來的痛苦尚未發生，所以這個痛苦也不存在。所剩下的是當下的痛苦。

如果我們嘗試尋找當下的痛苦，會發生什麼呢？我們觀察到，當我們的分析，更細微的時候，我們發現到，更細小的時間單位。我們試著尋找當下痛苦發生的精確剎那，可是，我們卻只能尋找到更小、更小、更小的剎那。

在我們的探究之中，我們絕對無法尋得一個真實存在，而且不可分割剎那的痛苦。因此，痛苦不是一件不可分割的事物，因為你連一件事物都無法尋獲，你又如何能夠尋獲多件事物呢？因而，痛苦不是一、也不是多，因此它本來就不存在。

我們可以用下面的邏輯來回應。我們可以這麼說：

痛苦確實是存在的。

痛苦不是超乎一或多的。

它真的存在，因為我明顯地經驗到它、明顯地直接經驗到它。

但是，這不是一個好理由。只因為你經驗到痛苦，就說痛苦是真實的，我們是無法就這樣採信的。我們在夢中經驗的痛苦，就是一個例子。我們在夢中經驗的痛苦，無論多麼的糟糕，並不是真實的存在。它不是一、也不是多。即使它看起來好像是真實的，即使我們認為它是真實的，即使我們經驗到它，它也並不是真實的存在。所以，它看起來是真實的事實、我們執著它是真實的事實、我們經驗到它的事實──這些事實，都無法證明它的真實存在。這只是個夢。

同樣的，既使我們白天的痛苦經驗，在我們看起來、感覺起來是這麼的真實，因此，我們執著它們的真實，然而，這不會因此將我們的痛苦，轉變成真實的。因為它本來就不是真實的。

仁波切造了一個偈子來幫助我們對這個道理，更容易理解。仁波切開示：

因為它不是一、也不是多，

所以，憤怒不真實的存在，

就如同夢中的憤怒。

因為它超越一或多，

所以，貪欲不真實的存在，

就如同我們在夢中經驗到的貪欲。

因為它超越一或多，

所以，愚癡不真實的存在，

就如同夢中的愚癡。

因為它超越一或多，

所以，傲慢不真實的存在──傲慢無自性。

就如同夢中的傲慢。

因為它超越一或多，

所以，嫉妒無自性，

就如同夢中的嫉妒。

因為它超越一或多，

所以，疑惑無自性。

就如同夢中的疑惑。

因為它們超越一或多，

所以，錯謬的想法、惡念是無自性的，

就如同夢中的惡念。

我們必須好好的瞭解，為什麼煩惱本來就是不存在的。當我們自在的擁有煩惱、憂惱時，也同時非常的輕鬆、寬廣。

修持空性斷有源，慈悲令離寂靜邊，

若能不住有寂邊，智慧方便合一時，

何等幸運弟子眾，此即幸運之義也。

禪修空性，讓你斬斷存在的根源；

修持慈悲，讓你遠離寂靜邊。

當你結合了智慧與方便，

你就不會停駐在存在（輪迴），或寂靜（涅槃）的任何一邊，

如此一來，你是多麼的好運──

這就是幸運的意義。

禪修空性，讓你斬斷存在的根源。修持慈悲，讓你遠離寂靜邊，讓你遠離只為了自身的利益，而執著寂靜的一方。當悲心結合了悟空性的智慧時，就會同時帶來既不耽溺於輪迴，也不自私地偏執於寂靜一方的善巧方便和智慧。以這樣的方式，同時帶來智慧和善巧方便這二者，這個修持使我們非常的好運。如果我們能夠這麼做，這就是幸運的意義。

以大乘道為磐石，深知一切之顯相，

無邊清淨廣境時，四灌成熟爾心流，

若爾禪修生圓法，此即幸運之義也。

當你以大乘之道，作為你穩固的根基，

而且你清楚的知道，

一切顯相的特性

都是無限寬廣而清淨。

接下來，四種灌頂

將成熟你的相續（心流）。

當你修持甚深的生起與圓滿次第──

這就是幸運的意義。

第一個階段，就是以上述偈子所解釋的方法，讓大乘之道，成為你堅穩的根基。這是修持金剛乘的基礎，因為在修持金剛乘之前，我們必須能夠結合空性與悲心。如果在修持金剛乘之前，我們沒有將空性的領悟，結合悲心去修持的話，這樣的金剛乘修行，就是一個缺乏深度的修持。如此一來，金剛乘就變成一門不深奧的修持。這就是為什麼一開始就必須安立，大乘的慈悲與空性的修持。

接下來，當我們開始修持金剛乘的時候，我們的基礎見地，就是一切的顯相，都是無限寬廣的清淨。這個意思是，器世間，也就是外在實質的環境，它是無量的宮殿，而居住在器世間內的眾生，都是男、女本尊。當我們對這個道理很清楚，並且有正確領悟的時候，這就不只是一種見解。而是我們已經瞭解了，這就是事物真實的狀態時，那麼，接下來的四種灌頂（瓶灌、密灌、智慧灌、名灌），將引領我們見到心的實相，並將成熟我們的相續（心流）。這就是甚深的生起次第、圓滿次第的修持。當我們禪修這兩個次第時，那麼這就是幸運的意義。

當我們談到甚深的生起、圓滿次第的偈子時，我們可以這樣問：「是否有不甚深的生起、圓滿次第的修持呢？」答案是：「有的。」如果我們只是禪修本尊的形象顏色，這樣的生起次第就不是甚深的了。另外，如果我們只是禪修本尊的明點和阿謝（ashe），這樣的圓滿次第，就不是甚深的了。當我們結合明點和阿謝的禪修時，生起次第的修持，就變得甚深了。當我們禪修樂空不二，這個心的實相時，圓滿次第的修持，就變得甚深了。

如是生圓次第果，必成熟於適切時，

而此取決於淨觀，淨觀金剛師兄姊，

如是淨觀需增長，若心已漸生淨觀，

此即幸運之義也。

生起次第與圓滿次第的成果，

一定會在適切的時機成熟。

而這端賴於你，

對於金剛師兄姐的淨觀──這必須要增長！

所以，如果你的心中，開始生起了清淨的觀照──

這就是幸運的意義。

這個生起和圓滿次第的成果，一定會在適切的時機成熟，但是這端賴你對於金剛師兄姐的淨觀。這必須要增長。如果你的心中，開始生起了淨觀，這就是幸運的意義。淨觀要如何在行者的心中生起呢？當行者了知：無論顯現的是什麼，都只是顯相和空性，這二者無差別的本質；一切外在實質環境的顯相，無論是什麼，同樣都只是顯空無差別的本質；在器世間內，眾生的色身是顯空無差別的；所有眾生的心是明光和空性，這二者無差別的本質。當你具備以上這些時，淨觀就會生起。通曉了這些，將會生起淨觀，而當淨觀生起的時候，那麼這就是幸運的意義。

簡而言之，這一生所有的顯相，就如同夢一般。它們就像水中月的反影。它們就如同彩虹。心是光輝的明光。心是明空無差別的。當我們了知，顯相和心的本質時，淨觀就會生起。這是因為，當我們認知了顯相，就只是顯空無差別的時候，怎麼可能會有任何一個顯相，有不清淨或錯誤在其中呢？因為這些全都只是顯空不二的。因此，去除了對於事物不淨的許多想法時，各種錯謬的想法，就不會出現。因為我們看待一切的事物，都只是顯空不二的，而這就是淨觀或聖觀。

關於我們自己和他人的心，我們覺悟到：心的根本本質，是明空無差別的，而且是完全無垢染的。或許，想法是迷惑概念的內心運作，但是這個內心概念運作，並不是真實的存在。當我們如是了知時，就絕對不會批判他人的心，而且也會生起淨觀的心。

爾誠幸運另一因，暇滿此身誠難得，

以此正修尤可貴，故若已入正修道，

此即幸運之義也。

另一個你可能幸運的原因是──

閒暇和圓滿（人身），這個完好的根基，

如此難得；而比這個更難得的是，

運用它來正確的修持佛法。

所以，如果你走在正確修持的道路上──

這就是幸運的意義。

了知幸運之義已，日以繼夜無散亂，

為能成就佛正法，以及有情廣大利，

祈願我等皆修持，幸運者之佛正法。

明瞭了幸運的意義，

日以繼夜、無散亂的，

為了實現廣大的利益

於教法和一切眾生，

祈願我們都能夠修持

幸運者的佛法。

最後一個偈子是仁波切的祈願。瞭解了幸運的意義之後，日以繼夜無散亂的，實現教法和一切眾生的廣大利益，並祈願我們都能夠修持，幸運者的佛法。

仁波切於1998年9月11日，給予加拿大溫哥華的那爛陀菩提中心，以及噶瑪特謙秋林中心的開示。

轉載自美國那爛陀菩提中心，所出版的菩提雜誌（bodhi），1998年冬季號第三期。http://www.nalandabodhi.org

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感悟痛苦(分享)

痛是由事實發生的

苦卻是由心產生的

因為通常我們拒絕接受事實

就會產生苦

其實

痛與苦往往是幫助我們成長與覺悟的

我想

我是幸運的

會再繼續努力

頂禮堪布竹清嘉措仁波切！