| 以文本方式檢視主題 - 佛網Life論壇 (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/index.asp) -- 宗薩蔣揚欽哲仁波切文集（Life論壇） (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/list.asp?boardid=23) ---- 來 自 宗 薩 欽 哲 仁 波 切 的 訊 息 (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardid=23&id=17195) |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/5/3 上午 11:25:04 -- 來 自 宗 薩 欽 哲 仁 波 切 的 訊 息 來自宗薩欽哲仁波切的訊息 上個月又有另一位偉大上師怙主貝諾仁波切般涅槃，對這個世界而言，是莫大的損失！對我們這些與他有連結的人而言，又是多麼巨大的損失！ 對我來說，他的離去帶來令人憂心的醒悟，儘管許多偉大的上師仍然住世，與我們同在，然而從我們自身不淨的觀點來看，他們不再年輕，而且有時顯得相當衰弱。這個讓人擔心的事實應該會激發我們所有人，生起一種真正的迫切感。 在過去幾年當中，我注意到，突然間，許多我的朋友得到致命疾病，像是乳癌、腦瘤。雖然我知道不應該感到驚訝，但我總還是非常驚訝，因為我對無常的概念只有極些微的認識。事實上，全世界每一秒鐘都有人死去，然而直到最近，我才開始留意到它發生在我認識的人身上，每次一位我的朋友逝去，很大部分的我總是問道：「這為什麼發生在我身上？在我們身上？」當然，最後我記起死亡只不過是人類無可避免的一個面向。接著我因為沒能看出這點而感到難為情，對於我與我這年紀的每個人來說，這樣的損失是無可避免的；事實上，隨著我們年歲漸長，我們得面對死亡愈發頻繁地發生在我們所愛的人身上。 人體到底是什麼？只不過是一束脆弱可憐的零件，沒有使用適當的膠水或牢靠的釘子，草草拼湊起來的組合體。遲早我們全會瓦解，這有什麼好奇怪的嗎？然而，每次它發生時，我們無明的心念依舊不斷地對死亡、病痛以及隨之而來的一切感到驚詫。 這些年來已有如此多不幸的死亡，但最悲痛的當屬年輕人的逝去。當某個比我年輕的人死去時，我個人總是感到最為悲傷，我想，幾乎對所有人類來說，年輕人死去不知為什麼總是令我們覺得難以接受且不公平。然而，事實上，死亡沒有任何偏好，它不會根據受害者的年齡來下手。身為佛教徒，我們經常聽聞死亡的不確定性，佛教徒實在無法抱怨不曾受到警告──單是寂天菩薩就一再地以所有章節投注於這個主題。然而我們還是抱怨──這樣的事不斷發生。 那麼，這個訊息的用意何在呢？對於那些像我一樣，「已過巔峰期」的人來說，請皈依佛、法、僧，以及上師、本尊、空行，因為我們全都需要保護，避免健康不佳以及各式各樣的災禍。畢竟，誰知道有什麼在等著我們？我也想要強調，我們的弱點與易受傷害的主要原因之一是業債的負荷，為了償還與清淨這些債，修習「山淨煙供」很重要。 當然，無論你喜歡修哪個──皈依、菩提心、山淨煙供等等，當你修習時，要仔細看看你的動機。為了確保長壽──或許甚至是長生不老──而做任何種類的精神修持，就如同試圖及時凍結一個肥皂泡；那是絕不可能的。你只能一邊修持，同時期望自己活得夠久，以便更了解佛法。這樣的生命，即使是多活一秒鐘也極為珍貴。 當然究竟而言，祈禱、修持時，應該希望有一天我們能免於時間的巨大苦痛，免於我們迷惑的心，把一切短暫元素，有信心的拼湊起來，卻難免離散時的巨大苦痛。我們大多數人都深陷於自己的錯覺，以致確實相信它們是永恆不變的，而當我們所創造的幻相顯露出其真相時，我們就感受到無法承受的巨大痛苦。究竟而言，我們需要使自己脫離這種錯覺。 來自某個假裝閉關者的短箋 比爾，2009年4月12日 （馬君美中文審稿，徐以瑜中文翻譯） 敬錄自 悉達多本願佛學會 http://www.siddharthasintent.org/chinese/ |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/5/4 下午 12:20:11 -- http://www.buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardID=23&ID=16978&page=1 度母、山淨煙供 宗薩蔣揚欽哲仁波切 開示 |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/5/4 下午 12:37:42 -- 出 離 與 虔 誠 宗薩蔣揚欽哲仁波切 開示 雖然我們可能相信空性見是正確的，也非常相信慈悲、寬容、布施等行為的美德，但是我們可能仍然處於思索的階段，還沒有把任何理論應用到日常生活中。有時候我們可能心血來潮想要修行，不再只是閱讀而已，但是雖然沒有東西阻礙你，你還是修不下去──這是「自我」因你偶然瞥見實相，並且生起修行的心而面臨威脅，所以它便用多生的習性障礙你和攻擊你。 如果你打算在下午靜坐修慈悲，到了那個時候，又有某種娛樂向你招手，於是你決定把修行延到晚上。到了晚上，你又發現有個非看不可的電視節目，或者突然發現櫃子太亂了需要整理等等──一旦你決定開始修行，就會有各種藉口出現。 即使在理智上，你知道修行慈悲可能是你自由時間裡所能做的最好的事，但是你仍然無法修行──因為你是習性的奴隸，你缺乏決心；只在理論上瞭解慈悲的利益，而對看電視和購物的樂趣卻有實際的體驗。 就如同你花了一段時間才培養出這些習慣，你也必須開始逐漸地去修行，譬如從一天修一分鐘慈悲開始，直到你體會到慈悲的功德和利益；經過一陣子，修行成為你有意識建立起來的好習慣，到最後變成一種癮頭──就像看電視一樣。 你可能會想，如果對修慈悲上了癮，這只是另一種習性，而修行的目標卻是要超越它才對；你甚至會擔心，對別人太慈悲，會讓你依賴別人。但是，你不可能一下子就跳出習性與癮頭的狀態中，因此不妨開始把有害的習性和癮頭改為有益的，這樣比較接近目標──這是一種以迷惑超越迷惑的方法。 改變習性可能需要一點強迫，例如建立一種規律，強制自己依循它回顧過去；你可能會發現，大部分的習慣與癮頭的養成，最初都得強迫自己去做。 某個人原來不知道如何打高爾夫球，甚至看電視上的高爾夫球賽都覺得很無聊，認為它既浪費時間又濫用寶貴的農地。但是有一位朋友不斷地告訴他，打高爾夫球有多好，另外還有優雅高級的鄉村俱樂部社交生活相伴等。這些話使得他的「自我」渴望躋升到那個上流社會去，所以他就非常努力地練高爾夫球──不管太陽多大，犧牲他一切享受來練球──最後他可能真正喜歡上高爾夫球了。現在，全世界的人都不瞭解：這個人過去一直鄙視高爾夫球，為什麼現在他反而把所有空閒的時候花在高爾夫球場上了。發生這樣的結果，是因為他剛開始時略為強迫自己──好習慣和壞習慣都是這樣養成的。 對於我們部分的人而言，「強迫自己」可能並不是最好的方法。成為修行者不像耽溺於高爾夫球這麼簡單，因為後者還伴隨了許多明顯的社交利益──修行只是調伏自心，而結果經常很微細。你或許無意識地覺得修行沒什麼用，不如「真實生活」那麼重要；如果真有這種想法，你就需要觀察真實生活的缺陷與過患：想想過去種種不可避免的悲傷，在將來會再次出現；想想你所依賴的、認為理所當然的一切，在刹那間就可能消失。看看生活中的這些層面後，你應該對於平常浪費珍貴生命的生活方式生起堅定的厭離心。 傳統上，佛法教導你這樣做：看看你的生活，注意到自己把時間浪費在近似無意義的事物上；接著，思考生命短暫無常、非常脆弱，一氣不來就生死相隔。在這個世界上，任何事物都可能殺死你，而你又沒有什麼方法來保護自己。 人們離開蠻荒危險的生活，卻在自己最喜歡的搖椅中，因為一根牙籤卡到喉嚨而死亡。根據統計，有百分之八十的致命性意外災害是發生在家中，而兇殺案通常也是受害者的家人或朋友所犯下的。在某些情況下，就連辦公桌上的筆也能要你的命。無論你在食物、居所、衣服、保鑣、維他命、健康俱樂部和醫藥上花多少錢，這些都無法保護你免於死亡；甚至它們可能成為你的劊子手。你可能正在吃健康餐的時候，卻被嗆死；或可能對於本來要治你病的藥起了要命的過敏反應；印度的總理甘地夫人是被自己的安全警衛刺殺的。而致死的原因卻沒有滋養生命的雙重功能。生命是無常的，不像衣服，它不能破了就補，也不能因為太短了就加長。我們必須勇敢地看清楚並思惟生命中的不確定性，這是我們經常忽略的部分，有些人甚至完全視而不見，因為「自我」不要我們看到這些。 也許今天你和朋友吃午餐。你們談些什麼呢？可能大部分都是沒有價值的閒扯淡，像是最近誰和誰上床、誰又花了多少錢買什麼東西等等。想想看，如果你把無可取代的兩、三個小時生命，不浪費在無益的閒扯淡中，可以完成多少事啊！這些時間可以用來利人利己──其中有些人都快餓死了！ 想想看，你在生命中浪費了什麼東西、浪費了多少東西，不只是時間，還包括了對環境的浪費。雖然今天人們在理論上對於環保有較多的意識，也警覺到必須回收資源、保存資源；但是通常大家都怕麻煩，因為愛犯罪的「自我」總喜歡方便。 厭離心能幫你不再把全部的生命用來做些根本無意義的事情、能引發你出離輪迴痛苦的決定；特別是讓你瞭解到，你所放棄的東西無論對你或其他人而言，都沒有些許的利益，也沒有讓你得到快樂的可能。基本上，你所捨棄的是「自我」，也就是傾向於對甚至沒有關聯的東西也加以誇大的習性。 生起出離心，並不需要剃光了頭到廟裏去──對某些人這是個好方法，但現代生活已經變得太複雜了，大部分的人都不太可能那樣做。隨著世俗生活愈來愈複雜，精神生活就愈來愈墮落。佛陀曾經說過，今日末法時期的比丘，即使只能持守一條戒律，他的功德跟佛陀時代能嚴持所有戒律的比丘一樣。這是很合邏輯的，因為今天人們所面對的挑戰，遠超過從前所能想像的；更大的挑戰並不表示沒有希望，相反地，更多的挑戰代表有更多的機會處理迷惑。 這就是為什麼發展出離心如此的重要。想想自己的時間多珍貴：你無法用任何方法取得更多的時間──三分之一的生命用來睡覺，可以自由支配做自己想做的事的時間非常有限。 「自我」永遠都欺騙我們去追求未來，我們思考著明天或明年要做些什麼事、計畫退休的生活、孩子還沒出生就先擔心自己能為他們做些什麼。我們多麼隨便地就忘記了死亡就在門口、書桌上、椅子上，它不只是守株待兔，而是不停悄悄地逼近我們。我們可能看過上千篇的訃聞，每晚在電視上都看到飛機失事的消息，卻仍然覺得死亡永遠不會來臨。 你應該不斷重複地思惟，自己可能在任何時間、因任何理由而死亡；讓無常的道理深深印在心上，對抗「自我」的謊言。花些時間思惟世間過患也很好，想想那些無法避免的爭端、自私、國內衝突、國際戰爭、家庭糾紛、朋友摩擦、宗教紛爭，想想人們經常捲入的一切，你就會開始明白，並沒有什麼值得抓住不放的。如果你能仔細地來看看，就會發現，這些都是某些人的「自我」所鬧出來的大事。這樣思惟之後，你就會開始覺得，多半的事都沒有什麼大不了的。 「自我」永遠試著去迎合別人，並希望別人迎合它，把它自己的所求所需都看得很嚴重。其實你要做的事就是稍為偏離「自我」的要求，那即是出離。例如，你通常在咖啡中加兩塊糖，但是你知道自己也許明天、甚或下一刻就會死去，可能沒有機會喝一口咖啡；如果同事不小心在你咖啡中加了四塊糖，你會覺得沒什麼大不了的，你會真心誠意地說：「沒關係！」心中是這麼想，你並不是希望別人認為你是個好人，只不過你不認為這是生命中的大事。 當你到達這種「它沒有什麼大不了」的階段，就已經具備出離心了，那表示出離了生活中「每件事情都很嚴重」的層面。出離心比任何智巧的爭論、辯論、教授和其他東西，更能幫助你瞭解本書和其他書中所介紹的概念，出離心也能使修行上的虔誠心以及信任感自然湧現出來。 有時候，某些人修行佛法、接受教授是希望得到財富、長壽之類的東西，或者除去障礙以完成他們的欲望。這樣的想法，有時會發展到極端，譬如說，你和某人進行商業談判，希望這筆交易能帶來極大的利潤，即使你知道自己的利益可能正是別人的損失，你還是請喇嘛加持你的商業冒險行動，或請喇嘛們念咒、供養，幫你達成目的──這些都是修行佛法上非常奇怪的動機。 或許你認為自己的動機比上面所說的純淨，因為你修行佛法是為了來生投胎到比較好的地方去，變得有錢有勢──佛教也不鼓勵這一類的動機。 執著於此生、來生或人天道，其實並沒有多大的差別，那仍然是執著。以這種動機來修行，顯示出我們不具出離心，我們真正忠心的是自己的執著與煩惱；生活依舊是件大事，而我們所謂的修行、持咒、儀軌、祈禱，都只不過是我們用來使生活更有情趣的另一種精巧的工具而已。如果這真是你要的，那麼不修佛法反而好一些，依賴物質世界來滿足這些願望，會更切合實際。 如果你想體驗實相，就必須發起純正的出離心。當然，關心此生和來世並不等於執著，但是，對於今生來世唯一有價值的關懷，就在於是否能創造出修行佛法必需的因緣──生存的真正目的，在於為自己和他人的利益發掘生命的真實意義。 即使你真的希望了悟實相，仍會發現自己有很多的執著，但不要因此而感到罪惡，責怪自己；只要永遠注意到「自我」非常聰明，它能在你不知不覺的情況下，操縱那些本來要用來對付它的力量而將它們轉為己用。它用來保護自己的戰術之一，就是假裝在驅除自己，例如，當某人真正決心要修行成佛的時候，他就會開始認為自己已經脫離一切執著了。「自我」可以使這樣的人幾乎在做任何事情的時候，無論那件事多自私、多缺德，他都真心地相信，這樣做是為了佛法和眾生的利益。第一個自私的行為會導致第二個，一直滋生下去，直到他回到起點，完全迷失在輪迴之中，卻留下了一個更強、更狡猾的「自我」需要調伏。 佛教典籍中經常提到信心和虔誠的必要性。在佛法中，這並不是盲目接受任何事物。「懷疑」與「發問」是發展真正信心與虔誠的優良基礎，應該培養這種基礎，而不是加以抑制。尤其在開始階段，忽視你的懷疑去選擇某種信仰或是迷信的虔誠，絕對是不明智的作法。一旦你仔細地選出修行法門和引導者，並修行了一段時間之後，有的時候必須貢獻出不帶任何條件的信任。要生起這樣的信任，你一定要先問問題，再來就是事先分析和檢查每件事，給你一個理性的基礎，產生對此事的信任；否則，那些被丟到心靈角落又忽視了的秘密疑惑，會意外地出現，毀掉你所有的一切。 在修道的過程中，分析以及自己的智慧，應該作為你主要的指南針；但是，有時候「自我」會故意嚇唬你，因此你又不能依賴分析，也不能相信自己的判斷，告訴自己現在在什麼地方、發生什麼事情。但是，如果在踏上旅途之前你就念了說明書，詳細地檢查過所選路線的地圖，也檢查過導遊的證件，一路上發現地圖是正確的、導遊也很可靠，那麼你就很有信心地相信自己正朝著正確的方向前進，並相信自己一定會抵達目的地；即使中途偶然遇到崎嶇或沒有路標的路，你也不會擔心。 虔誠、信任與信心，並不是因為某人乃至於佛陀說它對或不對就接受它。假如你想找黃金，剛開始可能只知道它是黃色發亮的金屬，但是經驗多了以後，你就學會如何認出純金的獨特性質、知道如何利用黃金，把它做成許多美麗的物品。同樣地，虔誠心就是學習認出並感謝好的道路或導遊的品質。 缺乏信心與虔誠，你很可能無法得到多少成就；因為這些特質讓你對自己的修行產生信心，並且創造出成功所必須的熱忱與精進。虔誠心利用原有的習性──就像修行慈悲一般──因此很有效。我們天性就對某人或某事有虔誠心，譬如對父母、配偶、孩子、工作或國家等；平常生活中，虔誠被視為一項美德，因為有了這個基礎，才能建立穩定而持久的關係。 佛法也同樣重視虔誠，因為能忠於修行之道和引導者，欣賞它們的品質是在道上前進所必須的。選擇法門的時候，你可能在理智上覺得有幾種法門一樣好，但是真正選擇其中之一的時候，你可能是因為比較喜歡某種法門特別的性質，才選擇它；而這種喜歡除了理智之外，還必然帶有感情方面的因素。 雖然虔誠是不可缺少的，卻必須配合智慧才行。佛教典籍中認為，稟賦優異的修行者，以理智入道，而後發展虔誠；不過，先有虔誠而後理智也可以。 不幸的是，有些弟子一開始就具備虔誠，但是從此以後再也懶得去問或分析任何事；這種弟子接受老師講的全部都是對的，可能只因為老師符合弟子心中老師的形象、或者可能老師很有名、或者弟子幻想老師知道一切從而得到一種安全感。這種無法鑑別錯誤的心，就和永遠要挑錯誤的心一樣地偏差。 只有當這個人碰巧撞到正確的老師與正確的法門時，這種「白癡似地虔誠」才有作用──他就好像是被好的導遊沿著平直大路帶領前進的盲人一般，無疑地，他能走到目的地；否則的話，非常有可能會發生不幸，因為他很可能遇不到好的導遊或者道路險峻難行，很容易失足墜落而死。這種人也很難利益其他眾生，因為他沒有分析過是非好壞，根本不清楚向哪裡走以及為何向那裡走；就像是個盲人，無法告訴別人依道而修是件好事，因為在他抵達最後目的地之前，連自己都不能確定。 有時候，我們為了非常膚淺、非常情緒化的理由來修行佛法。我們在演講廳見到某位老師感到心血來潮，或是念了幾本有趣的書似乎證實了自己原先的想法，把這些頭腦簡單的原因當成修行動機，然後就把虔誠心丟在任何出現的人或事物上面。也許我們有許多問題，也曾經聽人家說過佛法能解決這些問題──可能佛法的確是這樣，但也只有一陣子。我們喜歡某個老師，可能因為他給了我們常識性的建議，或者是心儀於他的外表，但這種虔誠心能持續多久呢？ 一段時間之後，你開始看到錯誤的地方，這可能是真的有錯誤，也可能只是你的投射而已；不論是哪種情況，你都會埋怨老師或埋怨修行之道。其實你從未檢查老師和法門的性質，只不過一時衝動就跳了進去；這種隨便的虔誠一點都不穩定，這也是有些人永遠都在換老師、換法門的原因，這種狀況的利益有限──至少對自己、對別人而言，都浪費了許多時間。 築基淺薄的虔誠心，受到一點輕微的打擊，就會全部瓦解；然而，理智的虔誠是無法被摧毀的。在你沿著修行之道前進的時候，無疑地，會遇到許多障礙；如果能明智地探討佛法的運作方法，瞭解自己在修些什麼，以及為什麼這樣修，那麼當障礙發生的時候，你就不會失去信心了。 敬錄自 宗薩蔣揚欽哲仁波切 著 ─《佛教的見地與修道》 |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/5/4 上午 01:52:51 -- 何處若生死亡念，於此勝念當力讚， 依此獲得勝寂滅，前往離垢之方向。 若憶死主之恐怖，其心焉能奔過患？ 以無謬行而恆時，令諸污垢悉消散。 不放逸獲勝妙果，諸佛如是而宣說。 諸位當恆念死主，拋棄不善之行為。 ─《念住經》─ |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/5/4 上午 01:56:03 -- 大唐三藏法師義淨奉 詔譯 如是我聞。一時薄伽梵。在海龍王宮。與大苾芻眾千二百五十人俱。并與眾多菩薩摩訶薩俱。爾時娑竭羅龍王。即從座起。前禮佛足白言。世尊。頗有受持少法得福多不。佛告海龍王。有四殊勝法。若有受持讀誦解了其義。用功雖少獲福甚多。即與讀誦八萬四千法藏。功德無異。云何為四。所謂念誦。諸行無常。一切皆苦。諸法無我。寂滅為樂。龍王當知。是謂四殊勝法。菩薩摩訶薩無盡法智。早證無生。速至圓寂。是故汝等常應念誦。爾時世尊。說是四句法印經時。彼諸聲聞。大菩薩眾。及天龍八部。阿蘇羅揵達婆等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。 |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/5/4 上午 01:59:51 -- http://www.larong-chuling.com/pages/category6.htm http://www.larong-chuling.com/pages/category6_3a.htm http://www.larong-chuling.com/pages/category6_3b.htm http://www.larong-chuling.com/pages/category6_3c.htm 慧音系列 ─ 四 法 印 堪布慈誠羅珠仁波切 講授 http://www.larong-chuling.com/pages/category5.htm http://211.72.163.194/pdf/33.pdf 菩 提 道 金 鑰 堪布慈誠羅珠仁波切 講授 佛教的定義 生存的方式和生存的意義 如何做一個標準居士 (一) 如何做一個標準居士 (二) 如何轉病苦為道用 《三主要道論》講記 四法印的見解與修法 |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/5/4 上午 02:01:56 -- 不思此生之需求 恆念無暇與死亡 剎那此生極短暫 不得片刻之空閒 思維速疾將死亡 此為忠言當銘記 恍惚渙散耗此生 不念死被散亂牽 死時不定當深思 ─ 基確巴尊者 ─ |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/5/4 上午 02:02:22 -- 死時一切必放棄 不如此時捨最佳 若聽吾教且修持 汝兒即有勝法緣 ─ 至尊密勒日巴 ─ |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/5/4 上午 02:02:44 -- 昔日感受苦樂如波紋，已盡無跡莫要去憶念， 若念應思盛衰與離合，法外何有可依嘛尼瓦？ 未來生計如旱地撒網，捨棄不能實現之希望， 若念當思死期無定也，何有非法空閒嘛尼瓦？ 暫時諸事如夢中生計，精勤無義是故當捨棄， 如法食亦以無貪印持，一切所為無義嘛尼瓦！ 後得調伏三毒分別念，一切念境未現法身間， 非思不可之時當憶念，莫隨妄念散亂嘛尼瓦。 ─ 無著賢菩薩 ─ |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/5/4 上午 02:03:01 -- 此生無暇速疾睹死神，恰似牽至屠場之畜生， 每一剎那均往死亡奔，當思注定死亡仁欽哲！ 莫為今明雜務念頭轉，百種心思終應歸於一， 可怖閻羅相迎於吾前，榻間呼吸斷絕命終時， 除法別無助益仁欽哲！ ─ 布頓仁波切 ─ |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/5/4 上午 02:04:12 -- 敬錄自 大寶法王噶瑪巴 傳授 ─《四共加行》 符不符合大乘法，要看有沒有菩提心的修持，如果我們沒有發菩提心，那麼無論做什麼善事，都不屬於大乘法。 生起菩提心必須要像爬樓梯一樣，要從基礎慢慢的爬上去。我能不能爬上去？要思考呀！要有次第的訓練，所以修持菩提心還需要看這修行的基礎與根本如不如法，這是很重要的。要談菩提心之前，我們要先知道什麼是如法？什麼是不如法？ 在薩迦派的四種離執口訣中提到：「若是執著此生非行者。」 由這句話來看，一個能「遠離執著此生」的修行，才是真正的如法。一切佛法的修持都匯歸於三乘的修持中，在三乘修持，最開始是小乘的修持，小乘的修持最主要的是以「出離心」為基礎。若是連出離心都做不好，那又怎能進入大乘的修行呢！所以說出離心很重要。 我在很小的時候，差不多三、五歲就出家了，當時年紀太小了，就連自己父母的名字是什麼都不知道，更不用說知道出離心是什麼了。 出離心也可以說是要斷除貪著此生、遠離貪著此生的心。那麼，出離心或遠離貪著此生的「界定」與「標準」是什麼呢？一般來說，在藏傳佛教裡，是要看能不能捨棄世間八法。 還有，捨棄對此生執著的「因」是什麼呢？要認識到輪迴是無意義的。 捨棄此生的「緣」是什麼呢？要知道此生的過患。 我們要認識因與緣這兩部分，如果這兩者不具備的話，就很難捨棄對此生的執著。 還有，捨棄此生的「標準」是什麼呢？是對世間八法感到厭惡與反感。 那捨棄此生的「徵兆」是什麼呢？就是要教你世間八法，學都學不會。(法王開玩笑說：「如果是我的話，可能學的會。」) 世間八法是指：利、衰、譽、毀、稱、譏、苦、樂。即是由於眼前暫時的利益跟傷害，而讓我們的心產生快樂或痛苦感覺的八種情況。 我們要思考的是，對平常人來說，要達到這個標準是很困難的，為什麼呢？因為依世間法來說，在世間做事，就是有著世間八法，很難找到與世間八法不相關的事。我們平常做的、說的、夢的都是這些世間八法，所以很難做到。那我們怎麼辦呀？就睡覺了嗎？（眾笑）不是的。是不是一個世間人，就不可能如法的生活呢？對於這一點，我們要思考，我也思考過，我平常認為，要斷除世間八法，不能僅僅在文字上談，最重要的是，我們要挖掘出世間八法的問題徵結所在，我就取了個名字，那就是「盲目的執著」。「盲目的執著」的意思是什麼呢？就是一種不管好壞，頑固頑強的一種習慣。 比如有一個人，有時候會對佛法感到歡喜，並且想要修行，可是卻把修行當做是安慰自己的方法，和一種舒服的休閒活動而已，就像是心靈按摩。（眾笑）這真是好奇怪的名字啊！ 因此，自己就在不知不覺中，還是落入世間法，仍然根深蒂固的覺得還是世間法實在、是對的。一旦將焦點投注在世間法上，自然的在正法上的力用就漸漸的減少了。 還有一種情況就是說放鬆。放鬆有很多種，比如說身體的放鬆可以去散散步呀、打打太極、練練瑜珈。那心的放鬆是什麼呢？是修持禪定，讓心平靜下來。可是我覺得有一些人有點奇怪，就是當他們在做讓心平靜放鬆的禪修之後，反而更累，還要休息，這很奇怪。所以修行了幾年，仍然是老樣子。 在這樣的情況下，就好像是得了癌症的病人一樣，就算是癌細胞已經遍及了全身，但是在一開始的時候，自己卻察覺不到。 為什麼會這樣呢？就是因為他自己一點也沒有察覺到、感受到原來自己的心都在世間法上。 再舉個例子來說，我們平常一整天的工作下來，有時到了晚上，連做夢都會繼續的夢見工作。但是可惜的是什麼呢？當我們修法修行一整天，到了晚上卻很少做到跟法、跟修行有關的夢。 這是因為我們把修行當作只是按摩一樣，按摩這些事，你晚上是不會夢到的。 盲目的執著，它不僅僅只是阻擋修行的增長，它慢慢的、悄悄的讓我們的心繫著在世間法上。這種盲目的執著會讓我們對世間法感到一種需要，越想就越覺得世間法是必要的，而且會認為，這比較實在，不能沒有的。之後，我們開始狂妄了起來，然後我們會開始用那暢銷的佛法，去獲得那些自認為不可沒有的需要，漸漸的佛法成為了毒藥，修行也毀掉了，這很可惜呀。 可能我在這兒也不夠資格說可惜，因為如果我也落入了世間八法的話，那才真可惜了。 這種情況又好像是電視廣告一樣。 裡面的演員騎著摩托車，很瀟灑的飛騰在空中，然而事實上，摩托車根本不可能飛起來，也不能這樣去騎，但是為什麼要這樣去演呢？一定有它的原因的。 因為當我們一開始看到這個廣告的時候，可能不會去注意它，然而廣告每天播、重複的播、不斷的播時，我們就會被薰習，無形當中慢慢的我們也習慣了。結果呢，我們就會想要去買這台摩托車，而且心中很自然就會想起那瀟灑的演員飛在天上、騎著摩托車的樣子，我們的心被那影像吸引，然後我們就會變笨了。信以為真，不會再思考了。 越習慣就越沒覺知了，只會盲目的生起執著，盲目的追求，盲目的去獲得。 所以岡波巴大師說：「如果不如法來修持佛法的話，修持佛法就會成為墮入三惡道的因。」 因此我們要謹慎小心。這裡主要講的是，一般來說，我們沒有辦法消除世間八法的稱、譏等情況。但是，如果我們不把這對於世間法強烈執著的頑固、頑強的心消除的話，我們的修持總是會有障礙的。 然而，這樣做還是不夠，由於我們是大乘行者，所以我們還要發菩提心，這是很重要的。 ─ 大寶法王噶瑪巴 ─ |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/5/4 上午 02:04:54 -- 三 主 要 道 論 宗喀巴大師 著 索達吉堪布 譯 頂禮諸至尊上師！ 我隨己力而宣說，欲解脫者之津梁， 諸佛經典精華義，一切菩薩所讚道。 不貪三有之安樂，為使暇滿身具義， 勤依佛悅之正道，具緣者當喜諦聽！ 無有清淨出離心，求有海樂無寂法， 貪執世間束縛眾，故當首先尋出離。 人身難得壽無常，修此可斷今生執， 無欺業果輪迴苦，修此可斷後世執。 修後於諸輪迴福，剎那不生羨慕心， 日夜欲求得解脫，爾時已生出離心。 倘若於此出離心，未以菩提心攝持， 不成菩提樂因故，智者當發菩提心。 思為猛烈四瀑沖，難擋業索緊束縛， 困於我執鐵網內，無明黑暗所籠罩， 輾轉投生三有中，不斷感受三大苦， 成此慘狀諸慈母，是故當發殊勝心。 不具證悟實相慧，縱修出離菩提心， 亦不能斷三有根，故當勤證緣起法。 誰見輪涅一切法，永無欺惑之因果， 滅除一切所緣境，此人踏上佛喜道。 何時分別各執著，無欺緣起之顯現， 遠離所許之空性，爾時未證佛密意。 一旦無有輪番時，現見無欺之緣起， 斷除一切執著相，爾時見解即圓滿。 了知以現除有邊，以空遣除無有邊， 緣起性空顯現理，不為邊執見所奪。 如是三主要道論，自己如實通達時， 當依靜處而精進，速修永久之佛果。 此乃多聞比丘羅桑札巴（宗喀巴）對擦庫官員阿旺札巴之教言。 譯於二○○○年十月 |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/5/4 上午 02:07:53 -- 三 個 差 別 堪布慈誠羅珠仁波切 開示 今天作一個簡單的開示，在這個開示裡並沒有你們以前沒有聽說過的新鮮東西，都是以前講過的：第一是佛教和外道的差別；第二是世間法和出世間法的差別；第三是大乘和小乘的差別。 這三個問題說起來比較簡單，但不一定人人都十分清楚。對一個想修持正法的人來說，就有必要先了解這三個問題的答案。因為，無論平時行善的時候也好、打坐的時候也好，對這三個問題的不同抉擇就會帶來差異懸殊的結果，所以有必要講一講。 第一、外道和佛教的差別 如果從廣的角度來講，外道和佛教的見解、修法、行為都不一樣，最後獲得的結果也有很大差別。但最關鍵的差別，就是皈依三寶的稱為佛教，不願皈依三寶並具有其他信仰的稱為外道。 外道雖然也講了一些空性，但是，他們講不出緣起性空的空性。他們所講的空性，只是一些很粗大的空性，不是顯空無別的空性。比如說，有些外道也說，現在我們眼睛看到的、耳朵聽見的那些東西是如幻如夢的。但是，他們講的大部分空性，都是不承認現象的單空，這既非龍樹菩薩等所講的單空，也非無著菩薩等所講的明空無別的空性。他們的空性就是根本不存在的東西，如同人的頭上沒有角之類的空性，佛教並不認為這是真正意義上的空性。外道講的空性就是這麼簡單。 這是正規的外道，也就是釋迦牟尼佛住世時那些外道的見解。後來伊斯蘭教侵入印度，那爛陀寺和木札莫西拉（戒香寺）等佛教最重要的基地被毀壞，有些佛教的教證、理證逐漸被一些外道吸收利用，所以，現在的外道經典裡也摻雜了很多佛教的東西。但無論如何，迄今為止，沒有一個外道能夠抉擇人無我以上的空性。 總之，佛教與外道最重要、最關鍵的差別就是：佛教是皈依三寶的，外道是不皈依三寶的。 所以，想學佛首先就必須皈依三寶。佛教並不要求所有的眾生都皈依三寶，但如果要學佛、要修佛法，就要皈依三寶，不皈依三寶就是在門外、道外，就不能稱之為佛教徒。 第二、世間法和出世間法的差別 現在，無論是在漢地還是藏地，許多人都自詡為佛教徒、居士、出家人，經常放生、磕頭、修五加行。很多人也以此而沾沾自喜，認為自己很不錯，天天都在修法。但如果詳細地觀察他們為什麼而修這些法，就會發現，有為數不少的人，其修法的目的只不過是為了自己現世的利益，如：健康、長壽等等，或為了消除一些壽障等現世的災難。還有的是因懼怕三惡道（地獄、餓鬼、旁生道）的苦難，而希望自己下一世不墮惡趣，得到人天果報。凡具有以上這些發心的任何修法，都只能屬於世間法。 我們不能以為：燒香、磕頭等是世間法，而聽聞大中觀或大圓滿等就是出世間法。因為，世間法與出世間法並不是依外相而區分的。 比如向三寶供燈，在同樣的供養對境、同樣的供養物、同樣的供養人的情況下，如果不具備出離心，供燈的發心是為了求得世間的圓滿，為了健康長壽、升官發財，或者來世得到人天的福報，這樣的供燈就是世間法；反之，如果具備了出離心，供燈的發心是為了求得解脫，而不是為了健康長壽、升官發財，這樣的供燈就是出世間法。衡量世間法與出世間法，就是以是否具備出離心為標準的。 大圓滿本身是出世間法，可是修大圓滿或聽大圓滿的時候，由於發心的緣故，就有可能把它變成世間法。譬如說：僅僅為了得到一些現世或後世的利益而聽大圓滿或修大圓滿，當此法進入我們的心相續時，它就不是出世間的法，更不是大乘的法。那是什麼呢？就是世間法，這叫作「世間法的大圓滿」。 放生是什麼法呢？那也要看你的發心。即便不是為了得到現世的健康、長壽等等，而是為了得到後世的人天果報，或是避免一些後世的災難，如不墮地獄等三惡道而放生，這種放生也只能成為世間法；如果是為了自己一個人從輪迴中得到解脫而放生，這種放生就成了出世間的小乘法；如果是為了拔濟一切眾生而發誓成佛，為了得到佛的果位而放生，這種放生就是大乘的出世間法；如果在此基礎上有一些密宗的見解，這種放生就是密乘的法。 所以，我們一定要審慎思維，並反躬自問，我放生放了那麼多年，到底是為了什麼？是不是為了自利？如果是為了一切眾生得到佛果而放生，那就可以成為大乘法。如果放生只是希望自己可以長壽，或者下一世轉世為人並且健康長壽，或者自己往生淨土的話，那這個放生看起來似乎是利益眾生，實際上卻是在利益自己。 其他修法也應當這樣觀察。比如到學院或是到其他地方去領受灌頂、聽聞佛法，這是世間法還是出世間法呢？和剛才講的一樣，如果只是為了自己的健康、長壽，或是為了逃避一些現世或後世身體和精神上的痛苦而聽聞修持的話，就同樣是世間法。為什麼呢？因為你的目的沒有離開世間的發心，所以在此基礎上所建立的一切都是世間法。 什麼叫作出世間法？世間法和出世間法的界限在哪裡？出世間法包括大乘和小乘。即使小乘的修行，也必須要有出離心。有了真正的出離心，並在此基礎上行善，這種修法就叫作出世間法。 「出離」這兩個字的涵義是什麼？「出」，就是要放下世間的一切。也就是說，要對世間的任何事物都不留戀，並很清楚地意識到三界六道輪迴的痛苦本質，這叫作「出」；「離」就是希求解脫。「出家」中的「出」也是這層含義。「家」是指世間，並不是走出家門、穿上出家僧裝就表示出家，而是要對輪迴生起真正的厭離心。 在家人學佛、修出離心也是一樣，就是要對世間的事物沒有任何貪圖之心，這叫作「出」。這個「出」外道也有，很多外道的出家人也不願意在六道中輪迴，也希望解脫，但這不叫出離心。真正的出離心，還必須要有一個正確的見解。正確的見解是什麼呢？就是首先要意識到輪迴的痛苦，所以不再留戀輪迴，並努力去尋求解脫、走向解脫。但是，與此同時必須要有解脫的智慧。如果只是一味盲目地、沒有智慧地尋求解脫，並不是完整的出離心。出離心的解脫智慧包括小乘的四諦法門，精通四諦之後，才算具備了完整的出離心。 具備了真實無偽的出離心後，所修的一切善法都將成為出世間的法。《俱舍論》裡講，從有了出離心以後，就算是小乘的入道。此處「入道」的意思是指進入小乘次第的第一步。 出離心很重要。人身難得、壽命無常、輪迴是苦、因果不虛這些外加行，對增上出離心有很大的幫助。但現在很多所謂的佛教徒，卻不願意修加行，特別是人身難得、壽命無常這些外加行，直接就想修大圓滿、大手印等法。這樣的人，在藏地的出家人裡也有，但在漢地的居士裡更多。大圓滿、大手印當然是很好的法，但我們現在是不是這樣的根器呢？自己現在的心相續調整好了沒有？如果沒有調整好的話，那麼大圓滿、大手印是不可能修起來的。 調整的方法又是什麼呢？就是修人身難得等修法。對這些修法，我們絕不能等閒視之。阿底峽尊者及以前藏地很多專門修行的高僧大德，他們當中有些人一生只修人身難得和無常，最後還是同樣獲得了成就。前輩們已經為我們作出了最好的表率，我們就應當追隨他們的足跡。那些不願修加行，第一步就妄想邁得很高的人，他們離解脫的目的地，也就如同被重重關山阻隔一般，永久難以抵達。 曾經有一位大成就者，當他的一個弟子將要離開的時候，就到上師面前，祈請傳一個更殊勝的竅訣。上師說：我並沒有什麼更殊勝的竅訣。弟子將所有的東西都供養了以後，再一次苦苦祈求，上師就握著弟子的手情真意切地說：「你也將會死的！我也將會死的！這個問題你回去好好思考。我的上師給我講的也是這個法，我修的也就是這個法，我的上師也沒有再給我講什麼，我也沒有修過其他什麼，這就是竅訣，你回去認真修持吧！」 說起來就是這麼簡單，你也會死，我也會死。這個不爭的事實大家都知道，但是平時卻似乎遺忘了。我們每一個人都要深入細緻地思維一下這個修法，否則，什麼結果也修不出來。 很多人都認為自己肯定在修出世間法，修的是五加行，這怎麼不是出世間法呢？五加行本來是出世間的法，而且是大乘的法，但是，在你修持的當下，自相續中是以何等見解來修持的呢？雖然為現世的健康長壽等而修五加行的可能性比較小，但為了後世不墮地獄而修五加行的可能還是有的。如果沒有尋求解脫的發心，修五加行也是世間法，而根本不是出世間法。這樣一來，修五加行的意義也不是很大。念咒、磕大頭是很累的，但如果修出來的不是密法，不是大乘法，也不是小乘法，而成了世間法，就非常令人惋惜。 我們都在法王如意寶前接受過灌頂，看過很多珍貴的書，這非常不容易。如果讓它變成世間法，與解脫就沒有什麼關係了。以後即使會得到一些世間的福報，滿足我們鼠目寸光的世間願望，但與解脫卻沒有緣分，這豈不是很可惜嗎？所以，一定要重視「人身難得」，不能白白地耗盡人生而不求解脫。欲求解脫，就一定要從出離心著手；如果沒有出離心，修行也好、念咒也好，都不是獲得解脫的出世間法，這個特別特別重要。在出離心的前提下才能講菩提心，沒有如理生起出離心，就不可能生起菩提心。 第三、大乘和小乘的差別 大乘和小乘的區別是什麼呢？就是有沒有菩提心。 什麼是菩提心？說起來很簡單，每個人都會說：為了度化一切眾生而發誓成佛，這就是菩提心。但是要付諸行動卻並非易事，即使是修行多年的出家人，並自詡為是大圓滿的瑜伽士或密法的修行者，有些人也沒有真正生起出離心和菩提心。 阿底峽尊者在西藏時，有一次，他和他的弟子在用早餐的時候，尊者忽然說道：「今天，在印度的一個修喜金剛的修行者，已經墮入了聲聞的滅定（滅定就是所有的粗分感受及思維都間斷。從世間的角度來說，就是進入了一種很清淨的狀態，並在此狀態中保持很長時間）。」尊者的弟子就說：「修喜金剛的行者，有可能落入聲聞的滅定嗎？這是什麼原因呢？」尊者說：「喜金剛本來是無上密法，但他沒有修好，就成了小乘的法，從而墮入此滅定。」所以，判斷是大乘的法還是小乘的法，是出世間的法還是世間的法，全都要看自己的發心如何，也就是最初修這些法的目的是什麼。 比如說，我們天天都在放生，表面上看這是一個利益眾生的事，但很多人的希求僅僅是為了自己能避免一些痛苦，或是得到一些現世利益。這樣的放生能不能達到其目的呢？目的能夠達到。但是，這樣的放生不屬於大乘的法。因為，他實際上並沒有真正利益眾生，只是在利益自己而已。 很多人都在精勤不倦地修五加行，如果問他「為什麼修五加行呢？」「不修五加行，大圓滿的正行就修不起來」或是「不修五加行，我就不能聽大圓滿的法」，「所以，我要修五加行」。表面上看來，這樣的回答是對的。但如果繼續追問：「如果修不成大圓滿或聽不到大圓滿法，又會怎樣呢？」「如果是這樣，就不容易解脫了。」「解脫了又怎麼樣呢？」「解脫以後，我就沒有痛苦、沒有煩惱了。」 如果是這樣的發心，則在這種修法裡面根本沒有菩提心的成分，五加行裡所講的菩提心又在哪裡呢？你修的所謂菩提心，只不過是一個十萬遍的數量而已，自己心相續中的菩提心卻沒有真實生起。雖然修的是發菩提心的法，但實際上卻是為了自己而修，根本不是真正的菩提心修法。這樣一來，你所修的五加行就成了小乘的修法，因為你的菩提心已經完全喪失。 所以，我們在修法的時候要認真地觀察自己的相續，並嚴格地要求自己。如果認真觀察，我們會發現，很多事情表面上是利益眾生，但實際上都是為了自己。修五加行是為了自己，其他的念咒、放生也是為了自己。簡單地說，凡是為了自己的解脫而修行，無論所修的法本身多麼殊勝，都只能成為小乘的修法。 如果絲毫沒有自私自利的念頭，在此基礎上去修行的話，哪怕念一句佛號、磕一個頭，所修的都是大乘的法。我們聽了很多法，在很多方面也都明白，今天如果讓你講你也能講得頭頭是道，但無論是出家人還是在家人，真正能做到的卻寥若晨星。 本來出家人修行的進步、收穫應當遠遠超過在家人，因為相對來說（不是絕對的），出家人的煩惱要少一些，他們捨棄了很多容易生起煩惱的對境，不會被很多世間的事情所纏繞與侵擾，但出家人裡面修行不盡人意的也不乏其數。 很多人都認為，作為在家人，是很難突破世間重圍而專心致志修行的，所以也很難獲得解脫。但在如今這個社會裡，我們是有辦法修行、有辦法成就、也有辦法解脫的，關鍵就要看你發心是否真切、正見是否具足。 雖然《普賢上師言教》裡講，世間法和出世間法本來就是相違，本來就是矛盾的，因為在家人想完全放下世間的事情去修行，這種機會是很不容易得到的。但是如果能將菩提心融入日常生活的點點滴滴，修大乘的佛法跟處理一些家務事或其他世間的事也不是水火不容的。如果不用處理這些事，當然是很好，但往往在家居士難以做到。釋迦牟尼佛對在家人的要求也不是很高，可是，在家人裡面同樣也有很多成就者。不僅以前有，現在也有。 那我們現在該如何做呢？比如說，雖然平時要上班、要工作，但是同時你可以發慈悲心、出離心，這兩個是一點都不矛盾的。平時做一些世間的事情，雖然不是為了利益眾生，但我們也有辦法將它變成是利益眾生的事。 比如說，吃一頓飯究竟是善？是惡？還是不善不惡的無記法呢？如果在不傷害眾生生命的前提下，吃飯本身是無記法。但是在《俱舍論》裡面講得很清楚，如果一個人吃完這頓飯，將肚子填飽了以後是為了去殺生、去參戰、去行騙等等，以這樣的目的而吃飯，那吃這頓飯就是造作惡業；如果一個人吃飯的目的，是為了吃飽以後去聽法、去放生、去行善，那這個吃飯就是行善；如果他能以菩提心攝持，那麼吃這頓飯就成了大乘的修法；如果他吃飯的時候沒有什麼特殊的目的，沒有去想吃完飯以後去殺生、去放生等等，那這樣的吃飯就是不善不惡，所以叫作無記。 再比如說工作掙錢，為什麼要掙錢？如果掙錢是為了利用在修行上，那工作就是出世間法。如果是要拿這些錢去幹一些壞事，即使現在還沒做，這樣的上班天天都是在造惡業。如果沒什麼其他的想法，只是為了吃飯、生存，這是不善不惡，是無記法。所以，雖然行為相同，卻因為當前的發心不同而有善惡業之區別。 如果自己願意做的話，行持善法還是很容易的，怎麼做都可以。自己不願意做的話，即使天天給你講大圓滿等最最高深的法，你今天聽，明天也聽，永遠都不去實修，是沒有用的，講了也沒有太大意義。聞法很有意義，通過聞法可以明白道理，如果不明白就不知道如何修持，但是如果聽了很多卻不去實踐，這樣又有什麼意義呢？只能得到一些聞法的功德而已，其他的功德是沒有的，在法的實修上也沒有什麼收穫，今年是這個樣子，明年還是這樣，乃至死亡的時候也是這樣空手而去。如果你自己想做、能做的話，僅僅吃一頓飯，都能成為解脫之因。其他類似的修法都是一樣。所以，務必要發菩提心。 現在最重要的是什麼呢？就是要調整自己的心，為此必須要放棄兩個東西，第一是對世間的貪著，也就是留戀輪迴、生生世世想做人、天人的企圖。為什麼要放下呢？如果不放下，我們以後所有的修行都將變成世間法，這對我們來說是一個非常大的障礙，所以一定要放下。 現在為了生存還是要做一些世間的事，儘管這些暫時沒有辦法放下，但只是權宜之計。如果有從現在起逐漸走向解脫的想法，那就是已經有了出離心，這樣，第一個需要放棄的基本上放下來了。 冰凍三尺，非一日之寒。畢竟我們都是凡夫，貪著世間圓滿的心要一下子全放下來，決非一朝一夕之事。但正如上面所講的那樣，無論是修大乘還是小乘的法，只要目的都是為了解脫，有了這樣的想法，真實的出離心就可以逐漸地生起來。 第二個必須要放棄的，是只願利益自己的想法。這種念頭必須要放下來，如果放不下，做世間的法是為了自己的利益，出世間的法，也是為了自己，那我們就永遠無法跨進大乘的門，永遠都在大乘的門外徘徊。自己認為是在修大乘法、修密法，如果還是抱著自利的發心，就根本沒有趨入大乘的軌道，更談不上是修密法了，所以，我們要放下僅僅利益自己的心。 這樣做的難度是非常大的。從無始以來，我們流轉輪迴直至今天，自利之心一直都與我們緊緊相隨，現在讓我們放下根深蒂固的積習，並非一朝一夕就能一蹴而就的。但是，如果你想修大乘佛法的話，即使是不容易的事情也一定要去做。不做也可以，但你就沒有辦法修密法，沒有辦法修大乘法，你就只能修小乘的法，這個非常重要。這些加行的修法，本來就是所有修法的基礎。 一說是基礎，很多人就認為這不是很高的法，不是特別重要。這樣就理解錯了，皮之不存，毛將焉附？在佛法中，所謂基礎的法就是一切法的根本，也就是最高的法。 現在很多藏地、漢地的修法者，包括出家人在內，五加行修完了一次就不再修了。五加行是永遠都不能離開的修法，絕不是修完一次兩次就不用再修了。現在很多人修加行僅僅是在強調數量，而不是強調質量，即使質量達到了要求也還是要修，永遠不能停歇。這些修法名義上叫前行、加行，沒有冠之以正行之名，實際上卻都是正行。所以，願意解脫，就一定要在前行上多下功夫；不願意解脫，那又另當別論了。 很多人都有這類問題，加行是用功修了，但只是為了完成一個數量。所以，修密法也好、修五加行也好，做普通的工作也好，我們都必須仔細觀察自己的發心是怎樣的。 現在到漢地來的活佛也多，今天這裡有灌頂，就跑到這個地方去，明天那裡有灌頂，又跑到那個地方去。很多人都有這樣的想法，認為灌了頂以後馬上就可以成佛了；還有的認為灌了頂以後肯定就很了不起，從而飄飄然起來。一方面灌頂是很了不起，但是當灌頂流入我們心田的時候，它又變成什麼了呢？大多數都變成了世間法。這種情形在藏地有，但在漢地就更為嚴重。很多出世間的法，本來是非常好的，都當做世間法來修，真令人痛惜！我們每天修法的時間本來就不多，各方面又不那麼圓滿，如果所修的這點法也都變成世間法，又怎麼能不讓人哀歎呢？！ 以上所講的，不能把它僅僅當做知識來對待。我不是在給你們介紹佛教裡面的文化，而是在講修行的要點──什麼是修行，修行的時候該怎麼做。不是介紹出離心是什麼、菩提心是什麼，這個你們已經聽了很多。但是，在這些細節上的問題做到了沒有？做到的恐怕還是很少。如果對世間的貪著和自私之心放不下，即使穿著出家人的衣服也好、有活佛的名號也好、堪布的名號也好，或者自稱是居士也好，都僅僅是一個名字而已。如果沒有正確的發心，脖子上掛一串念珠是沒有用的。如果具有這些正知、正見，那不管你的外表是在家人或出家人都無所謂。 因為你有了非常好的發心，那就是如同剛才所講的，連吃飯都可以成為大乘的修法，其他的更不用說了。所以一定要觀察，現在我們是修世間法的人？還是修出世間法的人？現在我們是修大乘法的人？還是修小乘法的人？如果時刻提起正念、觀照內心，才談得上是居士、出家人、修行人。如果沒有這樣做，修行是沒有什麼意義的。 假如讓我們必須按照佛經的要求全部做到，那包括我在內都做不到。但是，我們還是要各盡所能地去做，只要能做還是有很大利益。 我們也許常有這樣的念頭：雖然實際上我不太願意發菩提心，只想利益自己，但我不得不發心。因為如果不發菩提心，所做的一切就不能成為大乘法。這就是造作的菩提心。 如果這一世沒有真實的菩提心，只有造作的菩提心，那就如阿底峽尊者所說，這一世發造作菩提心的人，下一世就可以度化南贍部洲那麼大世界的眾生，他就可以變成這樣的一位大菩薩。這是為什麼呢？因為，發菩提心本身是非常殊勝的修法，因果從來都是不錯亂的，所以，在他的下一世也會有這樣殊勝的果報。 怎樣區分造作與不造作呢？比如說，你非常渴的時候想喝水，這是不造作的。在你不想喝水的時候，其他人卻勉強你喝，你雖然喝了，但不是出於發自內心的願望而喝的，這就叫作造作。 如果現在不開始做，今生就這樣荒廢，等到下一世，誰都沒有把握再能得到人身，沒有把握再能聽大乘的佛法，沒有把握再遇到大乘的善知識。現在已經有了這個千載難逢的機會，我們一定要抓住不放，一定要去做。不能僅僅去做一些形式上的事，而更要強調實際的、內心的修法，這不論對出家人或在家人都很重要。如果能這樣，即使我們沒有修大圓滿、大手印等甚深密法，但修的至少應該是出世間的法、是大乘的法，這已經很不錯了。 你們當中很多人都已經修了五加行，那剛才講的必須放棄的兩點，放下了沒有？放下也有很多層次，能多多少少放下一些還是不錯的。以前沒有修五加行的時候，總是以自利為主，自從修了五加行，利他之心開始增上，那就可以說有了收穫。但是，如果修了五加行以後，內心還跟以前一模一樣，那修五加行的利益又體現在哪裡了呢？ 西藏的一些高僧大德有一種說法，如果認真修習，上等的修行者，每天有收穫，一天比一天進步；中等的修行者，每個月有收穫；下等的修行者，每年有收穫。對照自己仔細地觀察，在家人沒有大的收穫還能夠理解，因為他們還要處理很多世間瑣事，但我們是出家人，沒有大的收穫就應當自慚形穢了。 如果好好修，經過長期的串習，就會自然而然地產生利益眾生的念頭。所以我們必須要有正知正見，剛才講的要放棄的兩點要逐漸地放棄，然後好好地去發菩提心。這是對一個真正的大乘佛教徒的基本要求。 |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/5/4 上午 02:09:02 -- http://www.larong-chuling.com/pages/category5.htm http://211.72.163.194/pdf/22.pdf 五 加 行 開 示 錄 堪布慈誠羅珠仁波切 講授 入座與出座 外加行： 人身難得 壽命無常 輪迴過患 因果不虛 解脫利益與依止上師 內加行： 皈依 菩提心的修法 金剛薩埵修法 ─ 清淨罪障之殊勝道 曼茶羅修法 ─ 積累資糧之殊勝方便 上師瑜伽 附錄： 薩迦派三十七堆曼茶羅修法 大圓滿龍欽心髓內加行修法 前行念誦儀軌．開顯解脫道 |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/5/4 上午 02:10:40 -- 《五加行開示錄》 外 加 行 壽 命 無 常 堪布慈誠羅珠仁波切 講授 現在開始講外加行的第二個修法──壽命無常。 一、修習無常的重要性 前面講了人身難得的修法，通過修習人身難得和死亡無常，可以斷除對現世的貪欲。一般凡夫對現世的名譽、財產等有著非常強烈的執著。如果對現世有強烈的貪心，就無法踏上真正的解脫道。解脫道和非解脫道的差別，不在於所修的法，而關鍵在於動機。 比如說大圓滿、大手印、大中觀，大家都覺得這些肯定是解脫法，其實不一定。如果只為得到一些現世圓滿──這一生的健康、長壽和富有而修大圓滿，那麼大圓滿就不是解脫道，而變成了世間法。大圓滿變成世間法有沒有可能呢？這是有可能的。阿底峽尊者在藏地的時候，有一天吃早飯時，他對身邊的弟子說：「在印度有一個我的弟子，本來是修喜金剛的，但是今天早晨他卻墮入小乘聲聞道的滅定。」弟子就問：「修喜金剛怎麼可能墮落小乘道呢？」「喜金剛本身是無上密法，但是如果修法動機不對，修喜金剛的人也可能墮入地獄、餓鬼和傍生道，如果如理修法，也可以成佛。因此，發心比所修的法更重要。」同樣的，無論是修大威德也好，修時輪金剛、大手印、大中觀、大圓滿也好，如果發心不正確，都有可能成為世間法或小乘法。 什麼是世間法？世間法就是不能使人脫離輪迴，只能在輪迴中得到一些快樂的法。很多人都認為修忍辱、持戒、布施等是世間法，其實也不一定。如果是為了得到佛的果位，或者為了得到解脫而行忍辱等法，那麼這些法就可以成為解脫之因，可以成為解脫道。 佛教裡的三士道是指大士道、中士道和小士道。士是指修行人，修行人有三種道路：大士道即菩薩的道路；中士道是聲聞和緣覺的道；普通人為了下一世得到人天福報而修行，叫作小士道。大、中、小三種道是由什麼來分別的呢？一切都是以發心來區分的。如果是為一切眾生而發誓得到佛的果位，在這樣的動機下做出來的都叫大乘法；僅僅是為自己一人解脫，以此為前提做出來的都是聲聞和緣覺法；為得到後世的一些世間圓滿所修的一切法都叫小士道，等於是世間法。所以，我們一定要知道出世間法與世間法、大乘法和小乘法的區分界線不在外面，而是在於發心。 如果追求現世圓滿的念頭始終存在，在此動機下修一切善法都會成為世間法。世間法的果報是什麼？世間法的果報就是在流轉輪迴的過程中能夠得到一些世間圓滿，比如得到人、天人之身，同時享有健康、長壽、財富等。但是這與解脫沒有任何關係，僅能使人於輪迴苦海中暫享人天福報，卻不能令其跳出輪迴。如果我們不能斷除對現世的貪心，那麼無論修五加行或任何法都會成為世間法。由於它與解脫無關，這種法再怎麼修，也不能脫離輪迴。但它不是沒有意義，它可以使人暫時享受輪迴中的一些快樂，卻無法讓人最終超越輪迴的範圍。所以，作為一個真正的修行人，一定要放下對現世的貪欲。 當然，這並不是說從此以後不要去上班，不要去掙錢。要在人世間存活，上班或處理家務事是在所難免的，但這只是一種臨時的生存方法，不是我們究竟要做的。我們究竟要做的是選擇解脫之路，這也是人與其他生命最大的區別。 總之，修法動機相當重要，只有認識到這些，才會願意放下貪欲現世之心，若對它堅執不捨，是無法修解脫道的。 從目前情況看，很多居士自稱為密法行者或大乘行人，實際上，其所修的多是世間法。既然是世間法，則連聲聞、緣覺道都不及，自然也談不上大乘佛法，更談不上密法了。無論是在廟裡燒香拜佛，或在自家佛堂內做功課，大多數人的目的只是希望能夠健康、長壽、發財、謀就好工作等等，以此發心任修何法只能是世間法，不是解脫道，因此我們首先要反省的就是這種念頭，正是它使我們從無始以來至今仍在輪迴之中。 每天二十四小時裡，我們的所見、所聞、所觸、所感無不在輪迴範圍之內。明知這是輪迴，現在卻無法斷除，那該怎麼辦？簡單地講，首先要找出輪迴的根源，再設法斷除它。若能這樣，輪迴也就很難繼續了，這是非常重要的。 它的根源是什麼呢？正如以前所講，流轉輪迴苦海既非偶然，也非造物主安排，而是有其內在因緣。其中最關鍵的就是我執和貪欲現世之心。這該如何斷除呢？僅僅要求我們放下就能放下嗎？沒有那麼容易。我們首先需要理性地思維，用佛賜予的慧眼去看整個世界和人生，從而清楚地了解到人生、輪迴的真實面目，由此便會發現輪迴的許多過患，發現貪戀現世的種種弊病，這時就可以放下貪執現世、輪迴之念。比如，當一人覺得某物十分寶貴可愛時，對它的貪欲就很難放下。一個有效的對治法，就是讓他發現這東西也有許多缺陷，並非像他以前所想的那樣可貴，於是對它的貪欲就可以逐漸淡化，最後可以很輕鬆地斷掉，這是唯一的方法。 現在我們需要做的是什麼呢？ 第一、要修人身難得，若不這樣做，就不會覺得暇滿人身是很難得到的。現在是人口膨脹的時代，人口數量劇增，因而大家覺得人身好像很容易得到，但實際上多數人所得到的都不是暇滿人身。只有明白這樣的暇滿人身來之不易，我們才會珍惜機會，精進修行。 第二、要修壽命無常。現在我們雖已得到暇滿人身，但它不是長住不滅的。它沒有任何可信度，隨時可以丟失，無常隨時都可能到來。一旦無常來臨，以後還有沒有機會再得人身呢？前面也講了，只有具足三種因緣，才有可能得到人身，若缺少其中任何一個，要想再得人身都是不可能的。深深體會到人身無常的結果是賜給我們修行的動力，使我們再也不會懈怠、懶惰。既然知道人身這麼難得、這麼無常，就會開始思考：對我們而言，什麼是最重要的，什麼是不重要的？什麼是活著的真正目的？知道這些問題的答案後，我們肯定會精進修行。 每個人都希望快樂，每個人都不願遇到任何痛苦。若想沒有痛苦，就要去做能夠遠離痛苦的事情；希望得到快樂，也要去做能夠得到快樂的事才會達到目的。如果只在心裡期望卻毫無作為，這就只是一個妄想，不可能實現。要去做什麼呢？就是去修行。 無常的修法可以賜予我們精進修持的動力，對修行是非常有幫助的。從善根的角度講，很多人都覺得念佛、燒香、拜佛有很大功德。是有功德，但所有這些都不如修無常殊勝。佛在經中親口宣說，哪怕是在一彈指的短短時間裡修無常，所得的善根也遠遠超出其他燒香、磕頭的善根。 如果沒有正知正見，修行就不是很容易的事；如果有，修行也並非難事。所以，要想真正修持正法，首先要具備種種修行的順緣，而順緣就是這些正知見。這是修無常的重要性。 二、壽命無常的具體修法 以前講的入座和出座之法，修無常同樣適用。當身口意的要點做完之後，下一步的具體修法是什麼呢？《普賢上師言教》中具體的實修方法，共分七個階段，即七種不同的思維方法。為什麼要這樣分？因為全方位的闡述，可以讓我們從方方面面明白：一切有為法都是無常。 （一）思維外在器世界而修無常 佛教裡講的器世界是指什麼？器世界就是外面的宇宙，除了眾生以外的一切物質，如山河大地等。首先要觀察它是不是無常的。 平時，用肉眼看一座山，連續看很長時間，也瞧不出它在一剎那一剎那地生滅。看房子等比較堅固的物體，同樣也感覺不到其剎那的生滅。它們看上去是靜止的，而實際不是這樣，每一剎那都在發生變化，這是從細微的角度說。 從比較粗的角度講，就是佛教裡講的成、住、壞、空，這是宇宙演變的四個階段。「成」是整個宇宙形成的階段。形成以後，六道中有了生命，他們最初是從其他世界遷移過來的，這些生命不斷繁衍，直至壞劫出現，這是「住」的階段。此後會有極大的災難將宇宙徹底摧毀，這就是「壞」的階段，壞劫中，一些眾生也會移至他方世界。整個宇宙最後進入「空」的狀態，這時太空裡沒有任何一個星球，只有虛空。這一階段過去後，宇宙又會經歷成、住、壞、空，如是循環不息。 這樣觀察後，能夠感覺到山、房屋等堅固之物也是活動的、有生滅的。所以，外面的器世界是無常的，其中沒有任何物體是常住不滅的。 具體觀修時，在三個要點（毗盧七法，排濁氣，祈禱）做完後，就思維外面的山河大地是如何的生滅，怎樣的無常。思維的結果是：我們可以深深體會到外在世界也是一剎那一剎那的生滅，是無常的、不可靠的。知道這些後，就可以慢慢地控制對身外之物的貪欲心。如果只修一天兩天不可能有什麼感受，但是時間久了，體會就會越來越深，對身外美好事物的貪欲心也就越來越淡，最後基本上就能夠控制。 （二）思維有情世界而修無常 六道輪迴中的所有眾生叫作「有情」，「有情世界」也是無常的。以人為例，如果僅用肉眼觀察，就很難看出人瞬間的生滅。我們經常覺得「我」存在，周遭的其他人也存在。凡夫的想法就是這麼簡單，但實際上這些是怎樣存在的呢？ 通過推理可以知道，人的肉體內外，包括心識，全都是一剎那一剎那地生滅。一剎那有多長？它不是一分鐘、一秒鐘，而是整個世界時間概念當中最短的單位。即使在這麼短的時間裡，人依然在生滅。從誕生到現在這一剎那之前的一系列剎那都已經過去了、不存在了。比如五歲時、十歲時、二十歲時的「我」的身體現在何處？即使時間可以倒流，也不可能再找到那時的「我」，因為它已經徹底消失了。而現在這一剎那之後，未來的那些剎那還沒有產生。那麼，所謂的我、所謂的物質是什麼？僅僅是一剎那。當下的一剎那叫作世界、叫作我。實際上，一剎那會不會是我？會不會是一幢房子？以我們的想法，這是不可能的，但事實就是如此。在此基礎上，可以看到無常、看到空性、看到無我、看到很多很多，這些是以後的課程，現在通過這樣的觀察，我們要明白物質世界也好，有情世界也好，其中沒有一個是不生滅的，都在一剎那一剎那地變化，這是從細微的角度來說。 從粗大的角度講，人出生後，從呱呱待哺的嬰兒長成天真可愛的小孩，又發育成朝氣蓬勃的青年，再經由中年步入老年，最後是死亡，這期間發生了極其巨大的變化。可是，通常我們只會簡單地認為從出生到死亡，「我」始終是同一個人。實際上，不要說一生當中，就是一分鐘裡第一秒鐘的「我」與第六十秒的「我」也有很多不同。我們總覺得現在的「我」就是出生時的那個人，老年時的「我」還是那個人，然而此時的你與未來年老體衰的你完全是兩回事。現在我們沒有這樣的概念，正是因為有無明。而這些修法告訴我們：一切內外的人、物都在一剎那一剎那地生滅，都是無常，其中沒有一個靠得住，全部是靠不住的生滅。 現在我們做人，住在這樣的一幢房子裡，向外可以眺望城市的景象。請設想如果即刻換一個身體，成為地獄眾生或者餓鬼眾生，會是怎樣的情景？例如，剛剛還是一個非常健康的人，遇到一些死緣便突然去世，如果生前造了很多嚴重罪業，便可能立即投生為餓鬼，幾秒鐘後再看現在的城市，已經面目全非，環境完全不是以前的環境，自身及身外的一切都發生了翻天覆地的變化，根本不是先前的模樣。 總之，無論從微觀還是從宏觀來看，一切都在變化當中，一切物質不論身外或身內的都不離變化。所謂的身體、生命隨時都可能毀滅，只是我們自己不這樣認為。如果沒有這樣的變化，人身就有可能常住不滅，但它隨時隨地都在變。當它的第一個剎那過去以後，要有許多因緣，第二剎那才能夠繼續，如果這些因緣中缺少任何一個，生命都無法延續，當下便會結束。 所以，我們要知道身體是變化的，生命也是變化的，隨時都可能停止。知道這些有何用處？這就是修行的動力。「哦！人身是這樣難得，得了以後又是那麼容易丟失，我已經有了這樣的人身，可以做到很多事情，那麼我現在一定要去做！如果不做的話，明天、後天、下個月或者明年還有沒有這樣的機會，誰都沒有把握，趁有能力的時候，要做的事就馬上去做。」我們會有這樣的念頭。除非是對現世非常貪戀或非常愚蠢的人，才會對這些無動於衷。他只要吃得飽、穿得暖、玩得好，便別無所求，其他的他都覺得無所謂，然而事到臨頭的時候，他就不會無所謂了，到那時卻一點辦法都沒有。有智慧的人看到未來將要面臨的痛苦，會先做準備，否則將來怎樣去面對呢？如果沒有面對之法，就只有束手待斃，要是有辦法，現在為什麼不做呢？ 例如，有些中年人想多掙點兒錢，因為他們考慮到有能力時不存錢，老了孩子們又不照顧，晚年時就會面臨很多困難，所以現在要多攢點兒錢，為未來作一些準備。如果有這樣的想法，我們為什麼不為下一世做準備呢？這也是應該的呀！雖然晚年還未到來，可是我們知道它遲早會來，所以現在就要做準備；同理，後世、後世的後世也一定會來，既然會來，為什麼不事先為它做好準備？這是非常重要的。 （三）思維釋尊及高僧大德而修無常 釋尊即指釋迦牟尼佛。佛陀出世以後，三轉法輪，度化了無量有情，為所有眾生開示了一條光明之路，但是在凡夫的境界中，佛陀也與其他人一樣，最終離開人世圓寂了。我們現在無法親見佛陀，所能看到的只有他的傳記和三藏典籍。從顯現上看，佛也是無常的。 同樣，自從佛法傳世以來，印、藏、漢等歷代許許多多的高僧大德也全都圓寂了，無一人仍在人間。到今天，我們也只知道他們的名號，僅了解他們對眾生、對佛法的貢獻而已。所以，高僧大德亦是無常。證得無上正等正覺的釋尊，以及修行那麼好的高僧大德，也要顯現無常，那我們就更不用說了。 （四）思維世間尊主而修無常 如梵天、帝釋天、大自在天等，壽命可長達數劫，但他們也無法擺脫死亡。此外，具有五種神通的天人及仙人也難免一死。人間財勢極高的諸轉輪王、印度聖地的眾敬王沿襲下來的數不清的國王、還有三巴拉王和三十七贊札王等印度東西方地位顯赫、財產豐富的許多國王，現在也都不在了。 在西藏雪域，自吐蕃國王涅赤贊普以來，已出世了天座七王、地賢六王、中德八王、初贊五王、幸福期十三代、極樂五代等王朝，然而這些都已成為歷史。 在中國自夏至清出現了很多王朝，這些國王在位時也都覺得自己非常了不起，為眾人所仰慕，但是，現在這些也都成了歷史記載，除此之外，沒有一樣留存於世。 如果思維這些，那我們現在的住房、受用、眷屬、權勢等雖然自認為比較善妙，但與以前的各大轉輪王相比，卻如小蟲的巢穴一樣易於毀損。所以應當觀修：所有世間萬法都不是恆常穩固的。 （五）思維各種比喻而修無常 春夏秋冬四季更替，人由青年到中年再到老年，這些變化在書中講了一些，但還不夠。你們經常看新聞，從中可以找到非常合適的例子。比如，某人今天還是國家總統，下個月就可能淪為階下囚……。所有這些都說明：一切是無常的。普通人出於好奇或其他目的去了解這些事，但站在修行的角度看，這些都是真人真事，特別有說服力，對修行人而言是很好的修行材料，而且這樣修出來的結果也非常踏實可靠。在社會上，我們也可以找到許許多多類似的比喻，然後一一思維：今天他做官，明天會不會還繼續做？今天他是百萬富翁，明天或下一個月卻有可能自殺，那時他一分錢也帶不走，只能兩手空空地回到中陰。總之，最好在現實生活中找出很多類似的公案來思維。由此也可以體會到一切都是無常的。這是第五個修法。 （六）思維死因無定而修無常 這很重要。任何人都知道自己肯定要死，對此沒人會有異議，同時很多人都覺得，雖然我會死，但我還能活很長時間，再過二三十年、四五十年都死不了，會有天生的這樣一種感覺，雖然它沒有任何理由。你有沒有把握明天還活著？有沒有把握下個月還活著？沒有。然而我們卻不願意這樣想，總希望活得久一點，便隨此欲望而產生這樣的觀點：我可能還會活很久，但這是一個完全錯誤的想法。 為什麼？因為死因是不一定的。死亡也要有因緣，令人死亡的因緣無處不在，隨時隨地都可能遇到。比如為了健康、長壽服用一些保健藥品，若藥沒有吃對，反而會成為死亡之因。其他諸如衣服、裝飾、食物等都有可能成為死因。世界上什麼不能作為死亡的因緣呢？沒有！總之，死因很多，隨處可見，何時會遇到這樣的因緣，誰都說不清楚，而且一旦遇到，在此因緣面前，我們的身體、生命都顯得那麼無奈和脆弱，沒有一個凡夫的身心能夠抵抗死亡的召喚，死亡隨時都可能降臨，這就是死因無定的意思，非常重要，一定要認真思維。 （七）思維猛厲的希求而修無常 猛厲的希求是指平時都不能離開無常的念頭。比如，以前的那些高僧大德在出門時就會想「我這次出去後，就再也不會回來了」；在進門時就修「我已經回來了，再也不會出門」，他們都有這種感覺。其中有一位格西名叫喀拉巴，是個修行人，他修行的山洞至今仍在。在此山洞口有一叢荊棘，每次出去時，他的衣服就會被掛在荊棘上，進山洞時也是這樣，進出都很不方便。一次，他準備把荊棘砍掉，此念一出他轉而又想：「我出去以後，到底還回不回得來？」他沒有把握，「如果再也回不來，砍掉荊棘有什麼用？我最好利用這時間好好修行才對，為什麼要去做這些無聊的事？」。進山洞時他還是被荊棘掛到，又想把它砍掉，此時另外一個念頭出來了，「我進去打坐後，到底還會不會出門？如果不出門，砍它也是無聊，乾脆不管它，多修點法才有意義」。他就這樣在此山洞修了九年，都已經成就了，洞口的荊棘還沒有砍掉。這些高僧大德就是這樣對待世間瑣事的。 而作為在家人，必須要照顧很多人，處理很多世間事務，很難效法前輩的行持，即使這樣，也要適當地去修無常，否則就無法進入正行修法。比如，每次進出家門都要這樣思維──出門時要想「我這次出去了就不會回來」，進門時想「這次進來就不會再出去」，但實際上也許會回來，這並無大礙，僅僅這樣想對修行都很有幫助。若不這樣思維，就會覺得「這次出去了肯定會回來」，回來後又想「這次進來了肯定還會出去」，總是這樣就沒有無常的念頭，就會一直認為自己是不會死的，可以永遠在這門裡進進出出。但是總有一天，你出去後便不再回來，或者回來後就再也沒有機會出去，這是一定的。 那些已經看透無常的人，在死前就會做好準備。密勒日巴也說：「我因為怕死到山洞裡去修死亡無常，無常修了很長時間，現在終於不怕死了。」他因非常害怕死亡而提早修行，最後就能無懼死亡。而凡夫現在是一副無畏的樣子，不作任何準備，臨死時卻沒有不怕的，但到那時再怕也沒有用。 凡夫智慧鮮少，而且難以控制或根本不願控制異常強烈的貪欲之心，故對輪迴的痛苦、下一世的投生之所表現出無所謂的樣子，實際上，大難臨頭之時，他絕不會無所謂的，但那時已是無計可施、悔之晚矣。相比之下，那些修行人，無論是高僧大德或是一般行人，都非常在乎生死大事，因而精進修持。當死亡來臨時，對他們來說才是真正的無所謂、真正的自在，死也可，不死也可，此時生死已沒有什麼特別之處，這就是凡夫和修行者的差別。 現在，修法已掌握在我們手裡，但有些人會說，我們是在家人，要上班工作，不可能經常修行。這話說得對，但每天有二十四小時，從中抽幾個小時來修行是應該的吧？也不必二十四小時全花在修行上。比如，每天早晨修一小時，晚上修一小時，或者早晚各兩小時，二十四小時中的四小時用在修法上，其餘的二十小時都可以用到生活上，這樣總能做到吧？如果連這一點都不做也可以，但大難肯定是要臨頭的，無一例外。從古至今，世界上有多少有錢有勢之人，都一個一個地走了，無論地位再高、財富再豐，在生老病死這生命的基本痛苦面前，沒有一個人是不投降的。所以，我們應該馬上修行。但是有些人還是不做，如果這樣，臨命終時只有束手待斃。佛陀也只能告訴我們真理，清清楚楚地告訴我們如何在輪迴裡尋找出路，然而找不找全由自己掌握，不找也行，佛也不可能勉強誰。可是如果現在不做，何時再有機會，誰都沒有把握。大家一定要認真思考這些問題。 現在就是關鍵時刻！有些人可以活到七八十歲，有些人只活到三四十，無論活多久，此生就是我們在整個輪迴過程中的一個黃金時代，這是一個非常關鍵的時刻！這個時刻過去以後，何時能再有這樣的機會呢？恐怕千百萬劫當中都不可能再有。明明知道這些，卻還是不想修行；道理、修法、解脫的方法全部教給你們了，卻都無所謂，那誰來強迫你？說句不好聽的話，也是以前高僧大德曾經講過的：這種人就跟畜生一樣。 第一天講的第一個重點就是，首先要觀察那些旁生，牛、馬、鳥、魚，它們和我們不同在哪裡？當然有很多生理和心理方面的差異，但這些不是關鍵問題，最關鍵的是人能思維將來，能夠在輪迴中找到一條完整的出路，這是人類的優點，旁生卻沒有。若生而為人，又明白許多道理，卻不利用自身的特點，僅僅為了生活而活，那就與畜生沒有太大差別。 這些修法不是教條！若不給思維空間，只憑我告訴你要怎麼做，你就怎麼做，這叫作教條。請認真看看這些道理是不是教條，是不是佛要求這樣想，所以才要這樣想，而不是自己去思維。如果不是，這就不是教條，而是事實。事實擺在面前，讓大家自己動腦筋分析。在座的每一個人，不論掌握的道理有多深，沒有一個人能夠推翻這些理論。不但是在座的各位，即使整個城市或全世界的人也無法推翻佛的這些理論。因為它不是教條，也不是宗教裡的某些說法，而是千真萬確的事實。若真相明白了，我們應該不應該去修？如果覺得應該，那修法就是這樣。若覺得好是好，但可以慢慢去做，那麼請問，我們還有沒有時間？如果有，可以慢慢做，但無常告訴我們，沒有這樣的時間，要做就要馬上去做。 書裡也講了，每天起床、晚上睡覺、走路、吃飯的時候，都要觀察無常。以前的那些高僧大德吃完飯後就把碗倒扣在地上，這是什麼意思？這就意味著──我這頓飯吃了以後，下一頓飯就不一定還能吃到，所以這樣放碗。這說明他們時時刻刻都在修無常，把無常的修法用到日常生活裡，所以人家修得那麼好。因為動力很強，即使沒人督促，他們都會去修。若沒有這樣的動力，希望你修、求你修，你也不會修的。這是第七個修法。 三、一種特殊的休息法 七種思維方法都已經講了，這既是理論又是具體修法。正式的修法也沒有別的方法，首先要把修法弄清楚，之後坐下來一一思維。因為已經全方位地說明了無常，若如法思維，一定會有感受的。有些時候，由於反覆的思維，覺得很疲勞，不想修了，這時可以休息。此處講的是一種特殊的休息方法。 休息時，身體仍要做毗盧七法，不能躺著，內心因為剛才反反覆覆思維覺得很累，於是什麼也不想──既不想無常，也不想別的修法，即不起任何念頭，心就這樣平靜下來，這時會有非常舒服的感覺，非常寧靜。如果前面的加行修得好，在修後面的加行中，也有可能在此寧靜的狀態當中找到自己的本來面目。這在中國禪宗裡叫本來面目；在大圓滿裡叫自然智慧，因為不造作的緣故；在《楞伽經》和《大方廣佛華嚴經》裡叫如來藏；在般若波羅蜜多裡叫大空性。不同的經典對此有不同的稱呼，用不同的術語，但它們的內涵是一樣的，都是形容心的本性。 剛剛講了，如果前面的加行修得比較好，即使還未學正行修法，在這休息的片刻間，依然有可能接觸到本來面目。因為，那時所有雜念都平息下來，心裡非常寧靜，就像水沒有波浪時可以看到水底之物；同理，心無搖動時（心裡沒有太多雜念），很容易看清它的本來面目。要了解它，不能往外面看──宇宙為何、日月怎樣運轉等等，而是要回頭向裡觀察，我到底是什麼。 從出生到現在，人們總覺得我就是我，雖然心和身體持續了這麼久，卻從未認識到我究竟是怎麼一回事、我的心是什麼樣的、它的本性是什麼。有些人覺得這很簡單，心可以思維、可以理解掌握很多知識，而瓶子等物質就沒有這樣的能力，只有心才有，但這並不能回答上面的疑問。問題是心有時會胡思亂想去造業，有時又能生起善念令人得善果，有這種能力的心，其本體到底是什麼？現在我們看到的是心的綜合體，好比一台攝像機，從外面看只見是個機器，只知道它可以記錄圖像和音聲，卻不知其內在的構造方法及工作原理。同樣的，凡夫只知心有思維、理解的能力，卻根本不了解心為什麼有這些能力，它的本性是什麼。 心的本質是用語言無法表達、無法形容的，要想徹底了解它，只有像中國禪宗所講的「如人飲水，冷暖自知。」好像從沒有吃過糖的人，無論給他怎樣形容其味道，也無法令他如實了知甜的滋味。同樣的，我們也不可能通過語言了解心的本性，只有在這樣休息之時，才有可能接觸到它。如果現在看不到也不用著急，只要加行修得好，以後會接觸到的。 休息時即使不能證悟，心裡也不要起別的念頭，靜下來，這種狀態保持三五分鐘都可以，當產生下一個念頭時，說明它已經休息好了。這時不給它生起雜念的機會，再回來從頭開始思維，這叫無常的修法及無常的禪定。人身難得也有修法及禪定的分別，思維的過程叫作人身難得的修法；當覺得疲勞不想思維時，心就靜下來，安住在什麼也不想的狀態中，這一階段叫人身難得的禪定。下面的所有修法也都一樣。 無常修到最後要達到什麼標準呢？就是以那位喀拉巴格西的故事來作標準，但是我們要做到這樣的標準是不容易的。適合我們的標準是什麼？在沒有學此法前，不覺得人身是那麼無常，有那麼多的不可靠。通過修法後，就深深感覺到人生隨時隨地都可能停止，停止以後也很難再有這樣的機會，人身是非常容易毀壞的，所以我要珍惜它，要去修行。這樣的體會可以做為凡夫修無常的初步標準。如果你沒有達到此標準，就要繼續修。 修外加行最重要的是修出結果，即內心生起相應的感受，沒有結果哪怕修幾年也是需要的，我們現在缺少的就是這些修法。雖然很多人都知道修行好，修行才能夠解脫，不修就只有在輪迴裡受苦，但是因為對現世的貪欲心太強烈，便無法控制自己。這是什麼原因？這是因為基礎修法沒有掌握好。大圓滿、密法、淨土等很多正行的實修法當然殊勝，然而對於沒有任何基礎的人來說，馬上修這些還為時過早，目前對我們來講最有用的就是加行修法。 我們首先要打好一個紮實的基礎，再選一個正行修法，這樣成就是很快的。所以希望在座的每一個人從現在開始修行，若能這樣，不可能沒有結果。問題是做不做。不做就沒有辦法，願意做就有辦法。好像一個病人，如果他根本不接受藥物，即便到死，病也不會好；如果他肯服藥，病保證可以治好。這些加行修法就是治癒貪戀輪迴病根的良藥，最關鍵的是肯不肯修。所以，首先不要求結果如何，只要求大家如法修持。修法時間可以根據個人情況安排。 經書裡有一個極好的比喻：有一個非常可怕的懸崖，在懸崖壁上長著一棵樹，樹上結有果實，味甜可口；一人用左手抓住崖上的一把草，然後不顧一切地將身體懸出崖外去摘食樹果，他全神貫注於果實，忽視了手裡的那把草；有兩隻老鼠，一隻白色，一隻黑色，先是白鼠出來吃掉他手裡的一根草，然後黑鼠又吃掉一根，如是輪流著，而那人一心只顧低頭取果，根本不管其他；如果他發現這些老鼠在不斷地吃手裡的草，草也越來越少，就一定不會再要美味的果子，而是回到崖上，此時他是有辦法回來不墮懸崖的；但是如果他對草之增減不理不睬，只想品嘗果的美味，當兩隻老鼠把手裡的草全部吃光後，墜崖而死便是不可避免的。 這比喻什麼呢？懸崖就是輪迴，樹上果是指五妙欲──色聲香味觸，手裡的草便是生命，白色老鼠是白天十二小時，黑色老鼠是晚上十二小時。這兩隻老鼠每天各吃一根草說明什麼？每天二十四小時過去以後，我們的生命就減少一天，隨著晝夜的交替，生命不會增長只會減少。但人們對此從不在意，不管它有多短，只是拼命地賺錢，拼命地投入到物質生活當中，其餘的全都拋在腦後。如果現在感覺到生命越來越短，而且最終要墮落，那麼應該是回頭的時候了，所謂回頭是岸，回頭就有辦法。目前，「果子」不可能不吃，但可以適當地吃，現在更應該在乎的是自己的「生命」，應該是回頭挽救「生命」之時了。如果不在乎「生命」，依然拼命地投入到物質生活中，只會一步步走向死亡，最終墮入惡趣。此後何時能再回人間，誰都沒有把握。這個比喻很好，大家應該好好想想。 此喻很好地說明了一個問題，人們對物欲的渴求永遠沒有滿足之時，有了一個就希望有兩個，有了兩個就希望有三個……，人的欲望是無限的，可生命是有限的。生命有限故會用完，欲望無限故永遠不可能滿足。在生命的盡頭就像手裡的草被吃光時一樣，會墮下去。那麼，現在應不應該珍惜自己的生命？有沒有辦法脫離輪迴？如果沒有，就只有坐等大難臨頭。然而，現在有辦法。因為我們是人，此為其一；其二，諸如佛出世、轉法輪、正法住世等等條件，我們都具備了。既然有辦法就不應該不做，這是自己要去考慮的事。 按理說馬上修行是應該的。因為老苦畢竟非常短暫，何況也許你還未衰老就已去世，即使可以步入老年，且無孩子照顧，自己又沒有錢，還有很多社會福利會幫助你。總之，人世間再苦也苦不了很久，老年的光景也只有十年、二十年左右。這麼短暫的時間，這麼小小的痛苦，我們為什麼要那麼擔憂？要是現在不修，那後世、後世的後世可不是一二十年的事情，可不是一樁小事！所以，必須去修行。 另外，要想獲得世間利益，可以上班、作買賣，用這些方法解決生活上的問題，但不能把修法用到世間法上。修行是我們精神上的依處，不是用來解決吃和穿的問題，而是生生世世尋求解脫的大事。現在好不容易才得到的修法機會，為什麼要用到生活上？這很不值得。譬如，有人用黃金造了一把鋤頭，扛著它去挖地，這值不值得？不值得。鋤頭為什麼要用黃金來做？用鐵或其他的金屬都行，黃金可以做更好的東西，為什麼用來挖土呢？這是很不值得的。修行可以解決生生世世的生死輪迴，我們要把它用在這上面。那生活怎麼解決呢？生活可以靠自己的雙手去解決。所以修法不能用到生活上，意思是不能為了吃、為了穿而修法，不能讓修法成為世間法。 無常的修法就講到這裡，希望大家好好聽，好好看書，看了以後肯定會有收穫，最重要的是下去修。假如一個人一定要做一件事，又沒有辦法逃避的話，那越早做越好，早日完成更好。你們願意不願意從輪迴裡逃出去？不願意就另當別論；如果願意，就是越早越好，越快越好。現在就去做，多多少少會有收穫，這我敢保證。收穫是什麼？就是對解脫有很大的幫助。 這些加行的修法很重要，希望大家都要重視，不要總覺得正行才好，大圓滿才好，這些加行不值得修，這是錯誤的想法。即使要做一件世間的事情，也要講究順序，什麼先做，什麼後做，後面要做的事提前來做就不可行。修法也是一樣的，先要做什麼，後要做什麼，中間要做什麼，若能按次序認真去做，每一個人都可以解脫。不僅是在座的各位，所有人都是有佛性的，沒有一人是不能得解脫的，但是得不得解脫卻是由自己掌握。不願意做，就永遠不會解脫，如果願意，就有辦法。我們羨慕的那些高僧大德，如密勒日巴，他本來也是一個普通人，而且造了很多罪業，但他就是這樣一步一步修上去的。所以大家應該信任這些修法，對自己也應該有信心，在這樣的基礎上修行會有很好的收穫。 |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/5/4 上午 02:16:16 -- 堪布慈誠羅珠仁波切簡介 慈誠羅珠仁波切，一九六二年生於四川甘孜藏族自治州爐霍縣，自幼即展現悲智之宿性。成年後，毅然放下俗緣羈絆，於當今多康地區之佛法重鎮──色達喇榮五明佛學院出家。二十多年來隨侍法王如意寶 晉美彭措上師座下，潛心深入經藏，以宿慧故，於短時間內即無礙地融貫顯密經教，成就聞思修三慧。其於戒定慧三學方面，亦成為年輕一輩堪布中之佼佼者，為承續法王晉美彭措佛行事業之主要法嗣，現任五明佛學院的監院兼羯磨師。 堪仁波切自入學院，二十年如一日，始終精進於聞思修，過著極其簡樸，少欲知足的生活。平時一直於學院中擔任教學重任，培養出為數眾多的僧才。近幾年來，每於夏天抽空前往各處放生，藏地牧區的牛、羊，漢地各城市待宰的水族類，廣行無畏施，發願令一切眾生往生極樂淨土，並極力宣導殺生的罪業及放生之功德，同時勸導世人戒殺放生。又利用放生期間，隨機給予信徒開示。 堪仁波切雖持戒嚴謹，然其行止卻灑脫自在，大比丘風範自然流露。稟性溫和，凡事謙沖自牧，甘處卑下，不居高位。其心極其寂靜，不喜言說，然於傳法時卻旁徵博引，侃侃而談，隨順聽者根基，深入淺出地開演，不時展現如海般的智慧。無論來者身份地位之高下，一律平等看待；無論來者如何剛強難調，始終維持一貫的溫厚。他就這樣靜靜地，間或點綴以發人深省的幽默，諄諄善誘著每一個具緣眾生。誠屬此末法時代，悲智圓滿堪為依止的大善知識。 |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/5/4 上午 02:17:01 -- 皈依、發心 桑吉秋當措秋拉 佛法賢聖眾 江秋瓦杜嘉素契 菩提間皈依 攘賢敦尼Ra竹企 為廣成二利 江秋森尼界巴吉 發起菩提心 四無量心 森堅迭當丹久記 願有情具樂 讀阿袞當札瓦秀 願離一切苦 迭當達杜密札興 恆常不離樂 丘袞釀尼多巴秀 證諸法平等 米滂巴造也 |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/5/4 上午 02:18:07 -- 全知米滂仁波切略傳 堪布索達吉仁波切 編譯 舊譯寧瑪巴大師、全知米滂蔣揚南迦嘉措仁波切(1846~1912)，祖系屬天族（西藏一貴族種姓），父名傑．滾波達吉，母名穆波東渣仲羌瑪，於藏曆第十四勝生丙午年（1846），在多康河（今石渠縣內）旁的雅秋當羌地方誕生。其叔父喇嘛班瑪達吉，爲他取名爲米滂嘉措。他從小對佛法就極具信心，尤其具足出離心、大悲心及智慧等大乘種姓之力，此等皆是與生俱來。早在一千多年前，蓮花生大士曾授記他將成爲「弘揚大圓滿的太陽」。在雪域藏地諸教派，共稱全知米滂仁波切是文殊菩薩化身。 全知米滂仁波切從小就異於常童。六、七歲時已能背誦《三戒論》，尤其是，他在七歲這年明顯地著寫了彙集顯密甚深精要的竅訣藏──《定解寶燈論》。十歲時，已能圓滿無礙的進行書寫念誦，並能自在地講說和著述。十二歲時，住進寺院，外表雖與普通僧侶無異，但卻以其品德、智慧，受到衆人的讚歎，被稱爲小喇嘛智者。十五歲時，讀誦《時輪金剛．韻律曆算》數日，並祈禱文殊菩薩，便徹底精通。在傑娘靜處住十八月中，因修文殊語獅子法，並造藥丸之事，獲得極殊勝的相應徵相。他自己曾說：「從這時起，對顯密、明處之各種論典，一經過目，便能勝解，只需教法傳承，而不必他人釋解。」十七歲時，對星算之學，極爲精通而聞名。 十八歲時，往前藏朝拜聖地，住格登寺一月，復往南岩朝聖，途經卡切河時，平凡之境顯現爲空樂證境的覺受，遂得暖樂數日。因此自言是聖地加持的緣故。在北方道上於證境中，手裡得到一部書，名叫《遍觀大韻律晶鏡》，此事的經過，他在書後頁有詳細說明。返回途中，朝見善知識勞．蔣貢旺慶傑繞多吉，聞受瑪底白文殊之開許灌頂，同時修瑪底事業，從而現前儀軌中所說的成就徵相。從此智慧如蓮開敷。 在巴楚仁波切前，聽聞《入菩薩行論》中的智慧品，僅五日，便能徹底領悟其中的義理，後來著成有名的《智慧品釋．澄清寶珠論》，此論精要地辨析駁斥了外內諸宗的偏執與錯失，圓滿地抉擇開顯了中觀應成派究竟了義的無畏善說。後來，此論傳至青海、衛藏的黃教各大寺，各大寺聽從某些掌權管家的言詞，集合拉薩三大寺僧衆，而修大威德金剛「六十鐵城」等威猛誅業，及「心經回遮」等顯密降伏法，然於大師非但毫無損害，且使其名聲、事業較昔更增。 全知米滂仁波切在依止具宿緣的部主上師蔣揚欽哲旺波時，以財、侍、修行三喜親近依止，上師視他爲唯一的心子，恩賜瑪底白文殊開許灌頂爲主的一切共與不共法門。後來，上師近傳了顯密殊勝教典，與大密金剛乘的教傳、伏藏傳、智慧淨現等所有成熟解脫的法要，如同滿瓶瀉液般，全部傳授。還有一切竅訣、修法和直接的教授，也一併傳付。 此外，先後依止善知識蔣貢羅珠塔耶，研習聲明《暫札巴》，《水銀烹煉》（醫方明）等共同明論，與「壽主妙吉祥」等不共成熟解脫法，又依止竹慶堪布班瑪巴札等善知識，聞受顯密明論等。總之，親近了衆多善知識，聽聞了無量顯密經論。 如是具足聞法後，便加以研習修行。他的智慧，由其因無量世熏修之善根力，被上師的大悲與加持力之緣而復甦故，以不違四依與四無礙智而悉能通達善逝的所有深廣教典。其自生智慧明現，等同清淨虛空，並具足八大無礙智藏。 在依止善知識傑翁晉美多吉時，聽聞《般若攝頌》，聞後一月，即能爲他人講解。在龐沙格西阿旺炯乃前，聽聞《入中論》時，只請上師念頌文傳承，而不勞上師講解。傳承之後，即日就將自解呈獻。格西說：我雖居格西之名，然智慧卻不及你的一分。當時許多眷屬，皆歡喜讚歎。在依止上師舒敦班瑪聞受《慈氏菩薩地論》等諸論時，僅聽傳承後，當即便作廣大詳盡的演講。如是一切經、續、意疏之義，從其意海，自然流出。因此，在暢演浩瀚經論的衆多學者中，無所畏懼，如獅子王。其演講、辯論、注疏等均皆無礙，此乃衆所周知，無可非議。 全知上師米滂仁波切說：「我從小時候，已有許多新舊派善知識爲轉法輪，除在巴楚仁波切前聽聞智慧品外，其他未曾多聞，後來上師和本尊賜予恩德的緣故，不需經過如何困難，所有經典，一經念誦，於其大意，均可了然。」 全知米滂仁波切自敘他研習《釋量論》時，在夢中見到一位本性是薩迦班智達、形相作印度學者裝飾的尊者，告訴他：《釋量論》無有不能解悟的，只是破、立二種方式的不同，便手持一本解《釋量論》的書，分作二份，次第放在他手中，讓他一併包起，正包時，那書突然變成長劍，爾時一切所知法均現於前，於是揮舞長劍，便現出一時無礙頓斷一切所知法的證境，次日對《釋量論》從外至內，無有一句不了達者。 他在閱甘珠爾（經藏）時，僅用了三天，在閱丹珠爾（論藏）時，僅二十五天，並且憶持不忘。 上師蔣揚仁波切曾讚歎說：「彌勒密意現量而知，文殊之法現量通達，諸方學識無所不通。」 在一良辰吉日，蔣揚上師將重要的顯密經論及各類明論，放在供桌上，作廣大的供養，而在前面，安一高座，請米滂仁波切坐上，並對他說：「如此經典的教誡，均授予你，從此應以講、著、辯三種方便，善巧弘揚，使寶貴的佛法，能在世間成爲永久的光明。」於是米滂成爲法主，同時蔣揚上師賜以白度母的繪像、祈請住世文、與身語意的所依，以及班智達長耳帽。其後，蔣揚上師常向人言：「喇嘛（上師）米滂而外，於今別無學者，他博大的功德與事業，如果加以記錄，較般若經還多，然他不願寫而已。」 全知上師米滂仁波切後來在聖地嘎姆達倉修行十三年，在此其間現示了許多不可思議的功德。今略述數則，以引生勝信。 在他親見本尊文殊菩薩時，文殊、經函和智慧劍，皆化光融入心中，剎那圓滿通達了經藏。並以如幻之身，親至文殊淨土，謁見文殊大士。與黃教格西辯論時，格西見他即是文殊之相，遂五體投地。 在一次光明夢境中，面見大威德三尊，授予甚深密法，次日造《大威德儀軌》。後收在其《全集》中。 ?次火供時，不藉外火，而用智慧火點燃。在修雅門達嘎法（大威德金剛）時，對弟子伏藏大師列繞朗巴說：「我是初學者，請你看看修法的力量。」說畢即把加持品置於影子與陽光交接處，整個上午，太陽原地未動。 爲調伏弟子，修忿怒壇城，以期克印指向天空，此時，當地上空的月亮和星宿皆向東迴避，不敢接?修法地，同時大地震動、塱石崩落、湖水奔溢、大風驟起、空房散裂。 在石渠閉關三年，修行阿底約嘎。於陽光之下，身無影迹，體空瑩澈，於牆石等物，自由出入，無所障礙。 在造一切內外續部的精華要義──《大幻化網光明藏論》圓滿結尾時，於光明夢境中，密主護法神阿仲瑪以身供養，發誓守護。次日遂造外內祈供密主護法儀軌。格薩爾王亦親自現身，發誓與米滂仁波切如身影般，不相分離。當時許多人已親睹格薩爾王。又藏地有名的拉登護法神，亦於此時親手供奉一塊如瓶大小的黃金，大師將其一半用於大昭寺，爲釋迦佛尊容貼金，一半用於拉薩正月間祈願大法會，供養十方常住現前僧衆。 由「阿字修法」融入心中，獲得殊勝加持，於是徹悟佛母大般若經之要義。即時造出《阿字修法儀軌》。已收於《全集》之中。此「阿字修法」經由法王如意寶晉美彭措上師，於光明夢境中親見與白文殊無別之全知上師米滂尊者，授予白文殊阿字修法灌頂，次日法王即傳授於全院漢藏五千餘四衆弟子。 全知米滂仁波切將一切甚深意藏，著成廣大論典，而爲莊嚴。其論著可分四類：(一)、加持入門生信之讚頌與傳記類：如《文殊讚．加持大庫》、《聖八吉祥頌》、《釋迦牟尼佛本生．白蓮花傳》、《八大菩薩傳》等等；(二)、斷除一般所知增益之共同明處類：如《梵藏對照大論典》、《醫學四續釋疏》、《工巧明．寶箧論》等等；(三)、解脫道入門之深廣內明類：如《智者入門》、《別解脫經講義》（即戒本講義）、《三戒一體論》、《俱舍論句釋》、《中觀莊嚴論疏．文殊上師歡喜教言》、《般若攝要頌與現觀莊嚴論合解》、《量理寶藏論釋》、《時輪金剛續疏》、《密集五次第釋．雙運摩尼寶燈》、《八大法行講義》、《竅訣見釋．摩尼寶藏》、《金剛七句．白蓮花釋》、《大圓滿見歌．妙音悅聲》等等；(四)、佛法住世、安樂常遍、任運緣生之迴向發願祝福類：《舊密教法弘揚願文》、《吉祥山願文．智慧密道》、《極樂願文》、《文殊大圓滿基道果無二之願文》等等。其中各大類中復有極多之分類。全部收集在藏文版《雪域語獅子全知大班智達米滂蔣揚南迦嘉措全集》中，共計二十六函。 全知上師米滂仁波切對共同的佛法與不共的舊譯密教，具有使其慧命得以延續的殊勝恩德，如同對垂死之人，有得到續命之方便一般。他並無真正開取的地下伏藏，但爲了特別的需要，便從其意藏中流出，如生起、圓滿、竅訣、事業等爲以前所無的甚深法要，皆著論加以弘揚。因此成爲一切伏藏法要之王，且於甚深、廣大的意藏，能得自在，故尊稱爲伏藏導師之王。 全知米滂仁波切雖名揚衛、藏、康區，但其生活簡樸，以帳蓬、糌粑、大茶爲依，常年身著一件被煙熏黃的老皮襖。其人格崇高、才識博學、言談和藹，無論各層人士，男女老幼，均賜予不倦教誨。對世出世法觀察嚴謹，洞悉無餘，爲後人留下了千餘種殊勝的法寶著述。 壬子年（1912）春，全知米滂仁波切對其弟子堪布根霍爾，給予甚多教誡。一日告訴弟子：「於此濁世末法之時，若說真實語，則無人聽，若說誑語，則反以爲真實，故我從來未向人說及此事，今實告你：我不是凡夫，而是乘願再來的菩薩，爲共同佛法和衆生，尤其是對舊密，應作極大饒益的緣故，而來應世。但是寧瑪派諸子，福德少而障礙多，受此緣起影響，令我身染重病，故對各方利益，尚覺未達理想。在解釋論等方面，已成功不少，但現在對《中觀總義之廣大詳明疏解》一書，本擬著手起草，惜未能成，但已無關重要了。（注：全知米滂仁波切當時已列出了此書綱要。他圓寂後，由諸弟子依其綱要而成書，並收在其《全集》中）。至於主要的勝義心類（注：此由全知上師先已列出提綱，後由其弟子成書，名爲《三部勝義心論》）。如能將之圓滿完成，當可成爲『新舊不分、完全佛法之命根』，我本籌劃付之完成，今亦不能圓滿矣，當茲末法之時，如此邊鄙之蔑戾車，已接近於消滅佛法，再四思維，如重降生此世間，亦無利益，若以前孟朗二大德住世時，對弘法利生，饒益極大，惟現處末法，利生爲難，下生我絕不來此惡濁世界，只在清淨法界安住即可。不過因夙願之故，顧諸所化，以聖者於輪迴未盡之際，其化身亦未嘗有盡。」（按此即示化身再來。） 三月廿二日，復說：「現在我身體的不調，已經痊癒，絕不感覺痛苦，晝夜所見妥噶明體，均是虹光明點，此爲佛身與法界的明現。」他的弟子和施主，從各方而來謁見，請求住世，上師米滂仁波切說：「我絕不住世，亦不轉世，我要前往香巴拉剎土。」 壬子年四月廿九日，全知上師米滂仁波切雙足跏跌，左手定印、右手說法印，無漏之意，融入法界。其身體荼毗時，放出虹光等殊勝瑞相。該地所有人衆，悉皆現見。圓寂前，東方發出巨響，表示已得法身無別之位。荼毗時，舌頭和雙眼，自聚一處，現出文殊菩薩之相，表示生起次第圓滿之果相。荼毗後，舍利子充滿房屋內外，表示圓滿次第圓滿之果相。當時，五色彩虹，上下排列，縱橫虛空，並明現許多咒語，方圓六百里遍滿虛空，久久不散。 全知米滂仁波切在世所度弟子無數，其中著名的弟子有：多則晉美單比涅瑪、伏藏大師列繞朗巴、噶陀司都等十多位。從德格諸大寺至惹恭地區，所有薩迦、格魯、噶舉、寧瑪各派大德、善士，研習經論之學者，具足戒定慧三學的堪布、已得生圓次第定解的密咒者，捨棄事緣、一心依山苦修者，無不成爲他的法語弟子，多至不可計數，其中諸殊勝心子，均在勵力弘揚上師的事業。 法王如意寶晉美彭措上師曾說：「全知上師米滂仁波切所著的顯密諸論，在七世之內，其無比善說之加持，一世比一世殊勝增上。」又說：「凡是我的傳承弟子，乃至得到點滴之成就，如於三寶生起剎那信心，皆來自於全知上師米滂尊者的加持與恩賜。所以我的弟子，皆當於全知上師生起不共不退之信心，應當晝夜精勤祈禱求加持。」 頌云： 聖境瞻部六嚴與二勝，藏地遍智榮素班智達， 雪域三大文殊諸功德，須經久研大師之善說， 則知師集諸聖於一體。 若欲廣知全知米滂仁波切的詳細功德，應當詳閱敦珠法王和法王如意寶晉美彭措分別所著的傳記。 總之，全知米滂仁波切對顯密各宗，有許多深妙善說，凡對他有信心者，愈聞思其善說，愈對佛法生起勝信定解，並在內心深處領受到無比加持，乃至生起殊勝的證悟。 願此傳記善福流，等空眾生心田潤，自在離熟六十藏，廿七事業而莊嚴。 |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/5/4 上午 02:21:00 -- 皈 依 頌 梵 音 那摩咕如貝 那摩布達雅 那摩達瑪雅 那摩僧嘎雅 藏 音 喇嘛拉佳素契喔 桑傑拉佳素契喔 秋拉佳素契喔 給敦拉佳素契喔 漢 音 皈依上師 皈依佛 皈依法 皈依僧 |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/5/4 上午 02:21:45 -- 皈依之福德 若其具色相 遍滿虛空界 彼將勝虛空 ─《無垢經》─ |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/5/4 上午 02:22:58 -- 《五加行開示錄》 內 加 行 皈 依 堪布慈誠羅珠仁波切 講授 今天我們開始講內加行。 一、內加行的內容和意義 內加行一共有五種修法： 首先就是皈依。皈依是一切修法的基礎，皈依戒也是一切戒的基礎。一切修法都是以皈依為前提，所以要皈依； 第二是發菩提心。沒有菩提心，則無論修什麼法都不是大乘佛法，更不是密宗的修法，沒有菩提心根本就談不上是大乘修行人，所以要發菩提心； 第三是金剛薩埵修法。無始以來，每一個眾生都造了無以計數的罪業，如果這些罪業沒有清淨，就不能證悟空性，也就是說不能明心見性，所以要修金剛薩埵修法； 第四是供修曼茶羅。曼茶羅是積累資糧的一種非常殊勝的方便。必須福慧二資糧雙運雙修才能夠成佛，如果缺少其中一個，都不能成佛，所以要供修曼茶羅； 第五是修上師瑜伽。曼茶羅修完以後，證悟空性的條件基本上具備了。接下來就是要尋根究底，去證悟空性，去領悟和感覺空性。當然，密乘還特別強調，如果沒有上師的加持，也不能證悟空性，所以要修上師瑜伽的修法。十萬個大禮拜就屬於上師瑜伽修法。 五加行修完以後，就有資格修大圓滿，或者其他密宗正行的修法了，雖然這個加行本來是大圓滿的加行，但也可以作為其他密乘修法的加行。 從皈依到上師瑜伽，加行一共有五種修法，依靠五種修法的能力才能夠證悟空性，禪宗就叫作明心見性，即看到萬物的本來面目，密宗也叫作證悟自然智慧。什麼叫自然智慧呢？如來藏就是自然智慧。它是無為法，也就是沒有造作的東西，因為它從無始以來直至成佛之間，不會有任何變化，所以叫作自然智慧。我們修行的目的，就是要證悟自然本智。這是所有大乘佛法的共同目標。 藏傳佛教的中觀見分自空的中觀和他空的中觀，他空中觀特別強調的就是如來藏，密宗有密集金剛到大圓滿一系列的修法，雖然他們的具體修持方法不一樣，但殊途同歸，所有修法最後唯一的共同目標，就是證悟自然光明，也就是明心見性。 我們修加行的目標也是這樣，即使現在對我們來說，離證悟空性還有一定的距離，因為我們現在連外加行都沒有修，自然談不上內加行，更遑論修無我、空性、光明等等。 雖然從無我、空性、光明的角度來看，不存在什麼加行、因果、輪迴，但這是最後才能達到的境界。我們現在只能有這樣的分別，也需要有這樣的分別，以分別心走向無分別心，從有戲論走向無戲論，最後當然是修光明。但是現在還言之過早，我們只能高處落眼、低處著手，循序漸進、腳踏實地地走上去，一步一步地走上去才是最踏實的修法，所以要修五種內加行。 二、皈依的涵義 有關皈依的涵義，在經書中有一個十分貼切的比喻，一個弱小的小孩子，若被狗或者其他動物追逐的時候，他會感到恐怖，然後就會呼喚媽媽的名字，並跑到媽媽跟前尋求庇護。他為什麼要這樣呢？因為他對這些動物有畏懼感，他相信他的媽媽能夠救他，所以他不去投靠別的地方，而是跑到媽媽跟前。 皈依也是同樣，我們感覺到輪迴非常可怕，如何從輪迴裡逃脫呢？只有皈依三寶，才能有希望。其他世間的任何方法，都不可能讓我們得到解脫。即使其他宗教有一些神通、神變，但是他們有一個共同的缺憾，就是不承認無我。從兩三千年之前的外道經典，到現在這些外道的經典裡，始終找不到宣講大空性的書籍，在這些觀點的基礎之上，無論修行也好、行善也好，由於沒有證悟空性，就只能被束縛在輪迴當中。即使我們修學外道，也沒有辦法真正從輪迴中跳出來。只有佛法才能讓我們安全地到達彼岸，趨向涅槃。所以，如果我們對輪迴感到怖畏，就只有皈依三寶。 如果我們對三寶建立了這種信任感，就叫作信仰。這是皈依的基礎。必須要以智慧而信仰，而不能盲目地信仰。 如何以智慧而信仰呢？首先，就要知道輪迴的過患，這是在外加行中已經講過的；第二，就是要知道斷除流轉輪迴的主要因緣，既不是燒香也不是拜佛，而是通過智慧──所向披靡、不可摧毀的無我智慧才能夠斷除。為什麼呢？因為我們流轉輪迴的原因，本來就不是因為其他的某個原因，而是因為我們自己的一個愚蠢的念頭──我執。現在要斷除輪迴，就必須培養正知正見，有了正知正見以後，我們就可以用佛教的無我智慧推翻多世累劫當中積累下來的、根深蒂固的錯誤觀點。所以，只有佛法才能解決輪迴的根源。通過這樣理性地思維，就能對佛法建立理性的信任感，這叫作正信。 建立無我智慧的方法，我們在前面已經講過了，所以大家應該會有一些初步的常識。就是無論從大乘的阿毗達磨，還是小乘的阿毗達磨（《俱舍論》）入手，再到唯識、中觀等等，然後就是密乘，這些系統的知識如果有機會都應當去學，學完以後才能徹底了解輪迴、人生是怎麼一回事，只有在這些佛法，也就是剛才講的俱舍、唯識、中觀、密宗的經典裡才能找到這些答案。其他世間的書籍雖然成千上萬、浩如煙海，但即使你黽勉不倦、坐以待旦地攻讀到韋編三絕的程度，都始終無法探詢到這些答案。所以，學習這些理論對於我們樹立正知正見，有著不可或缺的作用。如果能依照佛所說的去做，就能斷除輪迴的根源。這種信任就叫作信心。 信仰就是這樣，其他的宗教講信仰，佛教同樣也講信仰。但是我們的信仰首先不提倡盲目地信仰，而是讓你去了解這些知識，在了解知識的同時你自己就會自然而然地產生信心，這叫作理性的信心，這在皈依之前是非常重要的。為什麼呢？因為，如果你不認為佛教有足夠的能力幫助我們脫離輪迴，你就不會去皈依它。只有當你堅定不移地相信，惟有佛法才有辦法斷除輪迴的根源，其他世間的學問以及外道都沒有這個能力的時候，如果想解脫，你就會心甘情願地皈依。 要皈依，就應該知道「皈依」這兩個字的究竟涵義。漢地的居士中有一種看法，眾所周知，受皈依戒的時候會舉行比較隆重的儀式，凡是參加皈依法會的人都可以取一個法名，發一個皈依證，大家都認為自己有了這個證件以後，就是佛教徒了，從此以後就自稱為皈依佛門的居士。 但這是不一定的。為什麼呢？因為皈依這兩字真實的涵義不在於法會隆不隆重，給你取不取法名，也不在於發不發皈依證，而在於自己心坎深處的一種誓言和決心。有了這個誓言和決心，則無論有證件、無證件，有法名、無法名都無所謂，這才叫作皈依，從此以後才是真正的佛弟子。如果沒有這樣的決心，即使參加了皈依儀式、有了證件、取了法名也不算皈依。 那是什麼樣的誓言和決心呢？ 首先，我們要知道什麼是三寶，三寶就是佛寶、法寶和僧寶。佛寶是什麼呢？就是釋迦牟尼佛等三世十方諸佛的化身、報身以及法身。凡是佛都屬於佛寶，都是我們的皈依處。 第二就是法寶，無論是大乘的法，還是小乘的法，無論是顯宗還是密宗，只要是佛所說的法，都叫作法寶。法寶可以分為兩部分：證法和教法。證法就是戒、定、慧，也就是戒律、禪定和智慧；教法就是三藏的經典。教證二法當中包括了所有的佛法。 第三就是僧眾，大小乘的觀點稍有不同，從大乘佛教的角度而言，僧寶就是證悟了一地以上的菩薩，比如說觀世音菩薩、文殊菩薩、地藏王菩薩等等，哪怕僅僅是一位菩薩，都叫作僧寶。從小乘的觀點來看，僧寶必須是四位比丘以上。無論是否證悟，四位比丘以上的僧團，才叫作僧寶。 作為學佛的人，對佛法不能有偏見及分別心。現在的居士當中有這樣的情況：學密的人覺得自己非常了不起，認為顯宗見解低劣，沒有具體的修法等等；而學顯宗的個別人，因為不能理解密宗裡的一些比較深奧的法，就覺得這不是佛法，認為顯宗才是正法，進而在大庭廣眾中去誹謗密宗，說密宗不是佛說的法。這些做法都不對，都應當杜絕。我們不能有門戶之見，應不分大乘小乘、南傳北傳、藏傳漢傳，凡是佛法都要一視同仁。 在許多國家，一個城市裡設立了各個宗教的中心、寺院、教堂等等，各個宗教之間都能和睦相處，我們佛教徒內部就更不能有這樣的爭論，同樣都是佛法，就絕對不能執著、分別。如果有了分別心，說那個法不好，這個法不好，肯定就犯了謗法罪。謗法罪比五無間罪還嚴重。所以，絕對不能去毀謗任何一個教派。 那是不是所有教派的法都要修呢？不一定。在所有的佛法當中，我們可以選一種法來進行修持，如果一個人想把八萬四千法門都修完，是不可能的。不要說修，僅僅是閱讀完八萬四千法門的經典，窮其一生也無能為力，所以我們只能從中選擇一種修法，能專心致志地修一種法，就等於修所有的法了。 實際的修行和信仰不一樣，要信仰所有的佛法，但具體修行的時候就只需修一個法門，這是非常重要的。 僧眾也是一樣，無論南傳、北傳的也好，藏傳、漢傳的也好，凡是佛弟子，凡是修佛法的人，都是我們的道友。凡是四名以上，無論是藏傳的四位比丘，還是漢傳的四位比丘，凡是修佛法的僧眾比丘，只要在四名以上，都是我們的皈依處。這一點也非常重要。 我們的皈依處就是這三個：佛、法、僧。 密宗還講第四寶。第四寶是什麼呢？就是金剛上師。金剛上師既是三寶的綜合體，也可以當成第四寶，都不矛盾。 我們在皈依的時候，比如說：我給你們傳皈依戒，很多人往往會認為凡是受這個皈依戒的人都是皈依我，其實並非如此。皈依不是皈依一、兩個具體的人，而是皈依所有的佛法僧。我只是幫助你們受這個皈依戒而已，所以不能搞錯。 三、皈依的本體 皈依的本體是什麼呢？就是決心。 皈依佛的時候，就要發誓：第一、我從今天起生生世世乃至成佛之間，釋迦牟尼佛等佛為我的導師，導師是什麼呢？就是引導我們奔赴解脫的人。我們就要聽釋迦牟尼佛的教誨，他給我們怎麼指路，我們就怎麼走；第二，就是除了釋迦牟尼佛以外，其他世間的鬼神、造物主，都不是我們的導師。必須有這兩種決心才會有皈依的戒體。比如我們受居士戒的時候也是一樣的，如果你的心裡沒有發誓不殺生，雖然受居士戒的時候，你也跟其他受戒的人坐在一起，卻不能得到居士戒。因為你心裡沒有發誓，沒有下決心從此以後不殺生。同理，皈依也是要從內心深處皈依以後，才算真正的皈依。 皈依法的時候也要發誓：第一、我從今天起乃至成佛之間，生生世世將釋迦牟尼佛宣說的法，作為我的道，道是什麼呢？就是我們要修的法。必須下這樣的決心；第二、除了佛法以外，不將其他宗教的法，作為我們的道。這兩個決心有了以後，就有了皈依法的戒體。 皈依僧眾的時候同樣也要下決心：第一、我從現在起乃至成佛之間，生生世世將學佛的僧眾作為我的道友。為什麼要將僧眾作為道友呢？我們可以打個比方：如果一個人要走一段既漫長又危險的路，他就應該找一個有能力的朋友結伴而行，才能萬無一失，順利地到達目的地。如果他形單影隻一人獨行，就可能會遇到一些事前意想不到、並且單槍匹馬難以應對的災難。同樣，學佛的道路也是佈滿荊棘、坎坷不平並且遙遠漫長的。在學佛的過程當中，我們也需要同伴，那誰是我們的同伴呢？世間的同學、同事、戰友、妻子、丈夫、姐妹、父母等等，雖然他們甚至有可能為了我們而獻出自己的生命，但這些跟解脫沒有什麼關係。如果我們把他們當成道友，他們也不能給我們提供幫助，所以，我們的道友不是他們。只有學佛的僧眾才是我們的道友。因為他們有足夠的能力，讓我們順利地到達彼岸，所以是我們的道友及同伴。第二、就是除了這些僧眾以外，修邪魔外道的法或者是不修法的人，他們雖然也同樣是眾生，比如家裡的親戚朋友等，雖然不是我們的敵人，但也不能將他們視為我們的道友，要發這樣的決心。 歸納起來，就是皈依佛、皈依法、皈依僧，各有兩種決心，一共就有六種決心。具有這六種決心，才叫作皈依。 修皈依的時候，要反反覆覆地鍛煉、串習，讓自己生起這樣的決心。這個方法叫作皈依的修法。有了這樣的決心，修法的目的就達到了。 在沒有受皈依之前，應當在自己的相續中培養這種決心，這叫作修五加行的皈依。當誠懇精勤地修了很長時間以後，決心就會生起，這時才去受皈依戒。那個時候需不需要皈依的儀式呢？還是需要。如果沒有傳戒的儀式，僅僅有一個決心，還談不上是戒體。要將發誓轉變為戒律，還需要一個皈依的儀式。但是，沒有這樣的決心，即使有這個儀式也沒有用。有了這樣的決心，再舉行這樣的儀式，就可以得到完整的戒律──皈依戒。 四、皈依的目的 雖然皈依的具體目的千差萬別，但歸納而言，就有三種不同的目的。 第一個是下等的發心，即嚮往這一世能健康、長壽、發財，或害怕下一世墮入地獄、餓鬼、旁生等惡道，希望自己能得到人天的安樂。他恐懼的不是整個輪迴，只是輪迴裡的一部分，因此而皈依三寶。這是最下等的目的； 第二個是中等的發心，即小乘阿羅漢的皈依目的。他已經能意識到，整個輪迴，從地獄到無色界的三界六道都充滿了痛苦，沒有可以躲避痛苦的地方，從而厭離整個的輪迴，希望自己一個人能從輪迴中得到解脫，因此而皈依三寶。這是中等的目的； 第三個是上等的發心，也即大乘菩薩的皈依目的。大乘菩薩與聲緣阿羅漢共同的地方，就是大乘菩薩同樣意識到輪迴充滿了痛苦，不同的是，阿羅漢只希望自己能得解脫，大乘菩薩卻拋下自己的利益，而希望其他的眾生能夠解脫。 阿羅漢不是沒有慈悲心，他也有慈悲心，但他的慈悲心是怎樣的呢？佛經裡有兩個恰如其分的比喻，充分地說明了大乘菩薩與聲緣阿羅漢慈悲心的差異。阿羅漢的慈悲心，就像沒有雙手的母親，當他的兒子被無情的巨浪淹沒的時候，她雖然對兒子有很大的慈悲心，但因為她沒有雙手，所以無能為力，只能眼巴巴地看著兒子慘遭不幸。阿羅漢的慈悲心就如同軟弱無能的母親，當他看到眾生遭受痛苦折磨的時候，也生起了悲憫之情，但是他卻沒有足夠的勇氣和能力去救度他們，只能尋求自己的解脫。 大乘菩薩的慈悲心，卻如同勇敢的父親，當他看到自己的兒子在戰場上寡不敵眾、命在旦夕的時候，知道如果不去救援，自己的兒子就會被敵人殘殺，因此而生起了難以堪忍的慈悲心，所以就披掛上陣，奮不顧身地去拯救兒子。他不但有極大的慈悲心，而且有所向無敵的能力和勇氣。大乘菩薩就如同堅強無畏的父親，他越感覺到輪迴的可怕，就越有勇氣和決心，不顧私利、毫不猶豫地去度眾生。這就是形容大乘菩薩與聲緣阿羅漢，在慈悲心方面不同的兩個比喻。 為什麼他們有那麼大的差別？這個差別的關鍵在哪裡呢？就在於慈悲心。聲聞、緣覺雖然有慈悲心，但是他們的慈悲心深度不夠，所以他不去度眾生。大乘菩薩的慈悲心，已經達到了視眾生為獨子，決不容許自己對眾生的苦難視若無睹、袖手旁觀，即使粉身碎骨、肝腦塗地，也要拔濟眾生於水深火熱之地的深度，這種義無反顧的決心，已經足夠他去度化眾生了。所以，大乘菩薩皈依的目的，既不是為得人天的果報，也不是為自己個人的解脫，而是想去幫助眾生。 怎樣幫助眾生呢？不僅僅是在眾生飢餓的時候，給他們一些吃的東西；生病的時候，給予醫藥與照顧。雖然菩薩們也不排除建立慈善機構等等提供世間幫助的行為，因為這些也是饒益眾生的方法，但他清楚地明白，這解決不了根本性的問題。要想解決根本性的問題，只有首先把自己的身心調整好，調整好以後，才有能力去度眾生。調整的方法就是修法，修法的基礎就是皈依，所以他就皈依三寶。上等的皈依目的就是這樣的。 要做到這樣的皈依，必須要有一定的慈悲心的基礎，如果我們沒有慈悲心，就不可能有這樣的想法。即使口頭上說得再冠冕堂皇，內心深處也不會這樣想。所以，首先要培養強烈的慈悲心，當慈悲心生起以後，你的一切所作所為都是為了其他眾生，根本沒有自私的成分。有些人會不以為然地認為：自己還是一名凡夫，也同樣需要解脫，如果這樣發慈悲心，自己又如何解脫呢？ 關於此理，佛經中有兩個比喻：農夫種莊稼的時候，他的目標就是收穫糧食，他在得到糧食的同時也會得到稻草，而不用專門去種稻草，豐收的時候稻草自然就有了。還有一個比喻，一個人燒柴做飯，當他把飯做好了以後，灰自然就產生了，只要燒火做飯，就會有灰產生，他不用專門去追求灰，自然能夠得到。 同樣的，如果你的目標真正是為了度化眾生，就不用專門去做你自己的事情，在度化眾生的同時，你自己的成就也就水到渠成了。如果你沒有這樣的想法，只是為自己的事情而奔波，一心一意為自己打算，結果不但自己不能成就，更不能度眾生。 數不勝數的事例可以證明，佛菩薩從來沒有想過自己的事情，沒有任何私心雜念，他的一切目標都是度化眾生，但是卻已經成佛了。凡夫從無始以來到今天，經歷了無數的生生死死，卻一直是在為了自己的事情而辛勤操勞，從沒有想過別人的解脫，即使有過一些幫助他人的行為，也不過就是類似社會上的慈善機構，所做的那麼一點點有限的幫助，根本沒有考慮過眾生的解脫。這樣為自己盤算的結果是什麼呢？就是從無始以來到今天，始終一無所獲。 有些人會滿不在乎地說：別人夢寐以求的名譽、地位、財產、眷屬，我都已經應有盡有，所以，我並沒有徒勞，並不是一無所獲。但我們可以靜下心來環顧周圍的人，當他們命喪黃泉的時候，不論地位多麼顯赫，財力多麼雄厚，也只能兩手空空、煢煢孑然地踽踽而去，跟普通的平民百姓沒有兩樣。這是有目共睹的事實。他們下一世還得從頭開始，以前的這些名譽金錢都沒有用，不但沒有用，而且，今生他們為了獲得這些金錢名譽，必定造下了嚴重的惡業，後世他們就必將為這些而付出慘重的代價。 因為我們是凡夫，無始以來到現在，一直都是這樣串習下來的，根本沒有什麼利益眾生的概念，所以現在要放下習以為常的一切執著，而一心一意地去考慮眾生的解脫，立竿見影地來一個翻天覆地的變化當然很難，但是，如果你不以極大的勇氣和毅力克服這一困難，仍然執迷不悟，不想去度眾生，不願意拋棄自私自利的念頭，就不可能成佛，不可能成辦真實而究竟的自利。假如永遠都有機會做人倒是另當別論，但這純粹是異想天開！要想再次得到萬劫不復的人身，猶如蒸沙成飯、磨磚成鏡。所以，當我們已經了知我執的過患以後，就一定要珍惜這難得的人身，竭盡全力發菩提心。菩提心非常重要！非常關鍵！希望你們最好能選擇第三種最上等的目標。 即使發一個造作的菩提心，也會受益無窮。為什麼呢？因為我們可以從一開始的造作走向不造作！所有的佛菩薩，以及古往今來眾多的高僧大德，都是從造作走向不造作的，他們沒有學佛之前，都像我們一樣，是一名普普通通的凡夫。都是從凡夫薄地，走向最顛峰的佛地，沒有一個是先天成佛的。所以，我們也不必因此而心灰意冷。高僧大德們不是神仙，都是人，他們可以做到，為什麼我們不能做到？關鍵在於你能不能夠接受，願不願意下功夫。我們也清楚，世間的普通工作，一旦不投入，都將一事無成。越投入就會得到越豐厚的回報，就會越成功。同樣，如果在菩提心上下功夫，是絕對會成功的。如果想修的時候蜻蜓點水般地修一點，不想修的時候就置之不理，肯定永遠都修不起來。 如果我們修皈依戒的時候發這樣的菩提心，就叫作大乘菩薩的皈依。 以上講了大乘的皈依與小乘的皈依，在皈依的目的以及皈依處的劃分等方面，都有一些不同的地方，所以，我們將皈依列入不共同加行。 五、皈依的具體修法 首先介紹念誦部分： 在修加行期間，每天要念誦加行儀軌。加行儀軌有兩種，一種是《大圓滿龍欽心髓加行儀軌》，在《普賢上師言教》中，將其依相應內容而斷斷續續地分到了各個修法當中，這種儀軌相對來說比較廣；還有一種是米滂仁波切所造的《前行念誦儀軌．開顯解脫道》，雖然文字比較簡略，但包含了所有的內容。居士們平時比較忙碌，念這個儀軌就非常合適。 另外，皈依偈也因為念誦儀軌的不同，而分別有兩種，一種是《大圓滿龍欽心髓加行儀軌》中的皈依偈： 袞秋孫喔迭謝匝瓦孫 真實三寶善逝三根本 匝隆特利讓雄江秋森 風脈明點自性菩提心 喔沃讓雄突吉介扣拉 本體自性大悲壇城中 江秋釀布瓦杜佳素契 直至菩提果間永皈依 還有一種是《前行念誦儀軌．開顯解脫道》中的皈依偈： 南開內素南卡剛瓦宜 安住虛空遍滿虛空者 喇嘛宜丹卡卓措南當 上師本尊空行諸會眾 桑吉秋當帕畢給敦拉 諸佛正法以及聖眾前 達當卓竹固畢佳素契 我與六道眾生敬皈依 這兩種皈依偈的實際內容雖然有些差別，但我們都可以選擇。最好念誦第一行的藏文，如果不會就念第二行用漢語所標的藏音，實在有困難，也可以讀第三行的漢語。無論選擇念誦哪種皈依偈，在修皈依期間都要念誦十萬遍，十萬遍念完以後，還要再念一萬作為補充。 然後介紹觀想的方法： 觀想的時候，我們可以看《普賢上師言教》裡附的皈依境圖片，但這張圖片很小，質量也較差，作為修觀想的資料不是十分理想，所以，我們應當請一張大一點的標準皈依境唐卡。 所謂標準是什麼意思呢？ 第一、就是指它的尺寸量度必須符合經書的要求。大藏經裡對畫佛像、塑佛像的尺寸都有非常嚴格的規定。如果不標準，身體四肢以及五官的比例不相稱，佛像看起來就不是那麼莊嚴。所以，要請一張非常莊嚴、非常漂亮的皈依境唐卡，這是第一個標準； 第二、就是要對唐卡進行開光，沒有經過開光也不行。這兩個條件都具備了以後，就可以稱為標準的皈依境唐卡。 將開光後的皈依境唐卡掛在供桌上方，前面供一些簡單的供品，然後就坐在佛像前。坐的時候，除了眼睛以外，要依毗盧七法，但這個時候眼睛不是往下看，而要看唐卡，輪流地觀察各個佛菩薩像的面部、頭、右手、左手、右腿、左腿，以及整個身體，包括身上的服飾。然後再觀察周圍的環境。觀察一段時間以後，即使沒有唐卡，心裡仍可以觀想得很清楚。這是比較簡單的觀想方法，一般這樣就足夠了。如果首先不採用這樣的方法，就會觀不清楚。所以要將唐卡放在前面，反反覆覆地看，當感覺能觀想得比較清楚的時候，就閉上眼睛，看能不能顯現出來，如果還是不行，就睜開眼睛再看唐卡，像這樣經過一定時間的反覆訓練，就可以比較清楚地觀想出來。 當然，我們不能將唐卡看成是一般的平面畫，而是要把上面所描繪的內容當成真正的佛、菩薩以及佛的刹土等等，這是觀想的前期準備。 正式觀想的時候，首先，觀想周圍環境並不是像我們現在肉眼所見的這樣不清淨，而是要像《佛說阿彌陀經》裡所描述的極樂世界一樣，一切都是由金銀、琉璃、珠寶等等組成，地面如同玻璃一般平整而有彈性。在這極為莊嚴清淨的環境中，觀想自己前方有一棵如意樹──如意樹是天界的一種非常殊勝的樹。它有前、後、左、右、中一共五根樹枝。在中間的樹枝上面觀想蓮花生大師；前面的樹枝上面觀想以釋迦牟尼佛為首的三世諸佛；右邊的樹枝上面觀想以地藏王菩薩、虛空藏菩薩、普賢菩薩等八大菩薩為首的大乘僧眾；左邊的樹枝上觀想以目犍連、舍利子等等為首的小乘僧眾；後邊的樹枝上面觀想為包括大圓滿的經典在內的法寶經函。在樹枝周圍觀想各種護法以及其他的一些菩薩，這就是皈依境。皈依境裡面包含了三寶，前面是佛寶，左右大小乘的僧眾是僧寶，後面的經書是法寶，中間的蓮花生大師既可以作為三寶的總體，也可以作為第四寶。 就這樣反反覆覆地觀想，直至在你面前沒有唐卡的時候，也能觀想得比較清楚為止。這是無論皈依，還是其他修法觀想的基本方法，也是密宗生起次第最初步的一個修法。這是皈依境觀想的修法。 皈依境觀想好以後，就在自己的左邊觀想現世的母親，右邊觀想現世的父親，前面觀想損害自己的怨敵或者是非人等等。周圍就觀想六道一切眾生，他們和自己一起皈依三寶。一定要觀想這些眾生。如果皈依沒有與大禮拜一起修，就要觀想自己和眾生一起合掌，並祈禱三寶：我從現在起乃至成佛之間的世世代代，只求三寶，只修三寶，只靠三寶，以後無論痛苦還是幸福，上天還是入地，只依靠三寶；無論遇到什麼樣的困難，唯求三寶加持。將佛作為導師，法作為所修的道，僧眾作為道友。就這樣誠心誠意地發誓皈依。如果沒有任何感覺，只是口頭上輕描淡寫地發願，並不算皈依。 這個發誓要反反覆覆地串習，直至對三寶發起無比的恭敬心和信心。如何發起無比的恭敬心和信心呢？這不僅僅依靠正式的觀想，也要與日常的飲食起居相結合，時時刻刻憶念三寶，隨處隨地祈禱三寶。比如，在平時生病的時候，我們雖然也找醫生看病，吃藥打針進行治療，但這些時候也要把藥品看成是三寶度化、利益眾生的一種方法，而不能認為三寶對自己的病痛無濟於事，只有世間的方法才能解決自己的疾患。如果有這樣的想法，就違背了皈依的意義。 當生起強烈信心的時候，心裡就會異常激動，眼淚直流，汗毛豎立，要到達這種程度才算真正的信心。 正式修行的時候，就一邊觀想，一邊以猛厲的信心念誦皈依偈。十萬遍最好都是以打坐的方式念。平時走路、坐車的時候所念的數量最好不要算在十萬裡面。因為打坐的時候念的每一句，都是非常認真的，走路的時候念的就沒有那麼投入。當然，我們也要量力而行，在條件不成熟的情況下，如果內心有堅定不移的皈依決心，平時走路的時候念的也可計數。當然最要緊的不是念誦，而是剛才講的六種或者三種決心，必須在這個決心的基礎上念十萬遍。修皈依的時候，口中不斷地念誦，心也要不斷地配合，有些時候強調信心，有些時候強調觀想，有些時候強調發誓，累的時候也可以稍加休息，盡量不要讓雜念生起，在一座裡都要這樣堅持。一邊念誦一邊以左手拿著佛珠計數，這是皈依的具體修法。 皈依也可以和大禮拜同時進行，大禮拜完成的時候，皈依也就完成了。但這是比較簡單的修法，最好還是分開做。大禮拜可以專門安排在最後修上師瑜伽的時候修。在皈依的時候就認認真真地觀想、發誓、念誦偈子，這是最佳的修法。 起座的時候，向前面空中的三寶再次發起恭敬心，並觀想自皈依境中的佛菩薩身上，發射出無量的光芒，照耀自己及周圍的眾生，在照射的一剎那，包括自己在內的所有眾生，都融入前面的皈依境。 在後面修上師瑜伽的時候，是觀想上師化光融入我們。此時為什麼觀想自己融入佛菩薩呢？因為最後我們也要成佛，佛菩薩和我們從密宗的觀點來看本身就是一體的。最後我們修成的時候，也要變成一體，所以當現在佛菩薩發光照射我們與一切眾生的時候，一切眾生就突然間飛向福田，也就是皈依境，融入皈依境中的佛菩薩身上，最後自己和三寶融為一體，無二無別。然後再觀想皈依境從周邊開始慢慢消失，化為光芒，最後佛菩薩、經書等等全部變成一團光融入蓮花生大師，蓮花生大師也變成一團光，這團光越來越小，逐漸消失，融入法界當中，最後一無所有。這就是遠離一切戲論的法界。這種情形就像有些時候烏雲在天空中消失以後，萬里無雲、清清朗朗的感覺。 此時，我們要讓心靜下來，不起任何雜念。既不觀想，也不發誓，什麼都不想，一切都放下之後，心裡非常平靜，盡量保持這個狀態，一分鐘，兩分鐘，或者更長的時間都可以。這種修法雖然在現在談不上是一個具體的修法，但是，如果能將前面的修法作得十分圓滿，根基比較好的人，於此同時也有可能開悟。如果暫時沒有開悟，就盡量保持這個狀態。 這意味著什麼呢？有一些佛教常識的人都知道，世界的存在有成、住、壞、空四個階段。從空無中生起，經歷成、住、壞劫，最後又歸於空。就這樣無窮循環，周而復始。 同樣，佛菩薩雖然住於法界，但為了度化眾生，就示現了種種化身，當他們的使命完成以後，仍會消失於法界。這樣修的作用，就是要打破我們的一種執著，一種對輪迴實有存在的執著。現在通過這種修法，就可以多多少少地了知到：輪迴是不存在的，最終一切都將消失於法界。不但輪迴不存在，即使我們剛才觀想的皈依處，包括諸佛菩薩、中間的蓮花生大師等等，也是不離開空性的，所以也不能執著。 雖然現在我們還不能正式修空性，但是，當這種修法修得比較成熟的時候，對證悟法界是有幫助的，所以現在就要這樣修。在這個狀態當中能保持多久就保持多久，當生起雜念的時候就開始迴向，將前面一座當中，我們修皈依的那些善根做迴向。 迴向的意義，相當於將我們在上一座裡所做的善根進行保存。如果不迴向，就等於沒有保存。如果沒有保存，一旦自己生起一念瞋心，或者值遇其他違緣，在這些善根還沒有來得及幫助我們，或者只幫助了一兩次，就功虧一簣、前功盡棄。而以菩提心為前提迴向的善根，就永遠都不會毀掉，無論遇到什麼樣的違緣，永遠都會幫助我們趨往解脫。 迴向的涵義，就等於是把善根分給所有的眾生。打個比方，比如說有十個人都感覺飢腸轆轆，而只有其中一個人得到了一份食物，他想：我不應該獨吞這份食物，而應當與大家分享。我們在一座當中積累的善根，因為是大乘密宗的修法，所以就特別殊勝。我們也應當觀想：這個果報我不能一人獨享，而應當為了眾生能夠得到佛的果位而迴向。迴向的偈子有四句： 給瓦迪意紐杜達 我速以此善 袞秋孫波竹就內 成就三寶尊 卓瓦既江瑪律巴 願將無餘眾 迭意薩拉果巴秀 安置於佛地 再廣一點的迴向，就是念《普賢行願品》，念《普賢行願品》是最好的迴向方法。 還有一種非常有用的迴向方法，心裡觀想：三世諸佛菩薩如何迴向他們的善根，我也如是迴向。這樣的迴向就是非常圓滿的迴向。因為佛菩薩已經證悟了空性，已經精通一切法是如幻如夢的，所以他們的迴向是最殊勝的無漏迴向。我們現在雖然不能做這樣的迴向，但這樣觀想的效果，基本上跟佛菩薩迴向的效果一樣。這是既簡單易行，又極為殊勝的迴向。 也可以觀想：我願依靠這個善根，而令一切眾生迅速獲得佛的果位。這些迴向方式都是如法的迴向，經書上也是這樣宣說的。 行善的時候，不能過分執著於善根。但在我們還未證悟之前，這是沒有辦法克服的。通過迴向，也可以減弱我們的這種執著。 做完迴向起座的時候，還應當回頭反觀，在這一座中做得怎麼樣，當初剛剛入座的時候，我們曾發心：無論遇到什麼情況，都要堅持把這一座修完。我們做到了沒有？就這樣反覆提醒，反覆警戒，然後再起座，這就是皈依的修法。 六、皈依的學處 受了皈依戒以後，就有三條必須放棄的行為，以及三條必須遵守的戒律，總共有六條戒。《普賢上師言教》中講得比較詳細，於此我們只簡單地介紹一下。 必須要遵守的三條戒是什麼呢？ 第一、要發自內心地恭敬佛。如果你們的環境不允許從行為上恭敬也沒有關係，只要內心恭敬就可以。當然，在方便的時候，見到佛像就應當頂禮、合掌等等。還有就是不但要恭敬佛像，包括佛像碎片都應當恭敬。比如說：如果發現在不乾淨的地方，有一塊佛像碎片，就要拿起來先擱在自己的頭頂，然後找一個乾淨地方，恭恭敬敬地將其放在那裡； 第二、要發自內心地恭敬法。不論是大乘小乘，凡是佛法都要恭敬，不能毀謗。恭敬法就必須恭敬法本，要將經書放在乾淨的地方，而不能放在地板上、屁股下面、凳子底下，或者不乾淨的地方，腳不能在法本上踩跳，不能有任何不恭敬的行為。不但要恭敬法本，哪怕經書上的一個字，也都要像佛像的碎片一樣恭敬。總而言之就是要恭敬法本； 第三、要發自內心地恭敬僧眾。無論大乘小乘，凡是僧眾都要恭敬。不但恭敬僧眾，對僧眾的衣服，都不能有任何不恭敬的行為。 這就是必須要做到的三條戒。 其次，不允許做的三條戒： 第一、皈依佛以後，不允許皈依世間的鬼神。世間的所謂護法以及外道的一些造物主、萬能神等等，都屬於世間鬼神的範疇。不能將他們作為我們的依怙，也不能向他們磕頭。 第二、皈依法以後，不允許傷害眾生。做為一名凡夫，要完全不傷害的確很困難，但是要盡量減少傷害，最起碼也不能故意傷害眾生的生命。要杜絕隨便傷害昆蟲，踩死螞蟻等行為。如果無意或者是有意地傷害了其他眾生，就必須懺悔。 很多人對佛法的認識不夠，以為佛法就是念咒、磕頭、燒香之類形式上的佛事活動。其實，這些都不是佛教的核心。佛教的核心是什麼呢？就是慈悲和智慧。不傷害眾生有兩個層次的含義： 一、小乘佛教的不傷害眾生，只是單純地不傷害其他眾生。比如：不要去殺人，不要去偷別人的東西等等，但沒有提到要去度化眾生，這是小乘佛教不傷害眾生的含義。 二、大乘佛教卻是以不傷害眾生作為基礎，在此基礎上還要去饒益眾生、度化眾生，要幫助所有的人從輪迴中解脫出去。最關鍵的就是要告訴他們，怎麼去離苦得樂，這就是大乘佛教最關鍵的核心。當然，從見解上來說，大乘菩薩已經證悟了空性，雖然從空性的角度來說，不存在佛與眾生，也不存在慈悲與傷害。但是眾生還沒有達到這種境界，還一無所知，還需要大乘菩薩的幫助。所以，作為菩薩就有義務去幫助他們，讓他明白真理的涵義，這是佛教的中心思想。 第三、皈依僧以後，不允許與外道同住。 當然，無論在單位還是家庭，都會遇到很多外道，如果與他們有一些交往，或者僅僅是身體跟他們住在一起，並沒有太大的問題。但是，如果你已經認為這些外道的法超凡絕倫，修外道的人也讓你五體投地，並以此發心而經常接近他們，經常跟他們來往，這種情況就是不允許的。 皈依的六條戒律中沒有一條是不可企及的，只要願意皈依三寶，都能夠做到，所以，受皈依戒不應該有什麼顧慮。這就是皈依的學處。 皈依的修法已經介紹完畢，如何在修行的道路上邁出堅實的步伐，就在於你們自己了。事在人為，希望在不久的將來，你們都能交出一份完美的成績單。 |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/5/4 上午 02:26:46 -- 隨 念 三 寶 經 法尊法師 譯 頂禮一切智智尊！ 如是佛陀薄伽梵者，謂：如來、應供、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵。諸如來者，是福等流，善根無盡。安忍莊嚴，福藏根本，妙好間飾，眾相花敷，行境相順，見無違逆。信解歡喜，慧無能勝，力無能屈。諸有情師，諸菩薩父，眾聖者王，往涅槃城者之商主。妙智無量，辯才難思，語言清淨，音聲和美；觀身無厭，身無與等。不染諸欲，不染眾色，不染無色。解脫眾苦，善脫諸蘊，不成諸界，防護諸處。永斷諸結，脫離熱惱，解脫愛染，越眾瀑流。妙智圓滿；住去、來、今諸佛世尊所有妙智；不住涅槃，住真實際。安住遍觀一切有情之地。是為如來正智殊勝功德。 正法者，謂：善說梵行。初善、中善、後善。義妙、文巧。純一、圓滿、清淨、鮮白。佛、薄伽梵，善說法律。正得，無病，時無間斷。極善安立，見者不空，智者各別內證。法律善顯。決定出離，趣大菩提。無有違逆，成就和順；具足依止，斷流轉道。 聖僧者，謂：正行、應理行、質直行、和敬行。所應合掌，所應禮敬。清淨功德，淨諸信施。所應惠施，普應惠施。 http://www.larong-chuling.com/pages/category5_6.htm http://211.72.163.194/pdf/30.pdf 隨念三寶經釋． 無盡吉祥妙音講記 全知米滂仁波切 著 益西彭措堪布 譯講 |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/5/4 上午 02:29:47 -- 菩 提 心 略 修 法 堪布慈誠羅珠仁波切 講授 一、菩提心的利益及其重要性 以前，我曾反覆強調過菩提心的重要性及其利益，也要求大家修菩提心。但是其具體修法，這裡絕大多數人還沒有聽過。看書和聽講還是略有不同的，所以，今天講一講菩提心的修法。 以前講過，有了菩提心才能夠救度眾生，菩提心是我們唯一的依處，除了菩提心以外，不要說世間所謂的圓滿，就是出世間聲聞、緣覺等小乘修法，都是不究竟的。所以，只有菩提心才能夠挽救自他一切眾生，只有菩提心才能夠解決一切問題。 如果我們有菩提心，就能於一剎那間清淨無始以來的罪業，犯別解脫戒和密乘戒的罪過也能清淨，同時也能圓滿眾多資糧，這是菩提心自身所具備的能力。也就是說，即使既沒有單獨修金剛薩埵等懺悔的法，也沒有單獨修曼茶羅等積累資糧的法，僅僅依靠菩提心，也可以得到同樣的結果。所以，如果有菩提心，一切就都可以圓滿。 那麼，五加行中為何有積資懺罪的法呢？沒有菩提心時，這些修法可以幫助我們發起菩提心；有了菩提心後，再加上積資懺罪之法，則修法的進步會更快、更圓滿。之所以需要這些修法，不是因為菩提心不能清淨罪業，也並非因為菩提心不能積累資糧。所以，菩提心是非常重要的。 然而，生起真實不虛的菩提心難度很大。從無始以來，我們一直在串習著一切為自己打算，而一心一意、誠心誠意為其他眾生打算的念頭少之又少，即使有，其範圍也非常有限。因為，我們早已習慣了自私自利之心，卻從未串習過利他之念，所以，要發起菩提心確實很難。但縱使困難再大，也要勵力修習。 如果有菩提心，莫說後世，即使在現世當中，無論遇到的是幸福還是痛苦，自己也都能坦然面對、妥善處理，而且能為眾生帶來諸多利益。比如說剛剛發起菩提心的人，他雖然沒有什麼證悟的境界，但是，僅僅依靠菩提心的能力，他也可以給予眾生極大的利益。 既然菩提心這麼重要，我們應該用什麼方法使自己生起菩提心呢？在彌勒菩薩的《經莊嚴論》中講道：在前世善根成熟時，有些人便可以產生菩提心。 什麼是前世善根？它成熟時是怎樣的情形呢？ 所謂的前世善根也叫做佛種。佛的種子有兩種：一個是智慧的種子，另外一個是方便的種子，也即慈悲心的種子。 1、智慧的種子。智慧的種子成熟時是怎樣的情形呢？在《入中論》裡講過，一些大乘根機成熟的人在聽到大空性時，會感動得汗毛豎立、眼淚直流，生起極大的歡喜心，此時，這種人便開始成熟了智慧（證悟空性）的種子，他若能繼續學修，就有可能很快證悟空性。 2、方便的種子，也稱做慈悲心的種子。慈悲心的種子成熟時又是怎樣的情形呢？這種人在沒發菩提心之前，當看到或聽到菩薩無自私心地度化眾生的傳記時，也會感動得汗毛豎立、眼淚直流，嚮往之情不禁油然而生，這些表現說明他已經開始逐漸地成熟了方便的種子，此時，他若能再看一看《入行論》等經論，修一修菩提心的修法，就有可能很快發起不造作的世俗菩提心。 所謂的佛心也就是大乘菩薩的兩個佛種。此佛心初步成熟時，便有這樣兩種現象，有這兩種現象的人就是大乘菩薩的根機。如果聽到空性、般若波羅蜜多後，沒有任何反應；他人宣講大悲心、菩提心時，也只是聽聽而已，沒有什麼感受，這就說明其大乘根機尚未成熟。 已經成熟佛種的徵兆，就如黎明時的天光。黎明時分，太陽還未升起，天邊卻已經現出曙光，這說明，太陽很快就要出來了。同樣的，有以上兩種徵兆的人，其前世善根也可以很快成熟。而沒有這種徵兆，則像在半夜一兩點時，不要說太陽，連曙光都沒有。 以上所講的是成熟大乘佛種的兩種現象。如果有這種徵兆，再加上自己的努力，就可以很快發起菩提心、證悟空性。若沒有任何徵兆也不用失望，我們是有辦法的，只要自己能夠去做，佛、菩薩以及善知識們，就一定會將方法給我們講得清清楚楚，而且只要肯精進，這些方法都是普通人能夠做到的。 佛陀曾經講過，想成佛的人不要學太多，只需要學一個法，這個法就是大悲心。為什麼只需學大悲心呢？如果有了大悲心，一切都很好辦。如果沒有大悲心，那麼不要說為了自己現世的健康長壽，就是為了自己的解脫而聞思修，在大乘佛法中也沒有什麼意義。如果有大悲心，就有了菩提心的根機，那麼，無論你目前的能力有多大，無論你目前的境界有多深，你的一切所做所為都會為其他眾生打算。這是佛經上的標準。 現在，我們要反觀自心，看看自己與菩提心有沒有距離，有多遠的距離。若是相距甚遠，就一定要精進；若是近在咫尺，就應該更加努力精進，因為這樣做就可以很快走上大乘資糧道。雖然走上大乘資糧道的人也有可能退轉，也無法避免永遠不墮惡趣（如果這種人犯了菩薩戒，或造了比較嚴重的罪業，也會墮入惡趣），但是，這種人即便在惡趣中，也會度化眾生。 比如說，若此人轉生為畜生，他就會以畜生的身份去利益身邊的眾生。又如，平時在六道輪迴當中最希望死而又不可能死的，就是地獄有情。但是，在佛的傳記中記載著，佛在墮地獄時也有過利益眾生的決心，而且這個利益眾生的念頭一經生起，他便立即死去，並往生天界，學佛成道。其他走上大乘資糧道的人也是這樣。 在《經莊嚴論》裡講，有菩提心的人，即或造了墮地獄的業，也不可能在近期內墮落，此業在很久以後才會成熟；墮入地獄後，他所能感受到的痛苦也很輕微，歷時很短，不同於其他的地獄眾生；在感受這些痛苦的同時，他也從未捨棄過利益眾生的決心；而且此念一出，他就像從夢中甦醒過來一樣，地獄苦報便會立即結束。所以，菩提心是很重要的。 假如只是因為菩提心可以解決自己的痛苦，所以才發心，那麼這種出發點並不正確。然而，若首先能以這種心態修習菩提心，然後再不斷改善發心的動機，最後能夠真正發起菩提心的話，那麼其結果還是一樣的。 發菩提心和不發菩提心的利害，無須多言，只要看看佛陀與凡夫，便可一目了然：凡夫，從無始以來始終只為自己打算，一切都是為了自己的幸福和快樂，可是至今仍然一無所得，依然在輪迴中受苦；佛陀，雖然沒有希求自己的解脫，沒有希求自己的幸福，只是一心一意地投入了度眾生的事業，但是他早已成就，圓滿了一切功德。《入行論》裡就是這樣講的，事實也是如此，這是顯而易見的。 現在我們雖然是凡夫，還沒有解決自己的生老病死，但是，若能將自己的問題置之度外，首先考慮眾生的解脫，為眾生修行，那麼，自利就會自然而然成辦，不用單獨去做。如果為眾生修行，不為自己修行，自己便不能成就的話，那麼釋迦牟尼佛是不會成佛的。因為，自從發了菩提心以後，他再也沒有為自己著想過，但事實上他卻成就了。這說明，如果我們能夠捨棄自私心，一切就都會圓滿。 只是我們自己放不下，始終都將自利置於首位，而最終也只能落得竹籃打水一場空，利己做不到，利他同樣做不到，自他二利都化為泡影；相反的，佛陀徹底地放下了自私心，一心一意投入到利益眾生的事業當中，沒有求自己的解脫，而最終他卻成了佛，圓滿了自他二利。由此可知，菩提心自身就有這樣的能力──不求自己的解脫也可以得解脫。所以，菩提心是非常重要的。 我曾多次要求大家，在沒有修出離心和菩提心之前，先不要修其他的法。這不僅僅是我的要求，在佛經中也如是記載著釋迦牟尼佛的教言：欲成佛者，無須修很多法，只修大悲心一法即可。能夠發起菩提心的那種悲心叫做大悲心，大悲心是菩提心的因。所以，在沒有修出離心、菩提心之前，修其他法是沒有多大意義的。 有些人在修小乘的四禪八定時也會有一些感受，所謂的感受就是心能夠平靜下來，並能在較長時間內保持這種狀態。但是，這有何功德呢？沒有什麼功德。這種修法，不僅佛教有，外道也有，是內道和外道所共有的。如果有了出離心、菩提心或空性見，則可以將這種寂靜修法做為一種修行的基礎；如果沒有，那麼這種修法究竟屬於外道，還是屬於佛教，都很難說清楚。 即使我們修禪定時能在二十四小時之內不起一個雜念，那又怎麼樣呢？沒有雜念能解脫嗎？在沒有雜念的基礎上證悟空性，才能解決生死問題，若沒有證悟空性，只是心平靜下來，也不是很難。以前也講過，很多動物在冬眠時，心裡也沒有太多雜念。還有，我們在昏沉時、進入深度睡眠時、或是暈倒時，內心也沒有什麼粗大的念頭。但是，這能解決什麼問題呢？不能解決什麼問題。 有些人在修了一兩天禪定，有了一點感受之後，便自以為了不起或生起好奇之心，因此就會繼續修習。而實際上，只有在修起出離心和菩提心之後，才能考慮這些修法；在沒有出離心、菩提心之前，不能修這些法，連大圓滿也不能修。 為什麼不能修大圓滿呢？大圓滿本身是無上密法，是非常殊勝的。但是，若缺少了出離心和菩提心的幫助，大圓滿也有可能成為世間法。以前我曾經講過，一天早晨，阿底峽尊者說，在印度，他的一個修喜金剛的弟子墮入了聲聞的滅定。尊者身邊的侍者就問，修喜金剛怎麼會墮落小乘道呢？阿底峽尊者講得很清楚，若不能如理如法地修喜金剛，也有可能墮入小乘，也有可能墮入惡趣。那麼，大乘和小乘的差別究竟是什麼呢？阿底峽尊者強調，其差別只在於是否發了菩提心，除此之外，就再也沒有別的差別了。 目前漢地居士在修行上存在很多具有普遍性的問題。其中有些是比較嚴重的，有些雖然不嚴重，卻可以導致一系列的問題，或者是與解脫沒有太大關係。正是因為缺少了系統修法的教育，才會出現這些問題，這是很危險的。 那麼，該如何挽救呢？首先，我們不談很多理論，只要求先把出離心和菩提心修起來，有了這兩個基礎，再修任何法都不會走太多彎路。若不修這兩個法，而去追求許多其他的灌頂、修法，是會走錯路的。暇滿人身不會一次又一次獲得，若這一次走錯了，以後再想重返正途，是很難再有機會的。大圓滿、時輪金剛等修法都非常殊勝，但是，若沒有出離心和菩提心，它們就會成為世間法。因此，希望大家在修行初期，一定不要修太多的法，只修出離心和菩提心。只是偶爾生起出離心和菩提心，是遠遠不夠的，一定要有感受至深的、穩定的出離心和菩提心，才算得上是一個修解脫法的人。在這兩個基礎打好以後，我們再考慮其他的修法。 二、世俗菩提心的修法 今天是講菩提心的修法，而菩提心有兩種：勝義菩提心和世俗菩提心。 其一、勝義菩提心。勝義菩提心就是證悟空性的智慧，現在還不講，基礎都沒有，證悟什麼呢？首先要修出離心和世俗菩提心，從最低限度開始做起。 其二、世俗菩提心。世俗菩提心有兩種：一是願菩提心；一是行菩提心。為了度化一切眾生而願獲得佛的果位，這樣的念頭叫做願菩提心；不但心裡有這樣的願望，而且去實踐六度萬行，這就叫做行菩提心。先講願菩提心，這是最關鍵的。 怎樣才能產生世俗菩提心呢？在修願菩提心以前，需要先修四無量心。四無量心較廣的修法，在很多經書和以前的五加行開示中都有談及，故今天不再廣講，只是從總體上略講一下。若想廣修，則慈、悲、喜、捨四無量心都要修；若想略一些，則可只修慈無量心和悲無量心；若想最略，最簡單的修法就是只修悲無量心，其他的已包含於其中。今天只講捨無量心和悲無量心的修法，這也屬於一種簡略的修法。 修法的前後，也就是三殊勝中的發心殊勝和迴向殊勝，以前已講得很詳細了，此處就無須贅言，現在便開始講菩提心的正式修法。 修菩提心時，既不是僅僅把心平靜下來，什麼都不想，也不是去觀想佛像之類的對境，而是要去思維。思維什麼呢？思維輪迴中的眾生彼此之間是什麼關係，要去認識這個問題。每個人都有思維的能力，在對問題有了正確的認識以後，就會產生動力，然後便會著手去做，這是很自然的。比如一個做買賣的人，如果他清楚地看到某項計劃會帶來利潤，就會立即開始行動，否則，便會猶豫不決。此外，人們都願意去做自己喜歡或自認為有益的事情。所以，在發菩提心之前需要思維。 （一）捨無量心的修法 在修捨無量心時，有觀想和觀察兩個階段。 1、觀想。這時所要觀想的，不是佛像，不是本尊，而是人。觀想什麼人呢？就是觀想世俗中的人。將打坐前的準備工作做完之後，就靜下來，觀想自己的左右兩邊有兩排人，右邊一排是現世或前世傷害我的仇人，可以是人，也可以是非人；左邊一排是我現世的母親、父親以及兄弟姐妹等對我有恩的人。這樣觀想好後，自己便像平時一樣，對右邊的人發起瞋恨心，對左邊的人發起愛心。瞋心和貪心雖然是煩惱，但這時卻需要讓它們發出來，以便下面繼續觀察。觀想的內容就是這些，下面是觀察的階段。 2、觀察。這時，該怎樣觀察呢？首先觀察，剛才我對右邊的人生起了瞋恨心，對左邊的人生起了愛心，不但這一次生起如此煩惱，而且經常都是這樣。以前我認為這是很有道理的，因為仇人害我，我就應該恨他們；而父母等人卻有恩於我，我就應該愛他們。但是，現在我要深入地思維一下，這到底對不對呢？思維時，應該從過去、現在、未來三世進行觀察。具體的方法是： （1）觀察右邊的仇人。首先是過去世。雖然從目前的情況看，右邊的這些人是我的仇人，害了我，但是，在過去世中，他們是否始終是我的仇人呢？肯定不是。因為，沒有哪個人會生生世世害一個人。在過去的無數世當中，他們肯定做過我的母親，當他們作我母親的時候，是怎樣對待我的呢？肯定和現在的母親沒有兩樣。所以，在過去無數世中，他們不但不是我的仇人，沒有傷害我，反而是我的親人，給我帶來了種種利益，對我有種種恩德。 其次是現世。在現世當中，他們會不會一輩子都害我呢？這也是不一定的。他們只是目前這樣害我，以後，我或者他們都有可能發生變化。一旦發生了變化，在這一生中，他們也會成為有恩於我的朋友。這種可能性是不能排除的。 再次是未來世。那麼，在遙遠而漫長的未來世中，他們會不會生生世世都害我呢？這是不可能的，他們肯定會再做我的父母。那時，他們會和現世父母一模一樣地疼愛我、利益我。 以上是對右邊仇人的觀察。平時，我們對仇人的瞋恨心很大，經過這樣的思維，瞋恨心就可以慢慢減退。 （2）再觀察左邊的父母親人。觀察的方法與前面一樣。 首先是過去世。從目前的情況看，他們是我的父母親人，賜予了我各種各樣的恩惠，是關心愛護我的。但是，在過去世中，他們是否始終是這樣呢？不是。在過去世中，他們肯定作過我的仇人，而且傷害過我，就和今天坐在我右邊的人一模一樣。同樣的，坐在我右邊的人今天雖然是我的仇人，但是，他們在過去世中做我親人的時候，也和今天在我左邊的人群一模一樣。時間改變了，左右兩邊的位置也會隨之而改變。 其次是現世。在現世當中，他們是否會一輩子都利益我呢？這也是不一定的。也許在將來的某一天，我和他們也會因為種種原因而反目成仇。兒女怨恨父母，兄弟姊妹因財產糾紛而相互猜忌，朋友之間互相嫉妒，諸如此類形形色色的事例在現實生活中也是隨處可見的。 再次是未來世。那麼，他們在未來世會是什麼樣的呢？未來，他們也不一定做我的親人。在未來的生生世世當中，他們肯定會一次又一次地做我的仇人。那時，他們也會像現在的仇人那樣對待我。 以上是對左邊親人的觀察。這樣思維以後，對左邊親人的片面愛心也會慢慢減退。 通過觀察便會發現，在輪迴當中，我們找不到一個絕對的親人和一個絕對的仇人。此時才會恍然大悟：原來我是如此地盲目，只看眼前的幾十年而已。自己所有的愛和恨，就是來自於如此狹小的範圍，我一直是根據這短短的幾十年中自己的所見所感，來判斷誰是我的仇人，誰是我的親友。如果我的眼光能超越這個範圍，看到過去和未來，就會發現以前的判斷竟然都是錯誤的。 這些都是事實，不是為了能夠生起菩提心才這樣講，實際上就是這樣。如果佛沒有告訴我們，我們就感覺不到，就會將親怨劃分得清清楚楚。但是，若從整個輪迴的角度觀察，誰是仇人，誰是親人，就是很難區分的。 總之，一切眾生都做過我的父母，賜我以恩德，同時也都做過我的仇人，加害於我。既然如此，我對仇人便沒有了特殊的瞋恨心，對親友也沒有了特殊的貪心，這叫做無記的捨心。它既非善業，也非惡業，所以不是我們所需要的。我們所需要的，是超越這一層次的境界──對一切眾生的平等慈悲。該怎樣超越呢？ 當貪心和瞋心基本達到平衡時，就可以停止以上的觀察，開始修知母、念恩、報恩等修法。 但是，如果在修悲無量心之前沒有捨心的基礎，我們的貪心和瞋恨心就會太不平衡，就只能對少數人修悲心，而不能對一切眾生修悲心，這樣就無法修起平等的悲無量心。 這時可以繼續觀察，他們做我父母的時候，對我都是恩重如山，但是，他們做我仇人的時候，是否對我只有損害沒有利益呢？不是這樣的。正是因為他們害我，才使我有機會修忍辱，並對他們修菩提心；也正是因為他們害我，才使我對輪迴生起厭患之心，並開始走上解脫道。其實，他們的加害也給我帶來了很多利益。所以，雖然他們害過我，但是，今天我不想重提舊怨，而只想念其恩德，只就眾生利益我的一面進行觀察。 （二）悲無量心的修法 接下來，便在無記捨心的基礎上，開始修悲無量心。慈無量心或者悲無量心是我們修菩提心時最需要的。 在修悲無量心時，也有觀想和觀察兩個階段。 1、觀想。這時，不用觀想很多人，只觀想自己的母親。有些人也許會因為兒時母親的拋棄等各種因素，而對母親感情不深。在這種特殊情況下，就可以觀想人群當中對自己最親、最好的人。但一般情況是觀想自己的母親。 怎樣觀想母親呢？要把母親觀想在自己的面前，不用觀想本尊的相貌，而只觀想母親現在的儀容。如果她已經去世，就觀想她生前的容貌。 我們對母親本來就是有慈悲心的，但是還需要不斷加強，然後再將慈悲心遷移到其他人身上。早期是觀想母親，其次則觀想目前對我無利無害的普通人，最後便觀想仇人。在對仇人成功地修好慈悲心後，再將觀想的範圍逐漸擴大，最終將範圍擴大到天下一切眾生。這樣一步一步修行是有必要的，如果沒有這種循序漸進的方法，雖然偶爾會冒出這樣的念頭：「一切眾生都是我的母親」，但是，在遇到一些具體情況時，就不會這樣想了。所以，首先從小範圍修起，再將對境一點點擴大，這樣修是最踏實的。 2、觀察。最開始時應該觀察現世的母親，這是因為對現世的母親容易生起悲心的緣故。這時，可以分成三個步驟來思維：第一是知母，第二是念恩，第三是報恩。 （1）知母。所謂知母，就是要知道一切眾生都曾經做過我的母親，將來乃至獲得解脫之間也不例外。對於現世的母親，這一世就無須觀察了。可是還要思維：她不但現世是我的母親，而且在過去、未來的很多世中也肯定做過我的母親。觀想現世母親時，這樣思維就可以了。 但是，在將範圍擴大時，就要知道所有眾生都曾經做過我的母親，這是肯定的。因為，我們的生命源頭是極其遙遠的。雖然我現在因為無明的遮蔽，而變得如此無知，連明天將要發生的事情都不清楚。而且，在我剛出生，還是一個弱小生命的時候，肯定也有思維和感受，當時我在想什麼，有什麼感受，我也早已記不得了。然而，這些只是我不知道而已，並不等於不存在。同樣的，雖然前後世我也不知道，但這些都是客觀存在的。 佛經裡講過，在無始以來的輪轉過程中，在三千大千世界的每一寸土地上，我們都死過成千上萬次，也生過成千上萬次，而大多數的生命都是依靠父母而生的。通過以上推理，我們可以知道，所有的生命都肯定做過我的母親。不僅過去如此，將來也是這樣。對其他人修知母時，要這樣思維。這樣觀察後，就能深深體會到，一切眾生都做過我的母親。這叫做知母。 （2）念恩。所謂的念恩就是指想念、回憶母親的恩德。在佛經中，將母親的所有恩德分成了五種： 第一是賜予肉體的恩德。人絕大多數是胎生的，當我們在中陰世界裡毫無自由地生活，不斷受到極為恐怖的中陰現象威脅，痛苦異常，走投無路，非常渴望能找到一個肉體的時候，因為跟這世母親有緣，才終於找到了投身之處。那麼，我們當然應當知道，沒有母親就不可能有我現在的身體。這是賜予肉體的恩德。 第二是賜予生命的恩德。剛出生時，我雖然有了這個身體，但是，作為嬰兒的我是沒有自理能力的，不可能依靠自己活下來，是母親養育了我，而沒有讓我死去。這是賜予生命的恩德。 第三是賜予財產的恩德。這種恩德，每一個人都知道。小孩子剛剛出生時是一無所有的，身上連一件衣服都沒有。但是，作為母親，卻能義無反顧地把自己的財產全部送給兒女。當然，這些是一般的情況，在現在的某些地方，母親的這種恩德可能會慢慢淡化。但從傳統的角度來看就是這樣：父母不認為家產是自己的不該給兒女，而是把一生的積累全部送給他們。兒女也毫不推辭地把父母的財產當做自己的來享用。 在以前困難的時候，母親養育孩子是很不容易的事，特別是貧困的母親。她是怎樣把我們養育起來的呢？在養育過程中她是怎樣無私奉獻的呢？對此，每個人的實際情況肯定都不一樣。然而相同的是，每一位母親對自己的兒女都有這種深恩厚德，包括很多畜生也不例外。 我們可以回憶小時候母親是怎麼心疼自己，怎麼養育自己的。她辛苦得來的東西捨不得自己用、捨不得供養三寶、捨不得布施眾生，把好吃的、好穿的統統讓兒女們享用。 在這裡，我講得簡單一些，法本上則講得十分詳細，其中的大多數內容是就西藏人的生活而談的，或許和你們的生活不太相符。但是，你們可以根據自己的親身經歷進行思維。這樣思維後，我們會深深地體會到，原來，母親賜予了我這麼大的恩惠。 第四是教世間法的恩德。小孩子剛出生時什麼都不懂，連說話、走路、吃飯都不會。這些最基本的生活常識和技能，不是學校教給我們的，都是母親教的。 第五是賜給修法機會的恩德。因為母親養育了我們，才使我們有機會學習和修持佛法，這是母親賜予我們的最大恩德。 在法本上就講了這五個方面的恩德。除此之外，母親對自己言之不盡的恩德，都可以拿來一一地反覆思維。 對現世母親修好知母、念恩後，就要將同樣的觀察遷移到其他人身上，並將範圍逐步擴大。其實，只是我們回憶不起前世而已，如果我們可以回憶，並在大街上見到上一世母親的話，那會是怎樣的感覺呢？實際上，無論是素不相識的陌生人也好，還是前面觀想的仇人也好，他們都曾經做過我的母親，將來也會做。在做我母親時，他們肯定對我有這樣的五種恩德。這就是念恩的修法。 （3）報恩。既然已經知道了一切眾生在多世累劫中都做過自己的母親，都對自己有這五方面的恩德，那麼最後的結論是什麼呢？就是要報恩。這是修悲無量心的最終目的。 確實，平時遇到的所有眾生都曾經是自己的母親，那麼，該如何去報恩呢？布施他們一些錢財，或是在他們生病時去照顧照顧，這是不是報恩呢？這是世俗人報答恩德的一種方法，菩薩也並不排斥，可以這樣做。但是，這並不能幫助他們解決生死輪迴的根本問題。因為，從無始以來，我們彼此之間已經這樣做過成千上萬次了，然而我和一切眾生依然流轉至今，沒有解決什麼問題。 雖然母親們非常希望自己能擁有一切快樂，甚至包括炎熱夏季中一陣涼風的吹拂，但卻不知道什麼是獲得快樂的究竟方法；雖然母親們真心希望自己能不受一絲痛苦，甚至包括蚊叮蟲咬之類的微小苦痛，但卻不知道什麼是徹底斷除痛苦的最佳良方，卻被無明所驅使，終日造作與快樂背道而馳的惡行。比如，她們會為了自己的健康無病，而去作宰雞、殺魚等痛苦之因，所以永遠也無法滅盡痛苦。 因此，我們一定要想辦法幫助一切眾生解決生、老、病、死的痛苦。生、老、病、死的痛苦該怎樣解決呢？是不是用神通和神變來解決呢？不是。讓他們明白生死輪迴的本體，怎樣拋棄煩惱和痛苦，懂得自己該如何走解脫道，這才是最關鍵的。 為此，就需要為他們傳講佛法，若想最究竟地傳講佛法，就要自己成佛。雖然目前佛法尚存於世，即使自己沒有開悟，也可以依照佛的教言來宣講佛法。但是，在佛教不存在的時間或地點，若連自己都不懂佛法，就更不可能為他人講法了。所以，還是需要自己懂得佛法，自己證悟，最終要自己成佛。 由此可知，報恩的方法不是別的，就是要讓一切眾生得到解脫，這是真正報答母親恩德的最殊勝的方法。然而，如果我們連自己的煩惱都控制不住，那麼不要說度所有的眾生，只度一個人都成問題。所以，我們要發願自己先成佛，再度化眾生；也可以發心自己與眾生同時成佛；或者是發心讓眾生首先成佛。讓眾生先成佛是最殊勝的發心，但實際上這樣發心以後，自己還是會先成佛的。 悲心的本體是願一切眾生遠離所有痛苦，此修法需要四個具備：1、具備想望：強烈地希求一切眾生遠離所有痛苦；2、具備發願：發起願一切眾生遠離所有痛苦的心願；3、具備發誓：下決心以自己的力量而令一切眾生遠離所有痛苦；4、具備祈禱：祈禱三寶加持自己能夠令一切眾生遠離所有痛苦。 這四個修法必須反覆地鍛煉。總而言之，悲心＋發誓成佛＝菩提心。 （4）觀想、思維的次第。在觀想好以後，反反覆覆地思維是十分必要的。因為，人心有一個特點：讓它學什麼，它就可以學會什麼，好的可以學，壞的也可以學。所以，要反覆地鍛煉自心。 世俗人都知道母親對自己很好，在她剛去世時，總有一陣子會悲痛欲絕。但是，很多人會認為這是自然的規律。而且，他們為了減輕自己的痛苦，還會想盡一切辦法將母親的恩德拋到腦後。於是，過了一段時間後，他們的痛苦也就消失了。 但是，現在我們不能這樣做，而是要將那些往事一一地重新提起、反覆地回憶，由此便會自然而然地產生報答母親恩德的渴望。這種心念是世俗人所沒有的，卻恰恰是我們所要培養的。 當這種慈悲心在母親身上修得很成功的時候，再遷移到一個現世對自己無利無害的普通人身上，對他修知母、念恩、報恩；這樣修好以後，再遷移到一個自己今生不但不想利益，而且想還以報復的仇人身上，對他同樣修知母、念恩、報恩等一系列修法。修好以後，自己不但對他沒有了瞋恨心，而且有了很強的報恩之心。 我們雖然對現世母親、一個普通人以及一個仇人生起了報恩之心，但是還沒有對人群修悲無量心。所以，要將範圍逐漸擴大到一個村、一個鄉、一個縣……最後便觀想天邊無際的有情，對所有眾生修悲無量心。 這樣修好後，我們在世間便再也找不到一個所謂的敵人，一切眾生都是我的親人，都是我的父母，這不是一時的豪言壯語，而是內心感受至深的體會。那時我們便會一心一意地幫助他們，而且不是一般的幫助，就是要解決一切眾生的生、老、病、死，心甘情願為此修法。從此以後，我們就有了真正的菩提心，成為真正的菩薩。菩提心，就是通過這些修法得來的，既不可能從天而降，也不可能由地而生。 在今天的開示中，講了四無量心中的捨無量心和悲無量心，這是簡略的修法，廣的修法（四無量心）請參看五加行中的菩提心修法。 三、依次第修菩提心 你們在正式修行時，先要修出離心，也就是修外加行的人身難得、壽命無常、因果不虛、輪迴過患這四種修法。出離心修好以後，暫時不要考慮靜坐、參禪等其他修法，而是要先把菩提心修出來。沒有菩提心，就沒有了目標，連目標都沒有，還參什麼禪？修什麼大圓滿呢？這好比人在遠行前，需要首先明確希望到達的目的地，辨清方向後，再仔細觀察路況，然後才能開始行動，腳踏實地地邁向終點。若連目標和方向都沒有確定，這不是盲動又是什麼呢？這樣做是不可能有什麼結果的。 所以，出離心修到標準的時候，就開始一步一步地修菩提心，若自己肯循序漸進地下工夫精進，就絕對可以成功。因為，以前所有走上菩提道的人都是這樣修起來的。所以，只要肯修，就一定會修起來；但是，如果不肯修，就永遠都是凡夫，永遠只會為自己著想，為自己打算，最終連自利也不能成辦。 這是寧瑪巴的一種大圓滿前行發菩提心的修法。這個修法簡單易行，能力很大，效果顯著。你們都看過《普賢上師言教》，其中的修法沒有這麼詳細。此修法出自於《普賢上師言教》的一個筆記，其中將如何修菩提心講得十分清楚和詳盡，薩迦派和格魯派的菩提心修法也基本上是這樣的，你們如果能照此去修，就肯定能夠發起菩提心。 有了菩提心，其他的就很好辦。那時是不是成佛了呢？不是，離成佛還很遠，但從此以後的修行速度就很快了。在菩提心沒有修起來之前，我們不要考慮很多修法。先把菩提心修起來，然後再修其他的法。 |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/5/4 上午 02:32:56 -- 菩 提 心 的 修 法 ─ 2007年於杭州開示 堪布索達吉仁波切 講授 頂禮本師釋迦牟尼佛 釀吉欽布奏旦涅密襄 大悲攝受具諍濁世刹 松內門蘭欽波盎嘉達 爾後發下五百廣大願 巴嘎達盎燦吐契密多 讚如白蓮聞名不退轉 敦巴突傑堅拉恰擦洛 恭敬頂禮本師大悲尊 上師瑜伽速賜加持 內欽日沃再愛香康素 自大聖境五臺山 蔣華圖吉津拉意拉門 文殊加持入心間 晉美彭措夏拉所瓦迭 祈禱晉美彭措足 共究多巴頗瓦欣吉洛 證悟意傳求加持 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 菩提心的修法若講廣一點，內容就比較多，但因為時間關係，我只是給大家略說。 大概在半年以前，我要求大家每天早上要觀菩提心，時間最少是半個小時，可是我當時比較忙，沒有詳細講怎麼樣觀修，很多人在這個問題上比較茫然。有些人早上起來之後，想一想「我今天要幫助眾生、利益眾生」就可以了，有些人觀到勝義菩提心的空性方面去了，這種現象最近比較多，所以我今天簡單介紹一下觀修方法。 一、觀修菩提心的必要性： 學過《入行論》等大乘論典的人都知道，在所有的修行當中，菩提心的地位舉足輕重。如果沒有修成菩提心，一切顯宗和密宗的修法功德不大，甚至很可能修偏了，所以首先一定要了解菩提心。 但光是了解還不夠，現在很多人對佛法只了解就滿足了，其實學佛法、信佛法、修佛法是不相同的。我們相信佛法，叫信佛法；字面上知道一點理論，這叫學佛法；不但是相信、知道，而且實際行動中真的去做，這叫修佛法。這幾個概念是完全不同的。比方說，我們首先不知道某個企業，後來通過各種方法，相信有這個企業的存在，這叫信；然後了解它的建築、規模、設施，這叫做學；最後掌握企業從開業到發展的整個狀況，自己在行動中去運作，就叫修。 有些人根本不信佛教；有些稍微信一點；有些信一點，也學一點，但從來沒有修過，實際上最關鍵的是什麼呢？就是要修佛法，將自己所了解的知識再三串習，再三修持。很多人字面上知道菩提心，剛才有些居士也背了《入行論》第一品，功德真是非常大，但你們修了沒有呢？沒有修的話，佛法的力量體現不出來。所以，信佛法不行，學佛法也不行，一定要修佛法，否則自己臨死時可能一點也用不上。有些人理論上講得天花亂墜，自相續卻與佛法背道而馳，原因是什麼呢？就是沒有修持。因此，我非常希望大家一定要修菩提心。 我們平時所修的法是大乘還是小乘，完全取決於是否有菩提心。我以前也提過多次，比如說念一句「南無阿彌陀佛」，這個詞上面不分大乘和小乘，以出離心來攝持，就成了小乘的念佛法門；以菩提心來攝持，就是大乘的念佛法門。在佛面前磕頭、供燈，也不分大乘和小乘，此善根成為什麼樣的善根，根本決定於自己的心態。譬如三個人今天在佛像前供燈、燒香、磕頭，一個人是為了今生的利益，求佛保佑家庭平安、生意興隆；一個人想自己獲得解脫；一個人是為了天下無邊的一切眾生而發願。表面上看來，三個都是供三盞燈、點三支香、磕三個頭，功德似乎一模一樣，可是由於不同的三種發心，相應就有了世間、小乘和大乘三種功德。所以，在修行過程中，每個人需要發菩提心。 藏傳佛教的大成就者恰美仁波切說過：「密宗的即生成就，是以菩提心為因，密宗的方便方法為緣。」可見，藏傳佛教的即生成就，離不開菩提心。同樣，漢傳佛教的淨土宗和禪宗，也離不開菩提心。釋迦牟尼佛三藏十二部經典中，離開菩提心的大乘法門，絕對是找不到的。不能說「正因為我是禪宗的，正因為我是淨土宗的，這個法肯定是大乘」，要知道，之所以說是大乘，必須以菩提心來攝持。故大家先要知道菩提心的重要性，知道了以後，自己才會願意去修。 二、觀修菩提心的方法： 具體怎麼樣修呢？這個竅訣非常多，無垢光尊者的《大圓滿心性休息》、巴楚仁波切的《大圓滿前行引導文》、堪布阿瓊（巴楚仁波切的傳承弟子，大圓滿虹身成就者）的《大圓滿前行筆記》、恰美仁波切的《山法》及阿底峽尊者的教言中，都講到了修菩提心的竅訣。我今天將這幾個結合起來，大致給大家介紹一下。 菩提心，是願一切眾生離苦得樂、獲得無上佛果的一種發心。有人認為菩提心非常簡單，行住坐臥、吃飯走路，以利他心來攝持就成了菩提心；有人認為菩提心非常困難，只有等明心見性或證悟空性以後才可以生起。實際上，這兩個都是墮入一種極端。我們不能認為菩提心太簡單，隨便哪個凡夫人都能修得起來；也不能認為太難了，因為很多高僧大德都明確說過，即使沒有得到一地菩薩的境界，也可以產生菩提心，故大家應該對自己有信心。 1、菩提心的前行：四無量心 (註) 你們早上起來之後，先要從四無量心開始修。所謂四無量心，就是慈、悲、喜、捨。為什麼稱之為「無量」呢？因為修這四種心，功德無量，福報也無量，沒有大的心量，沒辦法修持，所以叫無量心。 本來慈、悲、喜、捨四無量心中，最初應該從慈心開始修，但是按照巴楚仁波切的竅訣，如果首先沒有修成捨心，那麼慈心與悲心就會偏墮一方，達不到完全清淨，所以最先要從捨心開始修。 所謂的捨無量心，是指斷除對怨敵的瞋恨、對親友的貪愛而對一切眾生無有親疏的平等心。許多人對親人很關心，親人遇到一點麻煩，就全力以赴地去幫助，而怨敵如果遇到困難，不但不幫助，反而心裡樂滋滋的，大叫「活該」。有了這種心態，相續中有沒有真正的菩提心呢？沒有！ 儘管凡夫人無法根除這種習氣，但起碼也要盡量去做，看到任何一個眾生遇到困難時，應當有幫助之心。對親友不要特別貪執，對怨敵也不要特別憎恨，這兩個若能完全平等，就叫做捨無量心。 正式觀修的時候，應該將親人觀在左側，怨敵觀在右側（這是堪布阿瓊的竅訣，與《前行》的觀想方法不同）。以普通人的習慣，如果敵人坐在這一邊，母親坐在那一邊，他會面朝母親而背向敵人，為什麼呢？因為他對敵人有意見，對母親有貪執。但在修菩提心時，一定要將這二者同等對待。因為眾生無始以來都當過自己的父母，這一點有豐富的教證和理證，噶當派的阿底峽尊者，在講七種教言的前三種──知母、念恩、報恩時，對此分析得相當透徹。 任何眾生都當過自己的父母，剛開始很多人有點想不通，覺得這是不可能的。其實在這個世間上，不可能的事情非常多，只要你通過再三辯論、再三思維，逐漸逐漸會接受的。若能明白眾生都當過自己的父母，那為何對怨敵有憎恨心呢？這都是未經觀察所造成的。事實上，眾生與自己的親疏關係不定，如今被當作親友的這些人，在以往的生生世世中，有許多都是曾加害過自己的仇人。 從前，國王赤松德贊（文殊菩薩的化身）的女兒蓮明公主，十七歲就突然離開了人世。國王見到蓮花生大師時，問道：「我這個公主也算是一個很有福報的人，因為她轉生為我的女兒，並有幸遇見了您等猶如真佛般的大智者，可是為什麼她的壽命如此之短呢？」 蓮花生大師回答說：「其實，你這位公主並不是因為福報而投生為你的女兒，而是她前世跟你有仇怨。往昔我們修建夏絨卡繡大塔時，蓮明公主在那時為一隻毒蜂，它叮在你的肩上，你無意之中把它打死了，正是由於當時的命債，它才轉生為你的女兒。」 同理，我們現在恨之入骨的怨敵，甚至隨意殺害的旁生，往昔也曾經做過自己的父母。淨宗十一祖省庵大師，在《勸發菩提心》中講過一個事實：南京有個養驢的人家，主婦生下一個兒子，不久即去世，死後墮入畜道為驢，且轉生於原來家中。多年後的一日，其子令驢背糧食回家，由於驢已衰老，行走極為緩慢，遂遭鞭子狠狠抽打，直至皮破出血。這天晚上，驢托夢給兒子說：「你不要這樣狠心打我，我就是你的生身母親，因過去偷你父親四兩銀子，今生變驢來還債。現在債已還清，我也已經脫苦，所以才能托夢於你。」兒子從夢中驚醒，非常後悔，從此善待此驢，不再使用。 還有一則故事說：從前有個屠夫，買了一頭大肥豬，想把這頭豬牽去宰殺。說來也奇怪，不但自己牽它不動，就是請很多人去牽，它也紋絲不動。大家正在無計可施時，文殊菩薩示現一個普通人對屠夫說：「你如此勞心費力也無濟於事，不如讓我來試試。」屠夫聽了很歡喜，以為這個人力大無比。豈料此人並不去牽它，只是輕輕呼喚它的名字，豬就欣然移動身軀，隨之而去。這時，那個屠夫卻放下屠刀，泫然而泣，因他聽到的名字不是別人，正是他已去世的父親。 漢傳佛教也好，藏傳佛教也好，都承認一切眾生當過父母，包括自己的怨敵和所殺害的眾生。我們沒有宿命通，並不能現見這一點，但是通過學習，應該對親人不生貪心，對怨敵不生瞋心，這兩個基本上平起平坐時，捨無量心就修出來了。 其實，我們執著的範圍是可以擴大的。打個比方說，兩隊進行比賽時，如果是家庭與家庭之間，我會希望我這一家要贏；如果是村子與村子之間，我就想我們村要贏；如果是杭州與北京比賽，那麼我所執就在杭州上了；如果中國與美國比賽，執著的範圍會進一步擴大……因此，執著是虛幻無實的，如果真正去觀察，敵人也是我的，父母也是我的，道理上完全可以打平。到了這樣的境界時，看見敵人不會有害心，看見親人不會有貪著，貪瞋的對境都是平等的。 當然，開始修會有一定的困難，但若修了一兩個月，明顯的效果就可以出來了。 然後修悲無量心。悲無量心是願三界輪迴的所有眾生，全部都離開痛苦。我剛才也講了，一切眾生都當過父母，知道這一點叫「知母」；其次要憶念恩德，他們當父母時，賜予我身體和生命，給予我財產及學習世間法和出世間法的機會，所以父母的恩德非常大，我一定要「念恩」；了知上述道理後，最後的結論是什麼呢？就是要「報恩」。 報答恩德，對我們佛教徒來講非常重要。有些人認為出家就是不孝，這種說法是不對的。從佛傳中也可以看出，釋迦牟尼佛對父母非常感恩，與世人不同的是，佛的報恩方式更勝一籌。佛陀當年證道之後，曾回迦毗羅衛國為父親宣說佛法，並上三十三天為母說法。淨飯王圓寂時，阿難以佛的堂弟身份，請求為伯父扶棺；羅睺羅以淨飯王的長孫身份，要求為祖父扶棺。佛陀對兩人的請求予以婉拒，說：「你們的孝行非常可嘉，然而為給末法時代的眾生示範，今日必須由我親為父王扶棺，以免一般人以為出家不問父母之事。」結果佛陀親扶靈柩，步行直到火葬之處。 在漢傳佛教中，順治皇帝的國師玉琳國師，就曾接母親到寺中侍養。他將別人供養自己的錢分作五份：一份供佛，一份印法本，一份奉養母親，一份自己受用，一份與眾結緣。黃檗禪師說過：「一子出家，九族生天，若不生天，諸佛妄言。」這樣的行孝，一般人以為不孝，殊不知這才是真正的大孝。 修悲無量心時，不用觀旁邊的怨敵和父母，只需以母親為所緣境，唯一對她觀修，然後慢慢推至沒有關係的眾生、自己的怨敵，範圍擴大到一個國家、兩個國家……最後對一切眾生普遍觀修。這樣，悲心自然可以生得起來。 悲心和慈心的修法，也可通過呼吸修持自他交換。即觀想眾生的痛苦、惡業、不愉快，以氣體的形狀吸入自己身體，自己代受三界眾生的一切痛苦，這是悲無量心；觀想自己的快樂、善業、福報等，以氣體的形狀呼出，融入一切眾生，讓他們獲得快樂，這是慈無量心。 其實這個很簡單，如果短暫的時間中一直這樣修，功德是非常大的。有了慈心，邪魔外道也不能摧毀，堪為世間的應供處；有了悲心，一切佛法的根本就具足了。因此，你們修菩提心實在困難的話，可通過這種方式來先修慈悲心。 2、菩提心的正行 四無量心若修得好，修菩提心就不會太難。前面的修法若沒有成功，即使你遇到一個眾生或者緣所有眾生的總相，暫時生起一點菩提心，但遇到關係不好的人或其他旁生時，以菩提心來對待是很困難的。 有些人雖然發了菩提心，可是實際行動中，自己的母親生病了，馬上把她送到醫院，錢全部拿出來付醫藥費；而素不相識的人生病了，一分錢都捨不得花；怨恨的敵人生病了，那就更不用說了。這就是因為捨無量心沒有修好，如果修好了，縱然你沒有得到一地菩薩的果位，徹頭徹尾是個凡夫人，但在你的修行境界中，父母跟其他眾生也不會有任何差別。 所以，大家不要認為自己境界很高。有些人稍微學一點佛，就整天講神通、開天眼，「我看到這個，我看到那個」，經常都是說這些，沒有必要！我們的境界真的很低，看見一個可憐的眾生時，只是會想「他多可憐啊」，根本不會像對待母親那樣去幫助，因此我們離大乘還差得非常遠。當然，也不要把佛教看成是神話，覺得「像我這樣的人永遠也修不成，永遠也沒有機會」，不要這樣歧視自己，只要肯下功夫，每個人都有殊勝的因緣。 修菩提心之前，打好四無量心的基礎很重要，修的時候還要具備兩個條件：願眾生離開痛苦、願眾生獲得佛果。光是看眾生很可憐，想要幫助他，是不是菩提心也不好說，因為菩提心必須要「緣佛果」。什麼叫緣佛果呢？就是願眾生獲得佛的果位，遠離三界的所有痛苦，為了達到這一目的，自己心甘情願做任何事情。 佛陀在《教王經》中，將菩提心的學處講得非常清楚，經云：「對自他一切善根進行隨喜，之後迴向發願，是願菩提心的學處；盡心盡力地行持六度萬行，是行菩提心的學處。」因此，大家不要認為自己境界很高，我們不要說勝義菩提心，世俗菩提心也修得不好。但即便如此，還是要修，哪怕修十分鐘，功德也是不可思議。有些人每天早上起來時，什麼都不觀想，光閉著眼是沒有用的。現在初學者最需要的是修自他交換和知母念恩等教言，若能反反覆覆修持，菩提心肯定會生起來的！ 希望你們以後每天至少要修一修菩提心。其實這沒什麼不會修的，通過呼吸來修慈無量心和悲無量心，七八十歲的老菩薩都能做到，而這種功德，是任何一種功德都比不上的。現在的佛教界中，有些人對神通很感興趣，一提到菩提心就不太重視。這種做法不太好。以前的大天比丘有八大共同成就，天眼等統統具足，正因為具足這些，最後他造的業也非常可怕。所以，大家不要希求外相上的東西，應該在心地上下一番功夫。 如果有了菩提心，罪業再大也可以消除；如果沒有菩提心，怎麼樣懺悔也收效甚微。恰美仁波切有個比喻說，鐵丸子雖然很小很小，但放在水裡會沉下去，同樣，若沒有菩提心攝持，罪業儘管微不足道，卻可以讓你墮落惡趣。空心的鐵管雖然很大很大，但放在水裡會浮起來，同樣，儘管你造的業非常可怕，可是若有菩提心，那麼不會墮下去。這是非常好的一個比喻。 你們大城市裡的人，不管是吃肉也好、殺生也好，從小到現在可能造了很多惡業，現在沒有懺悔的話，未來的命運如何非常難說。因果並不是我們想像的那樣簡單，無論你信不信，只要播下了種子，果肯定會出現的，只不過自己不發現而已。如果你因不發現就隨便造業，這是非常愚癡的行為。大家得到了這麼好的人身，遇到了這麼殊勝的佛法，應以菩提心來攝持修行，倘若錯失良機，的的確確非常可惜！ 我經常發自內心地想：「今生幸好遇到了法王如意寶這樣真正指示解脫道路的上師，同時又遇到了這麼好的正法，否則在茫茫人海中，假如遇到一些邪知識和邪法，自心很可能隨外境而轉，結果陷得越來越深，最後不可救藥。」 你們遇到佛法也很不容易，千萬不要浪費人身，一定要學習佛法、行持善法。尤其在行持善法時，切忌追求表面形象，理應切實地觀想佛陀、修菩提心。哪怕只修五分鐘的菩提心，形象上的功德也不及其萬分之一。菩提心的功德誰都了知，但如果沒有觀想、沒有行持，對自己也不會有絲毫利益。 菩提心的具體修法，《大圓滿前行》、《心性休息三處三善引導文》當中也有。沒有什麼不會的，一定能修得起來。做任何事情剛開始都會有困難，比如修一間房子，挖地基、搞設計，很多方面非常麻煩，但是打好基礎之後，進展就會比較順利。同樣，任何修行在起步時，心態還沒有調整過來，要進入另一個世界，很多人覺得困難重重，但只要真正去修，就不會有那麼大困難。 我們學哪個教派都一樣，凡是釋迦牟尼佛的法教，都要先發菩提心，中間積累資糧，最後成就佛果。宗派方面是不分的，不要認為「我是這個上師的弟子，我是學那個教派的，可能不需要修菩提心」。自己欺騙自己是沒有用的，別人欺騙你也沒辦法，但若自己欺騙自己，這個世界上誰會救你呢？ 你們現在有殊勝的緣分，還是要多學一點，認認真真去修菩提心，不然會像遇到如意寶卻沒有使用一樣，非常遺憾。但願大家能生起真實無偽的世俗菩提心，繼續努力之後，一旦生起了遠離一切戲論的勝義菩提心，那個時候，度化眾生的事業自然而然會興盛的。 附： 問：通過呼吸修自他交換，我有一個顧慮：很多大德因發菩提心代眾生受苦，身體變得比較差，我們會不會也變成這樣？ 師言：肯定不會的。很多大德身體不好，也不一定是菩提心觀得太多了。菩提心的力量和功德非常大，而且這種呼吸法，是一種竅訣性的修法。 退一步說，即使你身體不好，作為發了菩提心的人，只要能減輕眾生的痛苦和惡業，我們應該心甘情願代受，身體不好也可以。 但實際上，因為你觀得太多，以致身體爬不起來了，不會有這種狀況！ 問：如果身體不好，請上師加持，上師會不會痛呢？ 師言：上師肯定不會痛的，因為上師沒有造惡業。 每個人所得的病，一種是前世殺害眾生的果報，還有一種是今生中偶爾四大不調。上師一加持，病就跑到上師身上，這種現象應該沒有。不然的話，我們去醫院讓醫生治療，病全部跑到醫生身上，那所有的醫生都不敢看病了。 作為上師，他是祈求三寶的加持，讓你遠離相續中的邪魔干擾或四大不調。有些通過加持可以去掉，而有些因前世殺害眾生，今生必須通過身體的痛苦來償還，上師作了加持也不一定馬上見效。但不管怎麼樣，給上師不會添麻煩的，盡量讓他加持吧！ 問：既然如此，為什麼《大圓滿前行》中說，有位上師能代狗受挨打之苦？ 師言：是啊，這個有點嚴重啊！（眾笑） 在我們藏傳佛教中，修菩提心的時候，確實有將眾生痛苦自己代受的竅訣。《前行》中也講過，阿底峽尊者的上師仁慈瑜伽，可以把狗的痛苦自己代受。有這方面能力的話，他自己會不會特別痛呢？在顯現上，他可能會說「啊喲喲，很痛啊」，實際上有了這樣的能力，就不會痛。這一點，看過《釋迦牟尼佛廣傳》便會清楚。 接受別人的痛苦，對有能力的上師而言，是非常輕易的事情，只不過是將眾生的痛苦歸為己有，這也是諸佛菩薩在修道中的一種現象。因此，上師顯現上可能會痛，但不會有麻煩的。 問：四無量心本是獲得梵天果位的因，但現在看來，它是菩提心的前行，是成佛的因。這個界限是怎麼分的？ 師言：四無量心也叫「四梵住」，這在《俱舍論》中講得比較廣。梵天認為三界輪迴的眾生都是他的子女，而我們發大乘菩提心時，也是觀所有眾生為自己的父母，這個地方有相似之處。但是按照小乘的觀點，梵天並沒有讓眾生獲得佛果的心態。因此，二者有相同的地方，也有不同的地方。 梵天所緣的眾生是無量無邊的，因為他當時認為三界眾生是自己的子女，故希望他們都獲得快樂，這樣的發心還是有一定功德。但真正的菩提心已經超出了四梵住，儘管她也有四無量心，但與四梵住不同的就是──願一切眾生獲得佛果。 註：四無量心若想廣修，則慈、悲、喜、捨都要修；若想略一些，可只修慈心和悲心；若想最略，只修悲心即可，其他的已包含其中。此處只講了捨心和悲心的修法，修慈心、喜心的竅訣，可參閱《大圓滿前行》或《大圓滿心性休息》。 |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/5/4 上午 02:33:40 -- http://www.zhibeifw.com/book/sdj/sdj-xm2.htm http://www.larong-chuling.com/pages/category5_2.htm http://211.72.163.194/pdf/06.pdf 大圓滿前行引導文． 普賢上師言教 全知巴楚仁波切 著 堪布索達吉仁波切 譯 法 王 序 大圓滿龍欽寧體是集廣大班智達派《龍欽七寶藏》及甚深古薩里派《四心滴》二者之密意於一體、即生可獲得金剛持果位之甚深正法。 此《大圓滿前行引導文．普賢上師言教》不僅完全包括了三士道次第，而且具有殊勝竅訣要點。因此，諸欲解脫者必須實修。尤其是當今時代許多人不經過前行修煉，卻首先高攀大手印、大圓滿等正行法，以致正法與補特伽羅背道而馳。所以，諸位首先唯一實修此前行至為重要。 此深法攝集了藏地興盛的薩迦、格魯、噶舉、寧瑪派的引導文及廣弘於漢地的淨土、華嚴、禪宗等一切顯密修要，並且具有持明傳承殊勝之加持。祈請三根本、護法神賜予如理修行此法之具緣者加持並普降成就甘露妙雨。 本法傳承︰巴楚仁波切傳與樂喜堪布公美，彼傳給喇嘛羅珠仁波切，大恩上師羅珠仁波切傳與我。 對於此次譯成漢文、校訂並傳講，本人由衷隨喜。同時，祝願弘法利生事業吉祥圓滿！ 釋迦比丘晉美彭措勇列致 於藏曆鐵龍年神變月初三自壽六十八歲之際 公元二○○○年二月八日 |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/5/4 上午 02:34:08 -- 《普賢上師言教》書中的每一字、每一句、每一個段落，我們都可以討論經年，並且從中獲益良多。對於那些非常認真遵循這條道路的人，我希望你們能夠一而再、再而三地研習《普賢上師言教》，因為這是一門永無止境的課題。對於那些追尋成佛的人而言，這是一門從此刻到成佛都必須研習的課題。-- 我領受《普賢上師言教》的口傳和法教很多很多次了，可能超過三十次。這個法教總是不斷地被教授。對我來說，頂果欽哲仁波切如佛一般，是個成就者。我記得非常清楚，頂果欽哲仁波切每到一處，總是隨身攜帶《普賢上師言教》這本書，直到他生前的最後幾天。每天早晨修法之後，仁波切會讀個幾頁。我光是從頂果欽哲仁波切那裡領受這個法教，可能就超過十次。有幾次是因為仁波切向一群人傳這個法，而我恰好也在場。大約有五次，仁波切應我之請，或因為他認為我需要受這個法，而把這個法教傳給我。他對我講授這個法，大約超過五次。 還有，我從敦珠法王受這個法肯定有三次以上。也從其他上師那裡領受過這個法教。如果我的虔誠心沒有限度，如果我有淨觀，如果我遇見能夠使我有限的虔誠心增長的上師，我將毫不猶豫地再次領受這個口傳或法教。如果三十年後我還活著，我會再如此做。因此，我希望你們某些人也能維持這種傳統，巴楚仁波切的傳統。把這個法教當作你的人生手冊。以這本書為基礎，展現你的人生。 ─ 宗薩蔣揚欽哲仁波切 ─ |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/5/4 上午 02:35:20 -- 《五加行開示錄》 內 加 行 菩 提 心 的 修 法 堪布慈誠羅珠仁波切 講授 菩提心的修法分三：一、菩提心的重要性；二、菩提心的基礎──四無量心的具體修法；三、菩提心的修法。 一、菩提心的重要性 第二個內加行的修法是發菩提心。菩提心的修法說起來十分簡單，但做起來卻是非常不容易的，它要求我們必須徹底放下自私的心。但是，從無始以來到現在，我們的自私心已經串習得太久太久，這個習氣對我們來說是根深蒂固、極其濃厚的。積重難返，想立即將其剷除，自然絕非易事。 但也不是沒有辦法，辦法就是先修慈悲心。我們為什麼那麼自私？歸根結底，就是因為沒有慈悲心，不為他人著想，一切的一切只是為自己打算。如果真正生起了比較強烈的慈悲心，菩提心也自然而然會大功告成，沒有那麼麻煩，沒有那麼困難。很多修法都是有訣竅的，掌握訣竅以後，就不那麼難了。如果沒有訣竅，讓你當機立斷地放下一切自私心，全心全意地投入到利益眾生的事業當中，一般是不容易做到的。但是，無論有多大的難度，我們一定要去做。 菩提心為什麼那麼重要呢？因為，無論是修淨土宗或禪宗等大乘顯宗，還是修密宗，其出發點皆是菩提心，這是它們的共同基礎。 比如，念佛人能否往生極樂世界，也要取決於他的目的。如果他認為輪迴很苦，不願意繼續輪轉其中，要到極樂世界去享受，那他往生的目的只是為了自己的享受，這就已經南轅北轍了，因為往生淨土也需要四個條件，既然其中的菩提心已經蕩然無存，又怎麼能夠往生呢？ 禪宗講明心見性，為什麼要明心見性？明心見性以後要做什麼？其實，明心見性的最終目的還是要轉法輪、度眾生。如果沒有考慮度化眾生，僅僅為了脫自己的生死而希望大徹大悟，就不是大乘佛教裡的禪宗，只能是小乘法而已。 所以，一切的大乘法都需要以菩提心作為基礎，密宗當然也需要。沒有菩提心，所作所為的因從根本上就已經錯了。倘若因地不正，必使果招曲迂，所以一定要發菩提心。 真正發起無偽的菩提心，就會不講任何條件地付出一切。對菩薩的要求就是這樣：自你發心學大乘佛法以後，就不允許為自己打算。 有人會反問，我們現在都是普通的凡人，不為自己打算，自己的事情又怎麼辦呢？ 對於這個問題，我們可以明確地答覆：如果你放下自己的事情，一心一意地投入、無條件地付出，那麼，自己的事情就會自然而然地成辦，這毫無疑問。對此，有很多公案可以證明，歷代高僧大德的傳記無不是最佳的例證。所以，現在一定要發菩提心。 發菩提心是所有大乘佛教的基礎，不發菩提心就無法修大乘法。無論是大乘法或小乘法，在法的本體上是沒有太大差別的。 比如，念一句六字真言「嗡瑪呢巴美吽」，是大乘法，還是小乘法，或是密法呢？在它的本體──這六個字上面，並沒有大乘小乘的差別，那如何來區分大小乘呢？就是要看你的動機，即你為什麼要念六字真言。 若是為了得到世間的名譽、財產、健康、長壽等而念觀音心咒，這就既不是大乘法，也不是小乘法，而只是世間法； 如果你念誦的目的是為了解脫，但只是為自己一個人的解脫，沒有為其他眾生著想，這個六字真言的念誦就是小乘法； 如果你念六字真言時，沒有求世間法，而是求解脫；不但是求解脫，而且不是為獨善其身，而是為天下一切眾生的解脫而念，那麼這句六字真言就是大乘法； 在這種發心的基礎上，若具備了密宗所講的殊勝見解和修法，如一切法本來清淨和生圓次第的修法，以這樣的觀點和方法去念六字真言，這就是密法。 這樣，六字真言便有了從世間法到密法的各個層次差別。六字真言就是這六個音節，其上並沒有這些分別，念出來的是同樣的發音，但是由於動機、目的不同，就導致各種差別顯現於其上。 同樣的，在佛像前供一盞燈，是大乘法，還是小乘法？若不看動機，就說不清楚。如前所講，若是為得到健康長壽等而供燈、燒香、拜佛，就通通和解脫沒有任何關係，純粹是世間法；如果是為自己的解脫，就是小乘法；如果是為一切眾生的解脫，就是大乘法；若再有密宗的智慧和修法，就是密法。 在一盞燈的燈芯、油和供杯上，是分不出大小乘的，在所供奉的佛像上也同樣不能區分。如果以菩提心供養阿羅漢，就是大乘法；如果發的是世間的心（健康、長壽、發財、工作順利），即使供養密宗的普賢王如來等，還是世間法。所以，法本無高下，關鍵在於發心。由於發心的不同，其結果就有著天壤之別。這相當重要。 在座的各位中也有許多人曾聽聞過密法、接受過灌頂，也有很多是念佛或坐禪的人。那麼，現在我們回頭看一看，當你去接受灌頂時，是出於好奇心？還是覺得接受灌頂後，就會有一些前所未有的收穫？你是為了脫自己的生死，還是為了一切眾生？你的目的究竟是什麼？念佛人也是一樣，你一心不亂地祈禱阿彌陀佛，為的是什麼呢？還有，心裡不起任何雜念的修禪人，你的目的又是什麼？請大家都回頭反省一下。 或許很多人的目的就是為了自己。那麼，無論是為自己的解脫，還是為自己的健康長壽，所修的都根本不是大乘法。你自以為得到了灌頂，實際上沒有。灌頂肯定是大乘的灌頂，但因為你沒有這樣的發心，就不能成其為大乘法。如果不是大乘法，小乘的灌頂並不存在，世間法中也沒有這樣的灌頂，那你得到的是什麼呢？絕不是真正意義上的灌頂。所以，大家一定要了知菩提心的重要性。沒有菩提心，就不可能修大乘法。 剛才講了供一盞燈、誦一句咒，是怎樣區分大小乘、世間和出世間法的。以前我也有一個這方面的開示，講了外道和佛教的差別，世間法和出世間法的差別，大乘和小乘的差別，其中也提到過這些。在這方面一定要有正確的認識，這些都是非常重要的知識。 所有這些問題說明，沒有菩提心就無法修大乘法，凡是想修大乘法的人必須要發菩提心。 二、菩提心的基礎──四無量心的具體修法 要發菩提心，首先要修慈悲心，若慈悲心真實不虛，發菩提心也就易如反掌了。 打一個比喻，當一個人的母親生病的時候，如果他對父母很孝順，就肯定會把母親送到醫院治療。這時，他是不會求什麼回報的，只是無條件地付出。他不會對母親提出：若要我送你去醫院，你要怎樣怎樣對我。這是為什麼呢？因為，他對母親懷著強烈的慈悲心，所以不求回報，這叫作無條件。菩薩就是這樣無條件地付出。 通常，世俗人也有一些慈悲心，但他的慈悲是針對父母親友的，相對陌生人而言，平等的慈悲就難尋難覓。而菩薩的慈悲心就可稱之為無緣的慈悲心，也就是無條件、無意識、平等地利益眾生。無論你跟他有沒有關係，無論是經常來往的親朋好友，或是萍水相逢的陌路之人，他都以平等的慈悲心相待，這叫作無緣的慈悲，也可以叫無條件地付出，這才真正是大乘菩薩的行為。除非你不想修學大乘，那就另當別論，人各有志，你也可以從小乘法起修，最後證得阿羅漢果。但是，只要想學大乘法，即使舉步維艱，也必須迎難而上。 我們可以循序漸進，首先培養慈悲心。雖然慈悲心與菩提心還有一定差距，但是，如果具備了慈悲心，就有發起菩提心的希望。所以，我們先講慈悲心的修法。 若要廣修慈悲心，那麼慈、悲、喜、捨四無量心都需要修；如果不願意太廣，就只修慈無量心和悲無量心，這是中等的修法；有些人的根基不一樣，希望更簡單，就可以只強調悲心的修法。你們大多是剛剛開始修慈悲心的，最好完整地修習，才會收到預期的效果。所以，在現階段，四無量心我們都要修。 為什麼稱作「無量」的慈悲喜捨呢？因為修慈悲喜捨的功德不可思議，無法衡量，其善根深廣難思，故叫作無量心；再則修慈、悲、喜、捨時，其對境是普天下所有眾生，因眾生數量無盡，所以也稱作無量心。 四無量心在經書裡依次是慈悲喜捨，捨心列於最後。但是在修法時，捨無量心卻位居第一。因為所謂的捨無量心就是平等的觀念。如果沒有眾生平等的感覺，則修出來的慈心、悲心都將成為片面的慈悲心，是不完整的。所以，首先要修捨無量心。 （一）捨無量心的修法 捨無量心的修法有兩個步驟，第一是觀想，第二是思維（或叫觀察）。 第一是觀想。 觀想的時候，是以人為對境，無需觀想本尊、上師等。在自己的右邊觀想一排人，左邊也觀想一排人。 右邊這一排是現世當中害自己的仇人。如果今生沒有仇人，就可以觀想經常害自己的一些魔障，如魔或鬼。如果這樣觀想也感覺困難，就可以想像，在無始以來的流轉過程當中，我們肯定有數不清的怨敵，就把他們觀想在自己的右邊。 左邊這排人是現世的父親、母親以及兄弟姐妹等親眷，也就是對我有恩的人，觀想他們坐在自己的左邊。 無論是怨敵，或是親友，他們實際的相貌怎樣，就觀成怎樣。觀想就是這麼簡單。 第二是觀察。 首先，對右邊的怨敵像平時一樣發起瞋恨心；對左邊的父母親人生起愛心、貪心。生起貪瞋以後，再回頭省察：剛才我於怨生瞋，於親生貪，而且不只是這一次，長久以來一直如此。但是，這樣做有沒有道理呢？我應該去觀察一下。 具體觀察的時候，可以從過去、現在、未來三個角度來思維。 首先觀察右邊的怨敵：他們不論是人或非人，現在雖然是我的仇人，想盡一切辦法來傷害我，但是，他們是不是在過去、現在、未來的生生世世當中都是這樣呢？答案是否定的。 雖然他們現在不擇手段地加害於我，但在過去世，他們肯定曾經做過我的父母。當其做我父母之時，也和現在的父母一樣心疼我、照料我，為了我寧願捨棄自己的一切。他們對我的恩德是那麼深厚，給我帶來了那麼多利益。 再觀察未來的下一世，當我們再次轉世投胎，改身易形時，他們也不會永遠都是我的仇人。而且，在無有窮盡的來世當中，他們會再次做我父母。再次做我父母時，也會與現世父母完全一樣，要為我克服諸多困難，給我帶來極大利益，可謂恩德巍巍。 也許無需等到來世，在不久的未來，在這一生的下半輩子，他們也隨時可能會發生變化。上半輩子他對我竭力迫害，但是下半輩子我們也有可能成為水乳交融、心心相印的朋友。 所以，從長遠的角度來看，所謂的仇人也是不一定的。我們也曾互為父子兄弟，只是現在回憶不起了。如果這些仇家能夠回憶我們互為母子的經歷，就絕對不會加害於我。例如，在兩人打架打得最激烈的時候，他們若能猛然憶起前世母子拳拳、手足情深的情景，所有的仇恨就會瓦解冰消，他們會立即扔掉武器，停止打鬥，這是肯定的。使我們相互敵視的罪魁禍首就是無明，正是它，使我們前世的父母親友無法回憶過去，所以，即使現在他們害我，我也不能責怪他們。 這並不是精神上虛幻的寄託或安慰，事實就是這樣。什麼叫作仇人？什麼叫作親人？我們在輪迴中流轉，你、我、他都經歷了一段漫長的時光，在這個過程當中，有時是仇人，有時是親人，親怨都是不一定的。 這樣再三思維後，修得比較好時，對仇人的瞋恨心會慢慢淡化，直至最後完全消失。所以，捨無量心的修法極其重要。 之後，再對左邊的親屬進行觀察，對他們的觀察與右邊相反。 他們雖然現在是我的父母或者親屬，為我遣除各種違緣，給予各樣恩惠，對我恩重如山，但他們是否生生世世都是這樣呢？也不是。前世或者前世的前世，在無始以來的六道輪迴當中，他們肯定很多次地做過我的仇人，甚至傷害過我的生命，這是必然的。 再看看未來又如何呢？他們會不會在以後的生生世世中，永遠做我的親人呢？結果也是否定的。當我再投生到另一個身體的時候，他們很有可能會成為我的仇人，那時候，就與現在右邊的人一樣，會千方百計地傷害我，甚至掠奪我的生命。即使在今生，雖然此時我們互相牽掛、情意綿綿，但也許在不久的將來，我們就會反目成仇、分道揚鑣。這決非聳人聽聞，如果在短期之內不能解脫，長時漂泊輪迴的話，這就是確定無疑的。 這一切就像演戲一樣，現在這邊的人扮演我的仇人，另一邊的飾演我的親屬；但是下一輩子也許就會角色互換，演仇人的扮作親屬，演親屬的飾為仇人。現在，因為我們為無明所遮蔽，沒有智慧了知以前的事情，對未來的前途也茫然無知，唯一知道的，只是眼前很短暫的時光。但輪迴卻是極為漫長的，在這個過程當中，如果能夠回憶前世，或以長遠的眼光靜心觀察，我們就會深深地體會到所謂的親人與仇人，根本就是無常的，確實像演戲一樣。這就是觀察的方法。 這樣觀察後，我們會開始發現，原來我只是以狹隘的眼光去看一個很短很窄的範圍，因此而指定誰是我的敵人、誰是我的親人，並對敵人生瞋恨心，對親人生貪欲心。我因為這樣的錯誤認識，就產生了這樣不正常的貪和瞋。 前世今生不是宗教的教條，不是臆造的神話，而是千真萬確的事實。而且，在這樣輪轉再輪轉的過程當中，在我們投生的大多數時候，都是需要父母的。由此可知，現世的冤親都曾經做過我的父母，我也做過他們的父母；同樣，彼此也都做過仇人，只是在今天不能回憶而已。 大家應該思索，這一切究竟是事實，還是教條？如果你認定這是教條，就請你拿出證據來推翻。可是，無論過去還是將來，任何一個人，任何一種學說，都根本無法推翻它；相反，卻會有越來越多極具說服力的、強有力的證據來證明它。所以，這些都不是教條，不是無中生有的捏造，而是事實。 既然是事實，為什麼以前我們卻從未察覺到呢？因為我們沒有受過佛的教育，自己又不能高瞻遠矚、未卜先知，所以一直都是這樣迷茫。現在依靠佛的教育，終於使我們清醒地看到怨親等都是不定的這個事實。 這既是理論，也是修法。觀察以後，一定能有所體會。若不相信，你們可以嘗試在一個月或者半個月之內去思維，我敢保證會有感受。那時，你就會確確實實感覺到親、怨就是不一定的，雖然片面的貪心、瞋心仍然存在，但能意識到這是錯誤的。既然已經意識到錯誤，你就會慢慢地去改。以上是捨無量心的修法。 這種修法最後的結果是什麼呢？它有臨時和究竟的兩種結果，我們萬萬不能停留在臨時的結果上，這是很危險的。有什麼樣的危險呢？當你這樣修了一段時間，體會比較深時，會對仇人沒有特殊的瞋恨心，不想去害他；但對親人同樣沒有親切感，也不願意去利益他，親怨都似乎很平等。但我們需要的不是這樣的平等，雖然這是修法要經過的一個階段，但最終我們要超越它，如果停頓在這裡，就會成為繼續前進的一大障礙。這叫作無記的捨心。無記的捨心就是不善不惡的平等心，這不是我們的目標，必須要逾越。 但是無記的平等心並非完全不需要。首先要設法將片面的貪心、瞋心降下來，降到一定的水平之後，就沒有了粗大的貪和瞋。然後，要在這樣的基礎上進一步思維：這些眾生雖然對我有利有害，但是，我應該不記前嫌，忽略有害的一面，而只強調眾生對我有利的一面，也就是，按照慈無量心修法中知母、念恩、報恩的修法進行思維。這樣，我們對所有的眾生就能生起平等的慈悲心，這才是四無量心中的捨無量心。捨無量心就是這樣培養起來的，非常重要。捨無量心修好以後，可以轉入慈無量心的修法。 （二）慈無量心的修法 慈心的本意是什麼呢？願一切眾生獲得快樂，這種念頭叫作慈心。慈無量心修法也有兩個步驟，第一是觀想，第二是觀察。 現在不用觀想兩排人，只需觀想一個對境：現世的母親。她的相貌是什麼樣的，就觀想成什麼樣，如果她已不在人世，就將她生前的模樣，觀想在自己面前。 然後開始觀察這一世的母親對我有怎樣的恩德。這時，要依次作三種重要的思維，也即：知母、念恩、報恩。 第一是知母。生死輪迴、前生後世是一個不爭的事實，雖然現在我們看不見，但是從無始以來，在如此漫長的輪迴中，在三千大千世界的每一寸土地上，我們都曾經死過成千上萬次，也生過成千上萬次，每一次生命的流轉，大多數都要依靠父母，所以，我們敢肯定，所有的眾生都曾經做過我的母親，而且不是一次，而是無數次，這叫作知母。 第二是念恩。我們要憶念他們曾經做我母親時的恩德。雖然這些恩德是難以度量的，但在此修法裡，可以歸納為五種：第一、賜給肉體；第二、賜給生命；第三、賜予財產；第四、賜教世間法。這四種是從世間的角度講的。第五是從出世間的角度來憶念，今天我們能有機會聽法，有機會修行，有機會解脫，這也是仰仗母親所賜的人身，如果沒有這樣的人身，這一切都不可能有。母親的恩德，要從這五個方面去思維。 1、賜給肉體：如果沒有父母，則我們每個人都不可能有今天的這個身體，這是很肯定的。 2、賜給生命：出生以後，如果母親不養育我們，則每個剛剛落地、嗷嗷待哺的嬰兒都無法依靠自己的能力去生存。從這方面來看，不但肉體是母親給的，連生命也是母親賜予的。 3、賜予財產：我們剛剛降臨人間的時候，每個人都是兩手空空，身無分文，吃、穿、用等所有的基本生活用品都是母親賜給我們的，這是給予財產的恩德。 4、教授世間法：每個人出生時，都不會說話，不會走路，連吃飯都不會。這些人間最基本的知識都來源於母親，在這個世界上，我們的第一位老師也就是母親。這就是教世間法的恩德。 這四點在這裡講的雖然不是很多，我們卻要反覆的思維：小時候，母親對我是如何的疼愛；她克服了多少困難，辛辛苦苦地打工、幹活來養育我……。每個人都可以從實際生活當中，擷取大量有用的修行材料。 我們都明白，天下所有的父母，對自己的子女都是極其關愛的，哪怕是毒蛇、老虎等猛獸也不例外。它們雖然可以凶殘地殺死其他生命，可是對兒女們依然是舐犢情深、慈愛有加，這是有目共睹的事實。既然動物都能如此，人又豈能例外呢？可見父母的深恩厚德是難以盡述的。 大多數人對母親都有不同程度的慈悲心，通過這些觀察，對母親難以抑制的慈悲心就會源源不斷地生起。 第三是報恩。母親不但現世是我的母親，對我有這樣的恩德，而且在多世累劫當中，她也無數次地做過我母親。每次做母親時，都與現在一樣，對我有那麼多的恩德。她為了養育我含辛茹苦、任勞任怨，還造了那麼多殺生等罪業。一位母親從懷孕到最後命終之時，在養育一個孩子成長的過程中，要造多少殺盜等業，這是每個人心裡都十分清楚的。因果報應，纖毫不爽，她當時為我造業的果報，我沒有辦法代受，卻要讓她獨自去承擔。 若她已不在人世，就很可能已經因為為我造業而墮落到地獄、餓鬼或畜生道中，正為眾多劇苦逼迫，備受折磨、度日如年。去救她？還是對她的痛苦熟視無睹？答案是毋庸置疑的。如果我無能為力，還情有可原；但是，如果我有辦法，為什麼還不立即行動？這樣，想救度母親的念頭就會不由自主地生起來。 怎麼去救度她呢？孝敬母親財物嗎？她現在身處何方，我都不知道，又怎能將錢財物品送給她呢？這些是無濟於事的。更何況，錢財又能起到什麼作用呢？能減輕她的痛苦嗎？能讓她永得安樂嗎？不可能！那該怎麼辦呢？唯一的辦法就是修法，通過修法救度她，這才是報答母親無邊恩德的最好方法。如果這個念頭很強，就可以為了母親而將自己的一切棄置不顧了。 剛才講過，若自己的母親患了重病，孝順的子女絕對會不顧一切，即使在交通不便的地方，也要把母親背到醫院治療。他不會考慮背母親到那麼遠的地方所要面臨的種種艱難，只會無條件地付出。 同樣，如果慈悲心修得好，就會有很大的動力。這種慈悲心會一直鼓勵我們，不讓我們停滯不前。生起這樣的慈悲心後，就能夠放下自私的念頭，不管自己成佛也好，不成佛也好，都沒有關係，始終將母親的利益放在第一位，時刻督促自己：我就是要去度她！ 這僅是以自己的母親為對境，我們需要再將對境擴大，轉到這一世對我不利不害的普通人。他們曾經也做過我的母親，在做母親時，跟現在的母親完全沒有兩樣，同樣賜給我肉體、生命和財產，教我世間法，使我有學法的機會，同樣對我有這些利益。 當對普通人修得比較好的時候，再轉到對仇人進行觀察，將他納為對境，對他修慈悲心。此人現在雖然這樣害我，我卻不能責怪他。因為無明，他已經忘卻我們曾互為父母的經歷，如果他知道曾經發生的一切真相，是絕對不可能害我的，他這樣做是可以理解的。他以前做我母親的時候，同樣對我有如上的四種恩德。我現在如果不但不能利益他，反而加害他，就是不應該的。 對現在的母親、親屬、普通人甚至仇人都可以這樣去思維。最後起座的時候，要把觀想範圍再一次擴大：對一個村、一個縣、一個國家乃至整個地球的眾生進行觀察。最後，對遍天下的一切有情都會產生同樣的慈心。 為什麼首先以母親為對境，然後是普通人，再次是仇人，最後是一切眾生呢？這是一種訣竅。如果首先對所有的眾生觀想，而不是按照如上次序，就會導致這樣的問題：表面上看來，好像慈心、悲心已經具足了，但實際上，當遇到有人害你的時候，這種不牢固的慈悲心就會倏然消失。所以，要依照次第進行觀察。 為什麼要首先觀想母親呢？因為對母親發慈悲心是比較容易的，從易處下手，先對母親生起慈悲心後，對其他人也就會覺得比較容易了。不能先做最難的，否則你會覺得根本無法對仇人等一切有情生起平等的慈悲，那時你就會失望。 為了避免這些問題，就要依次觀修。這樣觀修以後，即使今後有人害你，你也不會對他有太大的瞋恨心。作為凡夫，有了菩提心以後，也不可能一點兒瞋恨心都沒有。但是，相對而言，這種瞋心不會保持很久，也不會很強烈。 這是慈無量心的修法。 （三）悲無量心的修法 悲無量心的本體是願一切眾生脫離痛苦。一心一意祝願一切眾生脫離大大小小所有痛苦的不造作的發心，才是真正的悲無量心。 具體的修法是什麼呢？身、口、意的具體要點如前所講，在觀想上師、祈禱上師之後，就開始進行觀想和思維。 有關悲無量心的觀想有兩種觀點： 1、修悲無量心的時候，要觀想自己母親現在的相貌，就像修慈無量心時的觀想一樣。這是一種觀點。 2、修悲無量心時，要觀想一個正在感受難忍痛苦的眾生。比如，屠宰廠裡待宰的牛羊，或者是，自己認為人世間哪種痛苦最慘不忍睹，就將正在承受這種痛苦的眾生觀想在前面。觀想時，不能把自己當成旁觀者，像看戲一樣地看著他們。而要把自己也觀想成這個眾生，也可以把自己的母親觀想成這個眾生。 修悲無量心時，按照這兩種中的任何一種來觀想都可以。 如果觀想自己的母親，就與前面一樣。將母親觀想在自己面前，然後修知母；知母修好後，再憶念母親的恩德；其後，就思維如何才能報答母親的恩德。知母、念恩、報恩修完以後，接下來就是悲心的修法。 首先，要培養這樣的念頭：願現世的母親脫離一切痛苦，這比較容易。然後觀想，我的母親本來希望自己能享有人天所有的快樂、幸福，不願感受任何痛苦。雖然她不願意接受痛苦，但她經常做的卻是讓自己感受痛苦的業，她的所想與所做是背道而馳的。如果她不願意痛苦，按理來說，就不應該去造業，但事實恰恰相反，她卻不明事理地經常造業，既然造了種種惡業，接踵而來的痛苦就是無法迴避的。另一方面，雖然她希望擁有人世間所有的快樂，但是她卻沒有去做使自己快樂的因──行善。如果不做善事，她就不會得到人天善果。這一切，都是因為無明，正是無明才使她的所作所為顛倒錯亂，最終得到的便只能是痛苦的煎熬。 既然母親正在飽嘗痛苦，我們該如何觀修呢？就是要完整地修以下四條： 1、發願，即願我的母親能夠脫離一切痛苦； 2、希求，即非常希望母親能夠脫離所有的痛苦； 3、發誓，我從現在起就要為母親脫離所有這些痛苦而努力。這樣發誓後，還應有實際行動。作為大乘菩薩，發了菩提心以後，就要去弘法利生。雖然每個人的能力是不一樣的，有些人差些，有些人強些，但無論能力如何，從現在起，就應該要有這樣的想法和實際行動； 4、祈請，在有了發願、希望和發誓以後，如果沒有三寶的加持幫助，僅靠自己的能力也不一定能夠實現這些目標，所以，要祈請三寶加持我能夠讓我的母親脫離所有痛苦。 這四條不但修悲無量心時需要，而且在修捨無量心、慈無量心以及喜無量心時都需要。 這樣發誓後，要不要去實踐這誓言呢？當然要，否則就是欺騙所有的佛菩薩，是有罪過的。但實現此誓言也需要過程，也要根據自己的能力，能做多少就做多少。想一下子讓所有的眾生脫離痛苦，是不可能的。暫時，能讓一個眾生脫離痛苦，就讓一個眾生脫離痛苦，能度一個就算一個。 總而言之，從現在起一定要有實際的行動，如果沒有實際行動，現在的發誓就等於是騙人的謊言。說具體一點，如果碰到路邊的殘疾人或是真正一無所有、生活窘困的人向你討錢，你卻視而不見，那你的誓言到哪裡去了呢？還有，比如你能講一點兒法，其他人又不懂，請你給他解釋一些問題，你並沒有其他理由，只是出於私心就拒絕了他，那麼，以前你雖然曾經發誓：從現在起為了母親脫離痛苦而努力，但實際行為卻大相徑庭。這說明，當時你也許在心裡誠懇地這樣想過，也許你當時內心根本就沒有真正發誓，僅僅是嘴上說說而已。無論是哪種情況，沒有實際行動都是不對的。 大乘菩薩發了大悲心後，並不是必須立即脫胎換骨，對自己所有的事情都從此不管，專門去利益眾生。如果能這樣做當然好，但這也需要一個過程。若能首先自己成佛，再去度化眾生也可以。無論怎樣，在對現世母親進行觀想時，就要以這四種發心反覆修習。 對現世母親發起這樣的心是很容易的。這樣修起來以後，再觀想一個普通人，對他修悲無量心。首先也是知母，即現在他雖然不是我母親，但是久遠劫以來，他做我母親的次數也是無量無邊的。她與我現世母親一樣，不願意接受任何痛苦，卻一直在造令自己痛苦的因；她也非常希望快樂，但整天種的無非是使自己不快樂的因。她是這麼痛苦、可憐和愚昧，我多麼希望她能夠脫離這樣的痛苦啊！我願將自己三世所有善根迴向給她，使她能脫離這樣的痛苦。從現在起無論有多艱難，我都會盡最大的努力去做能令她脫離痛苦的事。在這個過程當中，願上師三寶加持於我，使我能夠給他們帶來一些利益。要依次從以上四個方面去觀想。 對普通人修完以後，再觀想你的仇人，對他也如是修悲無量心。起座前，把所有的眾生觀想在面前，對一切有情觀修悲無量心。這就是悲無量心的修法。 在這些修心的過程中不能認為，因為經書上這樣要求，所以我才這樣思維。所謂經書的要求是指：如果你要修菩提心，就應該這樣修，順序就是這樣，可是做不做卻是自己的事情。不管經書上怎麼要求，發菩提心當然要主動，不能被動，發出離心也是如此。所有認為「修法上這樣說或是上師說要這樣做，所以我才這樣做」或者「因為佛告訴我要這樣做，我才這樣做」的想法，都是不對的。 無論是佛的教言也好，上師的教言也好，若你心裡沒有真實的體驗，就是被動的。我們應該做到，無論佛是否要求我們度眾生，我們都願將度化眾生、利樂有情當作自己義不容辭的責任。 有些人會想，現在我自己都是一個凡夫，又怎麼去度眾生呢？雖然你現在是一個普通人，連外加行都沒有來得及修，但是你可以發願：我現在雖然沒有能力，但是我要努力讓自己具備這樣的能力，等到有能力的時候，我一定要去度眾生。這樣的發心是必須要有的。如同一名學生在讀書的時候，什麼能力也沒有，但是他依然可以有很多未來的計畫，如畢業後要怎樣去開展自己的事業等等。同樣的，我們現在也需要有遠大的志向：雖然我現在在修行上沒有很大功德，但這些是我能夠做到的，做到以後我一定要去度眾生，一定要去幫助眾生！這樣的抱負一定要有！若沒有這種發心，所修的菩提心就是無根無蒂、不具生命力的。 （四）喜無量心的修法。 喜是歡喜心，願一切眾生不離開快樂，就叫作喜無量心。修歡喜心的時候，也有觀想和思維兩個步驟。 觀想的時候，也要先將自己的母親觀想在前面，然後對她修知母、念恩和報恩。每一座裡一定都要有這三個修法，接下來就修喜無量心。 這時，要將母親現在所擁有的無論是出世間修行方面的功德，或是世間的種種圓滿（如健康長壽等）作為修行對境，進行如下四種思維而修歡喜心： 第一發願：願我母親生生世世不離開現在的快樂、幸福； 第二希求：希望母親不離開現有的世出世間種種功德，而且願她所擁有的一切善妙功德能更加增盛； 第三發誓：從現在起，為了母親不離開這些世出世間的功德，我要倍加努力。發誓以後，還應將這些誓言付諸於實際行動； 第四祈請：願上師三寶加持，令我能夠讓母親不離這些快樂和幸福。 這四個過程都要一一觀修。修好以後，再換一個普通人的對境；對普通人修完後，再換一個自己的仇人。起座前，觀想天下所有眾生，對他們修喜無量心：願一切眾生永遠不離開快樂！ 這些修法就是四無量心的修法。實際上，四無量心中的捨心，也應包含慈心和悲心，這種慈悲心沒有任何親怨分別，沒有落入片面的泥潭，對一切眾生都平等相待，這才是真正的捨無量心。也是菩提心的唯一的基礎。 沒有這樣的基礎，即使嘴上說得再漂亮：「願一切眾生離苦得樂」，實際上也是心口不一、名不符實。有些人只是因為經書上是這樣寫的，所以才鸚鵡學舌般地跟著念誦，心裡卻沒有絲毫菩提心的影子。我們修發心的時候，發心的偈子要念十萬遍，如果你的心裡沒有配合，光念偈子有什麼用呢？沒有用。只有心裡有這樣的決心，口中也如是念誦，才能使發心更堅固、更穩定。所以，我們要真誠地念誦發心偈十萬遍。這樣念不僅是有很大的善根，而且，更重要的是，可以鞏固我們度化眾生的發心。 這樣修並不是自我欺騙，而是在明瞭真相以後，將以前因愚昧而導致的各種錯誤盡力挽救，改邪歸正而已。剛才所講的都是確鑿的事實。以前我們因為盲目無知而沒有平等的慈心和悲心，現在恍然大悟以後，就會生起平等的慈悲心。 在修完外加行和皈依以後，一定要下功夫修菩提心。因為我們現在所處的不是別的地方，而是輪迴。即使是輪迴中的天堂或者人間，也都是非常可怕的。既然想從這個恐怖的地方逃出去，當然要下一點功夫，想輕輕鬆鬆地逃脫是不可能的。所以，我們要接受這些修法。 放下自私心、生起利他的平等心，這雖然有一定難度，但也不是常人力不能及的。前面講過，這不是神仙、登地菩薩以及佛才能做的，這就是一個普普通通像我們這樣的人能做的事。很多人去做了，也成功了，他們已經做出了表率，我們只要願意，做到這一切也是順理成章的事。 有些人會想，這些太麻煩了，只要求求福報就行了。為了求福報而信佛當然比不信佛好得多，但這絕對不能解決生死輪迴的根本問題。現在講的都是能讓我們解決根本問題的一些修法，所以難度當然會有。你們每一個人都知道，辦企業、上班以及從事一些創造性的工作，也會有難度，但還是要去做。目的是什麼呢？目的是錢。既然為了錢都願意這樣吃苦、這樣努力，那麼，為了解脫、為了全體眾生的解脫又怎麼能不付出呢？ 發菩提心的這些修法，是佛菩薩為大乘佛子指引的必經之路，除非你覺得輪迴好，不需要解脫，不做也可以。可是，你現在覺得好不等於以後覺得好，來世轉入三惡趣時的境遇更是不堪設想。到那時，好與不好已無力扭轉，趁現在有辦法的時候，大家一定要抓住時機。 前面也曾講過，發出離心並不意味著從此以後就什麼都不能做：不管家庭的事，不管孩子的事，不管單位的事……，當然不是這個意思。家庭事務、孩子的教育、自己企業的發展等等，可以照樣去做，而跟普通人不一樣的是什麼呢？普通人的目的，無非是為了發財等世間利益，這些就是他們最崇高的理想；學佛的人一旦發起無偽的出離心，就不會覺得這些是最好的，他們了解還有更崇高的人生意義，雖然這些世間事務暫時要去做，但只是一種臨時的謀生方法而已。 現在儘管發了菩提心、出離心，可還是人呀，人要活在這個世上，就要吃、要穿、要生活，這些生存條件當然要用自己的雙手去獲得，佛也沒有對在家人要求自從發出離心的第二剎那起，一切都要放下。但我們最終的目的不是這些，而是求解脫，這樣的觀點叫出離心，這是每一個學佛的人應該做到的。佛不會勉強每一個人都要發出離心、菩提心，但是，如果你想解脫，就要接受這些修法；若不肯接受、不這樣去想、不這樣去做，就無法解脫。擺在我們面前的就是解脫道，若不接受，就等於是拒絕解脫。除此以外，佛也沒有告訴我們第二條解脫道。 像菩提心這樣偉大的發願，是只有在佛陀教法下的修行人才可能具備的。其他世間的鬼、神，或是任何一個未修法的凡夫，不但白天沒有這樣的念頭和實際行動，即使連做夢都夢不到。菩提心是非常高尚的一種發心，這一世我們有機會去感受這樣的發心，去修習菩提心，實在是千載難逢，應該值得慶幸。所以，外加行修完以後，一定要去體會、去感受這些大乘佛教的精髓。 大乘佛教的中心思想就是這些。念咒、磕頭、燒香、拜佛是不是大乘佛教？可能是，也可能不是，衡量的標準取決於有沒有這樣的發心。所以，四無量心的修法至關重要。 凡是想修大乘法的人，就要這樣修，就要有這樣的發心。沒有這樣的心，就放不下自私心；有自私心，就不會為眾生付出什麼，即使付出，也是有條件的，希望自己能有所回報，這樣的付出不是大乘佛法的精神。我再三講過，大乘菩薩要付出，而且要無條件地付出，這才叫作無緣大悲，這是很重要的。 總結歸納從外加行到發菩提心的這些修法，我們應該明白：有三種心行一定要放棄，若不捨棄，便無法修學大乘佛法，無論念佛、參禪或修密……，都絕對不是大乘行者，亦非小乘行人，這種「修行人」該如何稱呼呢？簡單地說，只能稱為信佛的人，但不是學佛的人。我們講過，信佛、學佛是兩回事。信佛是指，你覺得佛陀很偉大、佛說的是真理，你不反對，自己卻不去行持佛法，這叫作一般的信佛。而學佛是指，佛陀怎麼做我也一定要這樣去做，雖然現在我不能具足佛陀的一切功德，所作所為無法與佛陀一模一樣，但是要有這種決心，這才是學佛。那麼，在修行過程當中，我們要斷除哪三種心行呢？ 第一要放棄追求世間圓滿的欲望。這種貪欲若不肯放棄，那麼燒香、拜佛、念佛、打坐、做功課等，都是為了獲得世間的圓滿，就根本與解脫無關。貪圖這一世的健康長壽或者下一世的人天果報，都叫世間法。 不能貪求世間法，並不是指從今以後不要去工作，不要去發展自己的企業等等，但是，只能將這些當作臨時的生存手段。做為一個活生生的人，我們的人生目的和價值不是這些，而是在輪迴裡尋求一條非常安全的出路。所以，第一個要放棄的就是貪求世間的念頭。 如果你割捨不下，就只能算是修人天福報，與解脫還相差萬里。若是這樣，不修五加行也可以，只需在自己家中設置佛堂，供養供養佛，或者去廟裡燒燒香、拜拜佛。或許你能得到今生的健康長壽以及後世的人天福報。珍寶的人身如今已經獲得；難遇的佛法如今已經聽聞，卻連這麼一點蠅頭微利都不肯放下，那麼，你要等到哪一天才能真正開始走解脫道呢？追求世間圓滿的結果對你來說，只能意味著：長劫輪迴在所難免，解脫之日遙遙無期。因此，一定要放下貪著塵世之心。 第二要放棄的是自私心。很多人雖然在念佛、磕頭，但其目的只是為了自己解脫輪迴。比如一些人也在精勤地修五加行，若問他們：「你為什麼要修五加行？」很多人都會想：「如果不修五加行，以後我就不能聽大圓滿或是其他密宗的修法。」「你不能聽密法又會如何呢？」「沒有機會聽大圓滿或者大手印的法，我就不能成就。」「你不能成就又怎樣呢？」「我不能成就，就會永遠待在輪迴裡，那多苦呀！」他們修五加行最終的目的，還是為了自己脫離痛苦。若是這樣，就說明這種五加行，從名稱上看是大乘佛法，但實際上卻不是，因為他們只是為自己而修，沒有考慮其他眾生的解脫，所以這不是大乘的修法。因此，第二個要放下的就是自私心。 有人又會提出疑問：如果沒有自私心，是否便不用懺悔自己的罪障？從今以後也不必為了清淨自己的罪業而修法，金剛薩埵也不用修了？不是這樣的，這些修法都需要，修的時候也可以觀想清淨自己的罪業，但這不是出於自私心。因為要度眾生，必須有度眾生的能力才行。怎樣才能讓自己有能力呢？就要先修金剛薩埵的修法，清淨自己的罪業；再修曼茶羅的修法，增長自己的資糧。這樣把自己的身心調整好了，才能具備度化眾生的能力。之所以強化自己的這些修行能力，不是為了自己，而是為了將來度眾生。因此，我們也不必有這種疑惑。 從另一個角度來講，若菩提心真正生起，其本身就有清淨罪業的能力，如五無間、謗法等很嚴重的罪業都能因此減少，而普通的殺生、偷盜等十不善業就可徹底清淨。如果不修其他法，僅修菩提心，也能夠達到這樣的目的，再有其他修法的幫助會更快。所以，第二個要放下的就是自私心。 第三個要放下的是什麼呢？等到把加行修完之後，就要去領悟、去感受無我，即修密宗或者大圓滿正行修法，其中所講的重點就是證悟空性的修法，那時，我們要放下我執，這也是為了能夠更圓滿無私地度化眾生。第三個要放下的就是我執。在修加行的時候，暫時不必急於修空性，此時的機緣還沒有成熟。 修出離心時，要放下世間；修菩提心時，要放下自私；修無我時，要放下我執。這些若不捨棄，所謂的出離心、菩提心就都是空話，不可能生起，所以要把它們放棄。 今後，在修行過程當中，要時刻觀察自己有沒有進步，如何觀察呢？ 第一、修外加行時要觀察：在沒有聞修此加行法時，我們對世間有何看法、有何貪執；修了外加行中人身難得等一系列修法後，對世間又有怎樣的看法，如果前後毫無改變，一切還是為了自己世間的健康、長壽、快樂等，便可確認自己的修行沒有任何進展、沒有任何收穫。 第二、修菩提心時，同樣要反省：在聽聞修持菩提心修法的前後，我的自私心有沒有變化？如果修法之前，一切只為自己，對他人的苦樂無動於衷；修法以後，雖然口裡天天在念發菩提心的頌詞，哪怕念了十萬遍，但內心深處還是認為其他人的好壞都無關痛癢，只盼自己能早日得解脫、自己能早日明心見性、自己能早日往生西方極樂世界等等，仍然沒有為眾生著想，那就可以確認，雖然聽了加行、修了加行，自己卻沒有任何大乘法的收穫。 放下我執，對我們來說還有一定距離。雖然在修加行的過程中，根基好的也有可能明心見性，但對一般人而言這是比較難的。所以，對這一點暫時還不能要求。 總之，第一要捨棄世間，第二要放棄自私心，但不能產生誤會，認為出離心是消極逃避，菩提心也是不能實現的妄想等等。一旦有這樣的想法，就會成為修行的障礙。如果如理如法地去修，這些修法與你們的工作家庭沒有任何矛盾。在佛住世時，印度的很多國王在治理江山、管理天下的同時，也在發菩提心，根本不相抵觸。所以，你們不能以為一旦發了菩提心，就沒辦法生活和工作。 希望大家能夠重視菩提心和出離心，絕不能認為出離心、菩提心可有可無，從而放棄這萬劫難遇的修行機會。從無始以來，我們已經歷了成千上萬次不可思議的生死輪迴，直到今天還是一個普通人，再過幾十年告別人世時，如果沒有加緊修行，只能再次空手歸去，除了所造的如山般的黑白業外，其他什麼也帶不走。所以，在整個生命輪迴的過程當中，這一世是非常關鍵的。無情的事實就是這樣，珍不珍惜這個機會，全憑自己作主了。 三、菩提心的修法 四無量心修完後，就要正式修菩提心。 首先，我們要認清菩提心的概念是什麼？菩提就是覺悟的意思。菩提心，在這裡就是為一切眾生的解脫，自己發誓修此覺悟的智慧。 菩提心需要具備兩個條件。第一個條件是對所有眾生的無緣慈悲心──大慈大悲。在大悲心生起後，就會自然而然發起想去幫助眾生的心。 如果已經有了這樣的發心，那麼度化眾生、幫助他人用什麼樣的方法最好呢？搞一些慈善機構、幫助人們解除一些現世困苦，當然也是菩薩的行為，但這不能解決根本性的問題。根本性的問題要怎麼解決呢？以前講過，最重要的是讓每一個人、每一個生命自己去認識輪迴的真相、人的特質以及怎樣從輪迴裡找到出路……，也就是，為他們指路最為重要。為了讓他們明白這些道理，首先我們自己要有智慧。若想為眾生指引一條完整的路，就要自己成佛，成了佛才能有這樣的智慧。所以，要為度化一切眾生而發誓成佛，這就是第二個條件。 具備以上兩個條件才是真正的世俗菩提心。 我們每次修法之前都要發菩提心：為度化一切眾生而發誓成佛，為了獲得佛的果位，所以我聽法、所以我受戒、所以我皈依、所以我做功課、所以我去放生等等，這就是大乘菩薩最重視的菩提心。 菩提心的前提是四無量心。然而，若只有四無量心，對一切眾生都非常慈悲，有極其難忍的慈悲心，卻沒有考慮為一切眾生而成佛的話，就缺少了利益他們的方法，兩個條件中就只具備了第一個條件，就不能稱之為菩提心。 另有一些人認為：佛已經斷除了所有的障礙和過失，圓滿具足了一切功德，很偉大，所以我要成佛。他雖然有成佛的心願，但沒有考慮到眾生的解脫。因為缺少第一個條件，這也不是菩提心。只有具足了完整的動機，才能叫作菩提心。 初發菩提心時，因為慈悲心的程度不同，所發的菩提心就有以下三種差別： 第一是國王似的發心，也是最差的一種。世間國王必須自己先登上國王的寶座，之後才能治理天下。同樣，自己要首先成佛、成佛以後再度眾生的發心，就叫作國王似的發心。 第二是船夫似的發心。船夫總是和船上的乘客一起到達彼岸，他既沒有辦法先走，也無法令客人先走。有些慈悲心比較強的人也會這樣發心：如果我先成佛，再度眾生，就要經過很長時間才能利益他們，為不讓眾生長劫等待，在眾生沒有成佛之前，我也不應該自己先成佛，我只能在他們成佛的同時和他們一起成佛。這就是中等的菩提心。 第三是牧童似的發心。牧童總是將放牧的牛羊驅趕在前面，而自己走在最後。慈悲心極強的人也會將眾生的解脫放在首位，視眾生的利益高於一切。首先最要緊的就是讓一切眾生先成佛，等眾生脫離痛苦以後，再考慮自己成佛。這叫作牧童似的發心，也是最上乘的菩提心。 這三種都是標準的菩提心。但是，由於慈悲心的強度不一樣，所以願力也不一樣。 往昔的密勒日巴尊者、無垢光尊者等高僧大德，他們都修菩提心，正因為有了這樣的動機，他們才能夠排除萬難。有一句話叫「為法忘軀」，那些高僧大德為了修法，可以不顧自己的身體、不顧任何艱難險阻。有了這樣的菩提心，就能很快成就。大乘佛教最關鍵的不是別的，就是慈悲心。有了慈悲心，所有修行上的功德都會具足。如果沒有慈悲心，卻妄想修大乘法，實在是癡人說夢！ 我們不能望而卻步、灰心失望地想：「這太難了，我肯定一輩子都做不到。」肯定能夠做到，關鍵在你願不願意修。這些修法本來就是為人而設的，不是為佛或登地菩薩而定的。你一旦願意接受，不需要一輩子用功修持，只需要幾個月或半年左右的專心修法，對菩提心就一定會有感受。所以，不要怕修菩提心，修好菩提心後也不要怕修空性。對世間法非常看重的人懼怕出離心；自私心極重的人懼怕菩提心；特別執著的人懼怕空性。這些都需要一個過程，只要肯修行，無論什麼樣的修法都能適應，最終一定會穩操勝券。 至此，菩提心的初步修法已經講完，自他平等等其他修法，大家可以參閱《入菩薩行論》。 修加行就是自我鍛煉的過程，要親自去觀想、思維、感受。當菩提心真正生起來後，再去受菩薩戒，這樣才能夠得到菩薩戒。現在有很多人，因為曾經參加過傳授菩薩戒的法會，就自詡受了菩薩戒。我要提醒諸位，自己如果沒有菩提心，哪有可能得到菩薩戒呢？這是不可能的。所以先不要急於受戒，而要反反覆覆發菩提心，真正有了為度化一切眾生發誓成佛的決心以後，再找到一位善知識，在他面前受菩薩戒，這樣才能真正得到菩薩戒。得戒以後，再去學習菩薩的學處，菩薩的戒律。在菩提心修好以前，不要倉促地去受菩薩戒。 目前最重要的是修四無量心，四無量心的修法已經講得比較清楚，不懂的地方可以參閱《大圓滿龍欽心髓前行引導文．普賢上師言教》。至少要把它的內容背下來，並付諸實踐，這樣就很有希望成就。即使今生沒有修起真正的菩提心，也因為有了這樣的串習，而在心田裡已播下菩提心的種子，這個種子最晚在下一世肯定會成熟，這是有教證的。經書上有記載：這一世發造作菩提心的人，下一世能夠度化整個南瞻部洲的眾生。他之所以會變成這樣的菩薩，原因之一是緣起力，原因之二是菩提心的加持力。所以，現在就要下功夫，不能因為「放下自私心，我做不到！」就草率地退卻。恆河沙數般的佛菩薩都是從凡夫地開始修行的，我們也一定能做到。所以，現在至少要開始修造作的菩提心，這很重要。 至此，已講了四個外加行及內加行中皈依和發心的修法。你們在每一個修法完成以後，都應回頭比照，看自己的出離心、皈依的決心、無偽的菩提心等等是否已經增上，還要觀察自己修法的發心是否具備了不造作的菩提心。若什麼進步都沒有，跟以前完全一樣，那只是數量上的完成，質量上還沒有完成，就需要重新修。 《普賢上師言教》的作者是巴楚仁波切，他的弟子當中，沒有一個人是沒有修過好幾次五加行的，都是修了一遍又一遍。我們更不能認為這些修法僅是加行，只需修一遍就萬事大吉。加行是需要付出一輩子的精力去修的法，作為一個修行人，終生都不能離開這些修法。只是在修行初期對加行更強調一些，後面會強調其他的一些修法而已，但加行是自始至終都必不可少的。 在修加行期間，每天早上起來的時候，觀想皈依境中的諸佛菩薩、上師、護法都安住於前面虛空中，他們手中法鼓搖動的聲音將我們從夢中驚醒，觀想完後，也可念誦其他語加持的儀軌，如果沒有，就直接念誦《開顯解脫道》。 念誦的方法是，如果在修人身難得，那就從開始一直念到人身難得修法竟，不要再往下念，然後反反覆覆地思維人身難得。迴向之前，將剩下的儀軌念完。這樣，在一座裡就要念完一遍儀軌，如果早晚各一座，一天就要念兩遍。修其餘的加行時，儀軌的念誦可以此類推。念誦儀軌時，最好念漢文音譯，同時也要知道頌詞的意義。所以，在念誦前，應該首先看儀軌的義譯，對儀軌的內容瞭如指掌，這樣才比較好。 |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/5/4 上午 02:38:21 -- 如何自受菩薩戒 堪布慈誠羅珠仁波切 講授 今天簡單地談談自己受菩薩戒的方法──就是在沒有傳戒上師的情況下，自己如何受菩薩戒。去年已經講過菩提心和四無量心的修法，但如何受菩薩戒並沒有講過，現在就來談談這個題目。 一、受菩薩戒的必經次第 目前在漢地有「三壇大戒」之說，其中就包括了菩薩戒的傳授。同樣，在藏地也有受菩薩戒的儀軌，我們每天在講課或放生時念誦的受菩薩戒儀軌就是其一。 但只念儀軌是否就可以得到菩薩戒呢？這是相當困難的！因為在受菩薩戒以前，必須要先修菩提心，也就是在加行修法中講過的菩提心修法。在沒有菩提心的基礎上念誦受菩薩戒的儀軌，是不能真正得到菩薩戒的。如同在沒有出離心的基礎上受居士戒，也不能得到真正的別解脫戒一樣，能得到的只是一個戒體，而這個戒體與外道的戒體別無二致，它並不是佛教所特有的別解脫戒。也就是說，必須具備了出離心，才能得到佛教所特有的別解脫戒。再說，如果受居士戒時，沒有斷除殺盜淫妄的決心，只是徒具形式地念了儀軌，則連與外道相同的戒體都無法得到，更遑論得到佛教的別解脫戒了。同理，要得到完整的菩薩戒，就必須要有菩提心。 如果沒有得受完整的菩薩戒，是否能接受密乘戒呢？往昔許多藏地的高僧大德對此皆持否定的看法。所以，三戒──別解脫戒、菩薩戒、密乘戒中，前前皆是後後的基礎，沒有前面的基礎，就無法得到後面的戒體。菩薩戒對大乘佛教而言，不論顯密，都自有其重要性。但要得到菩薩戒，就要能生起真正的菩提心；要能生起菩提心，就必須先修四無量心，不然菩提心也很難生起。這兩個修法我們曾經都講過，今天就不再重複。 如果已經有了菩提心，為何還要受菩薩戒呢？其原因是：如果不受菩薩戒的話，菩提心就無法變成戒體；如果不是戒體，菩提心就只是一個發心而已，談不上是大乘的菩薩戒，所以，僅有菩提心是不夠的，必須通過儀軌受戒，才能得到真正的菩薩戒。 反之，要是沒有菩提心作基礎，就算重複念誦受菩薩戒儀軌成千上萬遍，也無法得到真正的戒體。在我們佛學院聽課時，都要先念受菩薩戒的儀軌。凡是大乘佛法的儀軌或修法前面，都有或長或短的發菩提心與受菩薩戒的偈子，但如果只是嘴上念，而沒有生起菩提心，就得不到戒體，所以，戒體是很有講究的。 就菩薩戒而言，首先是通過四無量心的修法生起世俗菩提心，再通過受菩薩戒的儀軌得到戒體。受戒時如果有上師在場當然最圓滿，即使沒有的話，也可以憑自己的觀想與發心自受菩薩戒，如此即可得到完整的大乘戒體。但小乘所有的戒律，不論是居士戒或出家戒，都必須由善知識授予，佛像或經書都不足以勝任。 平時我們往往自以為：念念儀軌就有了菩薩戒；或是參加一個儀式隆重的受戒法會，如在漢地有的「三壇大戒」，就深信能得到菩薩戒。其實這很難說，因為是否有菩薩戒，與菩提心具備與否有很大關係。如果有菩提心，就要讓菩提心變成戒體；要變成戒體，就必須通過釋迦牟尼佛和菩薩所制定的特殊儀軌；一旦成了戒體，我們就正式步入了大乘解脫道，這一點是非常重要的。 小乘的別解脫戒也有先後的次序，如果沒有出離心在先，而且內心深處也沒有斷除殺盜淫妄的決心，如此受戒也不可能有什麼結果。大乘菩薩戒也是如此，所以，我們必須先進行菩提心修法的鍛煉。當無造作的世俗菩提心生起後，再去受菩薩戒，否則，如果在此以前受戒，就不會有任何結果。 雖然我們自以為是具有菩薩戒的大乘修行人，但沒有菩提心是絕不會有菩薩戒的，所以，請大家捫心自問，自己是否具備菩提心，在這一點上的次第絕不能錯亂。 下面簡單談談受菩薩戒的方法。巴楚仁波切所造的受菩薩戒儀軌廣為寧瑪巴修行人所用，我們平時念的儀軌，就是其中較為關鍵的一部分。其他的教派，如格魯巴傳承也有受菩薩戒的儀軌，但它們基本上是一樣的。 二、預備工作 首先要選擇該受幾條戒律。就像受居士戒時，要選擇受五條戒還是只受其中的兩三條戒一樣，受菩薩戒也有三種選擇。上等根基的人可受比較廣的二十條；中等根基的人受四條戒，但每一條又可分為二支，所以總共是八條戒；下等根基的人可以只受一條。這條戒是釋迦牟尼佛為一位國王而特別宣說的，但並不是受這條戒的人都必須是國王，佛陀當時只是考慮到國王公務繁忙、時間有限的情況而制定了這條戒，所以，在時間、能力等不允許的條件下，每個人都可以受持這條戒。這條戒並不涉及行菩提心，只是一個願菩提心。戒條的要求，就是在內心深處要有一個堅定不移的決心──從現在起為了度化一切眾生而誓願成佛！有了這個決心，就是最簡單、最起碼的一條戒，再加上發誓縱遇命難也不捨棄度眾生的決心，這個決心就是願菩提心的戒體。 發心與戒體該如何區別呢？前者──為了度化眾生而誓願成佛是發心；後者──發誓絕不捨棄度眾生的決心是戒體。如果無法受八條或二十條的戒，則只受願菩提心的戒也可以，但這是最下等的受戒。如果能生起菩提心，則八條戒或二十條戒在意義上並沒有太大的不同，有的只是數量上的差別而已。作為一個大乘的修行人，要守持八條或二十條戒應該不是很難，所以，我們最好不要只受一條戒。至於究竟受八條戒還是二十條戒，則可由個人選擇。 三、正式受菩薩戒 （一）修七支供 一旦完成了前期的預備工作，並確定好所受的戒條內容，就可以正式受戒。 此時如能在善知識前受戒是最圓滿的，如果實在沒有大乘善知識，則通過自己的觀想受菩薩戒也是可以的。具體方法是：在自己前面的空中，觀想諸佛菩薩及善知識，至於分布方式，則可按照五加行中的皈依境來觀想，因為在皈依境中，就包括了十方諸佛菩薩以及金剛上師。在非常清楚地如此觀想之後，又該在觀想的佛菩薩前做什麼呢？首先作七支供，因為，要使自己心中能生起菩提心的話，就需要有因緣，這個因緣就是積累資糧。 以前阿底峽尊者進藏傳菩薩戒時，當地的高僧大德每人手中只拿著一條小小的哈達去受戒，阿底峽尊者就說：「你們的供品太微薄了，這樣是不可能生起菩提心的！」這句話就說明，如果沒有積累資糧，菩提心就無法生起。 如何才能積累資糧呢？是否要發了大財才能積累資糧呢？不是。其實，最好的積累資糧的方法，就是供曼茶羅和七支供，因此，在接受菩薩戒前，先要積累資糧，而此處所講的，主要是七支供。 在《普賢行願品》及加行儀軌中，都有不同層次的、或廣或略的七支供，如果七支供修得好的話，就可以積累廣大的資糧，所以先講講七支供的修法。 第一支是頂禮，也就是磕頭。平時頂禮時有很多不同的對境，但此處就是向諸佛菩薩及善知識頂禮。頂禮的方法以前講過，現在只簡略地說一下：頂禮時先合掌於胸口，以表示對佛菩薩的恭敬；然後合掌放在頭頂髮旋兒處，表示向佛菩薩及善知識的身頂禮，同時清淨自己以身所造的殺盜等罪業；再合掌於喉間，觀想向佛菩薩的語頂禮，同時清淨自己以口所造的妄語或惡語等口業；最後合掌於心間，觀想向佛菩薩的智慧頂禮，同時清淨自己以意所造的罪業；接著五體投地，觀想向佛的身、語、意、功德、事業頂禮，以清淨自己阿賴耶識中非常細微的業障。 觀想自身不僅是一個，而是變成無數個，並且不僅是自身，而是偕同天邊無際的眾生，同時以身語意向佛菩薩及善知識頂禮。在磕頭的同時，還需口中念誦對佛菩薩及善知識的讚頌詞（任何讚頌詞均可），並在心中憶念佛菩薩、善知識的功德，如此即是身口意三門一致的頂禮。能這樣完整地磕一個頭，其功德都是不可思議的。如果沒有這些觀想，只是形式上作個頂禮，就沒有太大的意義。 第二支是供養。平時供佛時，供品的多寡與質量要視個人的能力而定。當然供品越好，就越有功德，就越能積累資糧。如果沒有條件，那麼供沙石也是可以的。可是如果有能力卻不盡力供養，將最好的留給自己，次等的供養佛，這樣不僅不能積累資糧，還可能有忽略供養或是有貪著之心的過失。 平時供鮮花、水果就已經很好了，尤其是漢地有那麼好的鮮花，這在藏地根本不可能有，用這些鮮花供佛是可以積累很大資糧的。以前講加行時已經提到過五供或八供，現在就無需重複。這是第一種供品； 除了實物供品以外，還有心所觀想的供品。如果心裡能真實地觀想，則觀想的供品與實際的供品是不分軒輊的，其所能積累的資糧也是一樣的。其實，三千大千世界中所有清淨、美妙的物品，都可觀想為供品。這是第二種供品； 平時在路邊看到美麗的鮮花、清淨的水或絢麗的風景，都可以用來供佛，這是第三種供品。雖然這些東西不屬於我們，但如果我們能真心誠意地以這些來供佛，也會有同樣的功德。無論是自己親手種的或是別人種的鮮花，只要是以清淨心作供養，其積累資糧的效果都是同樣的；反之，如果心不清淨，則無論如何都不能積累資糧，所以關鍵在於心。 然而，是不是只要心清淨，供品就無所謂了呢？倒也不是。如果心清淨，供品也勝妙，這樣供養的功德就很大；要是心清淨，供品卻不是那麼好，則功德雖然還是有，但卻不如前者。所以，儘管我們修行的關鍵是在於心，可其他事項也不能忽略。譬如在上下班的路上，我們常可看到諸如鮮花等曼妙的物品，如果用來供佛，則每天都可以積累很多資糧，也不用等到發財了。 當然，平時修法只需作簡單的供養就足夠了，並不需要太多的供品。如果願意作，供養就是這麼簡單。 第三支是懺悔罪業。懺悔的方法就是在不離四力的基礎上，念誦金剛薩埵心咒等，除此之外，七支供中也有懺悔罪過的儀軌。此處不廣講懺悔，因為加行中講過非常廣的金剛薩埵修法，其他所有懺悔的修法幾乎都包括在金剛薩埵的修法中，所以不再多說。 第四支是隨喜。什麼是隨喜？一般居士的概念是拿點錢作功德就是隨喜，這樣雖然有隨喜的意義，但並不是隨喜的定義。真正的隨喜，是當看到別人行善或聞思修行時，不僅心中沒有嫉妒，反而生起歡喜心。也就是說，在見到他人作功德時，就如同是自己作一樣地感到欣喜，這才是真正的隨喜。 通常凡夫人的煩惱較粗重，如果看見別人做得好，心中就不是很痛快。這種情況不僅針對於世間法有，即使針對出世間法，也有可能產生這樣的念頭。譬如看到他人的修行或功德勝過自己時，心中就有不樂意的念頭，這就是嫉妒。隨喜應該是對他人的功德或善行感到高興並讚歎，就像是自己作的一樣。 隨喜的重要性在於──它是一個非常善巧的積累資糧的方法。譬如在西藏，有些人會從很遠的地方一路磕頭到拉薩。如果有一個人這樣去做，而另一個人雖然沒有這樣做，但心中卻真誠地替那個人高興，就像是自己磕頭到拉薩一樣，那這兩個人誰的功德較大呢？其實兩人都有同等的功德，這是佛說的。顯然有人會對此心生懷疑，但在因果關係上，除了佛以外，沒有任何人能洞悉其中的奧妙。佛如此說，我們也沒有任何根據能指出這是不了義的。 可是，當我們凡夫人看到佛三轉法輪度化了無數眾生，或看到後來的大成就者、大菩薩度化眾生，從而生起歡喜心時，我們是否就會得到和佛一樣的功德呢？不會的，由於我們是凡夫人的緣故。要是隨喜就能得到佛所有的功德，那我們隨喜之後不就成佛了嗎？這顯然不合理。但即便如此，我們隨喜佛還是能得到相當大的功德。然而，如果凡夫與凡夫之間互作隨喜的話，就肯定能得到相同的功德。因此，平時看到一般人行善時，我們要隨喜；而對佛菩薩和大小乘成就者度化眾生的功德，我們也要視其為修隨喜的對境，這是積累廣大資糧的方法。 第五支是請轉法輪。平時遇到善知識時請求轉法輪，是真實的請轉法輪，這是有很大功德的，但打坐修請轉法輪時，卻是憑觀想來作的。該如何觀想呢？ 首先觀想自身變成無數個身體，一一到十方諸佛的剎土中，在尚未轉法輪的諸佛座前請求傳法，就如同釋迦牟尼佛成道後七七四十九天中不傳法時，梵天和帝釋天請轉法輪一樣，繼而觀想諸佛也應允了我們的請求。平時打坐的觀想就是這樣。 雖然打坐時的觀想不是真實的請轉法輪，但這與打坐修隨喜時不可能看到或聽到別人在積累資糧，而只能通過觀想來隨喜是一樣的，都可以由此而積累眾多的資糧。 第六支是請佛不入涅槃。當釋迦牟尼佛即將涅槃時，有一位居士請佛住世，佛就延長住世了三個月。同樣，此處要觀想自身變成無數個身體，到十方諸佛剎土中，在某些度化眾生事業即將結束的佛菩薩座前祈請住世，接著觀想佛菩薩也答應了繼續住世。 第七支是迴向。迴向的方法以前講過好多次，這次就不再講，沒有聽過的人可以看書。 以上講的是七支供。七支供在平時走路、坐車、上下班時，隨時隨地都可以作，並不一定要回家關上門打坐時才可行，但因為打坐時能將心靜下來，所以，那時修七支供，效果會明顯不同。以前我也一再地要求過，每個人起碼早晚要各用一小時把心靜下來認真地修行。當然，一個真正的修行人，如果能在日常生活中不離大乘菩提心、慈悲心、四無量心、七支供等修法，那麼打坐時的效果就會截然不同，修行上的進步也會更快。 受菩薩戒儀軌前行中的七支供修完後，還可以供修三十七堆或三身曼茶羅，因為修曼茶羅的功德非常大。除此之外，還有一個程序是：觀想我願意為眾生奉獻自己的身體及我所擁有的全部財產，並將自己三世所有的善根都迴向給眾生，但這部分不作也可以，在七支供作完後，就可直接受戒。以上都是受菩薩戒的前期預備工作。 （二）祈 禱 正式受菩薩戒時要念誦發心儀軌，首先念誦：「祈請十方一切出有壞正等覺、安住十地之菩薩、大菩薩及上師金剛持垂念我！」經書中說，他們都是我發菩提心的證人。說這句話的意思，就是為了稟告諸佛菩薩及上師：我現在要在你們的座前開始發菩提心，請你們作我的證人。 （三）皈 依 然後是皈依。在所有的受戒之前，都要先受皈依戒，不然就得不到戒體。皈依時念三遍：「乃至菩提果，皈依諸如來，正法菩薩眾，如是亦皈依。」這四句偈頌的意思，就是皈依佛法僧。皈依的修法以前講過，現在也不再重複。 皈依最關鍵的要點，就是要在內心深處有一種堅定不移的決心：從今乃至生生世世，不論遇到順境或逆境，不論身處苦樂尊卑，我都只依止三寶，除了三寶以外，不再有其他的依處。真正的皈依，就是心中要如此發誓。 （四）正式受菩薩戒 接著就是正式發菩提心的修法，此處的兩個偈子「如昔諸善逝，先發菩提心，復此循序住，菩薩諸學處。如是為利生，我發菩提心，復於諸學處，次第勤修學。」是最重要的，也要念三遍。 「如昔諸善逝，先發菩提心」這兩句是指願菩提心，意思是說：如同往昔十方諸佛，譬如釋迦牟尼佛，在其未成道前是如何發世俗菩提心的。 所謂願菩提心，就是在心裡發願：我從現在起，要為度化所有眾生而誓願成佛。只是在心中發了這樣的誓願，而並未付諸任何行動，就是願菩提心。 「復此循序住，菩薩諸學處」這兩句是指行菩提心，意思是說：他們是如何按照次第來修學菩薩的行為，修持行菩提心的。行菩提心的意思，是不僅心中發願，更要有實際的行動。 所謂「次第」，是指什麼呢？就是各人根據自己的能力去修學，如受菩薩戒時，自己選擇受八條或二十條戒就是次第。下等根基的人不可能受上等根基的戒體，所以，最下等根基的人先受一條戒；等能力足夠之時，再受八條戒；然後再受二十條戒，如此一步步地往上走，就是循序的意思。並不是要求每個人都要立刻守持所有的戒，而且當下便能行持菩薩所有的行為。能作的先作，不能作的等有能力時再說，次第就是這個意思。 歸納以上四句，則前兩句是願菩提心，後兩句是行菩提心。這四句的意思就是說：如同往昔諸佛是如何發願，是如何依次第修學菩薩的行為。 後四句大致的意思就是：三世諸佛如何發願菩提心和行菩提心，我也以他們為榜樣而如是發心。 「如是為利生，我發菩提心」的意思是說：為了利益眾生，我也同樣地發願菩提心。譬如，釋迦牟尼佛傳記中描述佛在入門前是如何發心，我也就如何發心。 「復於諸學處，次第勤修學」的意思是說：我要根據自己的能力，循序漸進地修學菩薩的行為。總而言之，就是從今以後要朝這個方向走，能作的先作，現在不能作的，留待以後再看，如此一步步地學習菩薩的行為。譬如六度也是有順序的：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。布施應該是每個人都做得到的，即使不能受戒的人，都做得到。如果暫時還不能持戒，就只作布施，不用持戒，等能持戒時再受戒；能持戒的人，又不一定能忍辱，所以要等能力足夠時，再行忍辱；然後是精進、禪定、智慧，就這樣一步步地去作。 受菩薩戒的儀軌有兩種：中觀派與唯識宗。雖然兩派的詞句有些不同，但其內容都是一樣的。所有中觀派的受戒儀軌，包括巴楚仁波切的廣的儀軌在內，其中最根本、最關鍵的就是這八句，其他儀軌只是在前後的供養與迴向等處有所不同而已。我們幾乎天天都在念這八句，但念歸念，可我們心中發過誓、下過決心嗎？如果下了決心，則反覆念三遍這個儀軌，就可以得到菩薩戒。 在具備菩提心的基礎上，第三遍儀軌念完的同時，就得到了菩薩戒。其實很多戒律都是在念完第三遍儀軌時得到的。但如果沒有菩提心，則無論念多少遍儀軌，都得不到菩薩戒。 之後，觀想前面的佛菩薩說：「此乃方便。」自己則說：「善哉！」 （五）自他歡喜，發願迴向 接下來是隨喜，分自他兩部分。首先要讓自己生起歡喜心，儀軌中：「今生吾獲福，善得此人身，復生佛家族，今成如來子。爾後我當為，宜乎家族業，慎莫染污此，無垢尊貴種。猶如目盲人，垃圾中獲寶，生此菩提心，如是我何幸！」是自生喜的偈子，這些都是《入行論》中的詞，廣的意思可參考各種《入行論》的注釋。 接下來的四句，是讓其他眾生生起歡喜心：「今於一切怙主前，懇請眾生為貴賓，宴饗成佛及餘樂，願天非天皆歡喜！」為什麼要讓其他眾生也生起歡喜心呢？其目的是要告訴他們，我為了你們已經發誓成佛，成佛後我會將所有世出世間的利樂布施給你們，所以你們應該生起歡喜心。 如果沒有發菩提心，或是發心後又退失了菩提心，就違背了這四句的內容，也就等於欺騙了所有眾生，這個罪過是很大的。經書中說，一個出家人如果捨戒或還俗，他頂多是欺騙了五到十個人而已，因為受出家戒時最多有十位比丘在場。可是在受菩薩戒時，不僅觀想了三世諸佛菩薩及善知識，還向眾生宣布自己已發誓受菩薩戒，受戒後很快就會成佛，成佛後會帶給他們所有的利樂。如果後來退轉了菩提心，就欺騙了諸佛菩薩、善知識及所有眾生，所以罪過相當大。 接下來就是發願：「勝寶菩提心，未生者願生，已生願不退，日日其增上；願不捨覺心，委身菩提行；諸佛恆提攜，斷盡諸魔業；願菩薩如願，成辦眾生利；願有情悉得，怙主慈護念；願眾生得樂，諸惡趣永盡；願登地菩薩，彼願皆成就。」這一段是受完菩薩戒後的發願。在迴向之後，受持菩薩戒的儀軌就可以說是結束了。 四、學習菩薩的學處 受持菩薩戒之後，立刻要做的，就是廣學菩薩的學處。不論是選擇受多少條戒，受完戒出座後，立即就要去學習自己選擇的那些戒條。如果受菩薩戒後不馬上學習戒律，就有可能在不知不覺中犯戒。菩薩戒的戒本，簡單的有寧瑪巴的《三戒論》，目前已有漢文本；較廣、較詳細的，則有宗喀巴大師所著的《菩薩戒品釋》，這本書也已有漢文本。所以，要進一步了解菩薩戒的戒條，就可從這兩本書著手，之後才知道該如何規範自己的行為，什麼是可行或不可行。了解後就要開始真正去實踐菩薩的行為。 什麼是菩薩的行為呢？從剛開始發心到最後成佛之前，也就是十地以下所有菩薩的行為，均可歸納為六種，或稱六度。從布施到智慧，包含了所有菩薩的行為。真正開始行持時，從聞思的角度而言，最好能學習《入菩薩行論》，然後學《集學論》，此二者都是寂天菩薩的著作，也都有漢文版本。當較略的經論學過後，就應該學習這兩部論典。如果還要學得更多，就要參閱《大藏經》中佛所說的大乘經典。如不能學習更多的經論，則看完《入行論》與《集學論》以後，也足以了解菩薩的所有行為。要是這些都無法學的話，則絕對要學《三戒論》與宗喀巴大師的《菩薩戒品釋》。在學完以後，就要按部就班、點點滴滴地去作，這才是所謂的學法──學大乘佛法，也才能真正地走上大乘解脫道，這一點非常重要。 菩薩戒可以反覆天天受，雖然戒體只有一個，但每受一次都自有其功德。居士戒或出家戒則不然，除非是破了戒，否則受過一次後就不必再受，因為多次受戒也不會得到更多利益，而菩薩戒卻是受得越多越好，每天都可以受。這些是極為重要的，真要學習大乘佛法，就必須如此才行。 所謂學法修行，就是佛、大乘菩薩及標準的善知識們如何教導，我們就如何去作。雖然現在有各種各樣的教法及傳法方式，有的不需要學加行，有的不需要修正行，但這些都是個人的行為，不能作為修學大乘佛法的綱要。現在有些居士的基礎不僅不紮實，而且根本就是十分糟糕，如果照他們目前自以為是的修行方法持續下去，則終有一天連其對佛法的信心都會完全崩潰。所以，如果真要學大乘佛法，就要走佛菩薩所公認的路，而不是個別人所指的路。 由於目前一般人都沒有受過系統的佛學教育，也沒有人不用學天生就會走大乘的路，所以在學法方面出現一些不如法的地方，也是在所難免的。但只要能沿著佛菩薩及善知識們所指定的路去走，就能進入大乘佛法的正途，就是真正的修行人。 |