敬錄自 堪布索達吉仁波切 著 ─《悲慘世界》

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夾皮溝的獵人

在黑龍江原始森林中，生存著不同種類的獐、豹、鹿、野豬等動物及各種飛禽，同樣也住有人，有獵人。

從前在夾皮溝有兄弟二人，他們打獵不用槍，專門用安置殺具的方法，不知傷害了多少生靈。比如捉拿飛禽及小走獸，專門支起鐵夾子，上面放一些草和樹葉，等那些動物踩上夾子就被夾住了。還有用小木棍把大木頭輕輕支起，在大木頭下面放一些食物，貪吃無知的小動物只要一來，就會觸動機關，大木頭便砸了下來，小動物當場就被壓得皮開肉綻雙眼凸出。

有一次，一隻狼被套住了，大約過了三、四天，獵人去看時，那隻狼眼睛都紅了，見獵人來便猛撲過去，抓破了獵人的棉衣，後來獵人用木棍把那隻狼活活地打死了。以上所講的還是小伎倆，「高超之術」一般人都想像不到。他們按野獸的足跡，用樹木攔成長長的柵欄，在柵欄的不同部位設置出入口，在每一個出入口下面或下鐵套，或挖陷阱。那些不知災難來臨的狼、獐、豹、鹿等動物到來時，它們自以為很聰明，看這個門不妙，就走另一門，誰知無論走那一個門都會陷入災難之中。這些大動物一旦被套住，往往又急又怕，拼命掙扎。它們越想掙脫，就被套得越緊，最後被活活勒死。有的掉入陷阱，被活活餓死，若餓不死，就被獵人用鐵矛扎死。

這兄弟倆人怎麼也沒想到殺業之報殃及子孫。其中一人的兒子在結婚不到一個月時，妻子便瘋了。他們有三個孫子都在十三歲時死亡，一個上吊自殺，一個掉到河裡淹死了，一個在走路時突然身亡。

對於前輩的殺業及報應並沒有過多的思索，他們還有一個孫子開飯店，繼續著祖父的殺生行業。他把剛從冬眠中甦醒的蛤蟆放入滾開的鍋中，蛤蟆忍受不了沸水之煮燙，紛紛往外跳，而獵人的孫子卻無情地把鍋蓋蓋住，過一分鐘，鍋內便悄然無聲了，揭鍋看時，蛤蟆全部伸直了腿，有的甚至皮開肉綻。然後把它們撈上來，放入涼水中沖洗一下，又馬上進入燒開的油鍋中紅燒。

因果規律是宇宙間的根本規律。凡事應當觀察思考其前因後果。若把自己的快樂建立在眾生的痛苦之上，自己也不可能得到究竟的安樂。

敬錄自 堪布慈誠羅珠仁波切 開示 ─《淺談因果關係》

佛教的見解是緣起，緣起包含了許多內容，從名言諦來講，就是有因必有果。現今一切悲歡離合等形形色色的事物，都有各自的因，其中有一些因是我們可以看見的，有一些則是肉眼無法看見的，唯有特殊的人才可以全面知曉。有因必然有果，無因就不會有果。若渴求人天福報或快樂，就要去種快樂的因，快樂的因就是行善；若想避免痛苦和災難，就不要種痛苦的因，痛苦的因就是造惡。凡夫由於愚癡和無明，欲求快樂果卻反種痛苦因，比如時下許多人殺害各種動物，用牠們的血肉和生命換取自己的延年益壽，這豈不是完全的顛倒嗎？其餘的事情也都是這樣。

所以，如果凡夫對因果沒有一個正確的觀點和取捨，則所做的多半是錯誤的，由此而感受的，也將是他們意想不到也不願接受的苦果。

佛告首迦：「有十種業能令眾生得短命報：一者，自行殺生；二者，勸他令殺；三者，讚歎殺法；四者，見殺隨喜；五者，於惡憎所，欲令喪滅；六者，見怨滅已，心生歡喜；七者，壞他胎藏；八者，教人毀壞；九者，建立天寺，屠殺眾生；十者，教人戰鬪，互相殘害。以是十業得短命報。

「復有十業能令眾生得長命報：一者，自不殺生；二者，勸他不殺；三者，讚歎不殺；四者，見他不殺，心生歡喜；五者，見被殺者，方便救免；六者，見死怖者，安慰其心；七者，見恐怖者，施與無畏；八者，見諸患苦之人，起慈愍心；九者，見諸急難之人，起大悲心；十者，以諸飲食，惠施眾生。以是十業得長命報。

─《佛為首迦長者說業報差別經》─

爾時佛告長者子言。有十善業應當修習。若十惡業汝應除斷。於是長者白佛言。世尊。有情短命何業所獲。佛告長者子言。殺生所獲。復次殺業然有十種。一自手殺。二勸他殺。三慶快殺。四隨喜殺。五懷胎殺。六勸墮胎殺。七酬冤殺。八斷男根殺。九方便殺。十役他殺。如是十種獲短命報。

復云何業獲報長命。有十種業。何等為十。一離自手殺。二離勸他殺。三離慶快殺。四離隨喜殺。五救刑獄殺。六放生命。七施他無畏。八慈恤病人。九惠施飲食。十幡燈供養。如是十種獲長命報。

─《分別善惡報應經》─

普勸戒殺放生

蓮池大師 著

人人愛命，物物貪生，何得殺彼形軀，充己口食？或利刃剖腹，或尖刀刺心，或剝皮刮鱗，或斷喉劈殼，或滾湯活煮鼈鱔，或鹽酒生醃蟹蝦，可憐大痛無伸，極苦難忍，造此彌天惡業，結成萬世深讎。一日無常，即墮地獄，鑊湯爐炭，劍樹刀山，受罪畢時，仍作畜類。冤冤對報，命命填還。還畢為人，多病壽夭，或死蛇虎，或死刀兵，或死官刑，或死毒藥，皆殺生所感也！我今泣血稽顙，哀告世人：不敢逼你喫齋，且先勸你戒殺！戒殺之家，善神守護，災橫消除，壽算緜長，子孫賢孝，吉祥種種，難可具陳。若更能隨力放生，加持念佛，不但增崇福德，必當隨願往生，永脫輪迴，入不退地！諸仁者！有緣遇此，便請回心，決志受持，莫生疑悔！如不能行，即以轉施他人，亦復功德無量。

放生與殺生之果報

弘一大師 開示

癸酉五月十五日在泉州大開元寺講

今日與諸君相見。先問諸君（一）欲延壽否？（二）欲癒病否？（三）欲免難否？（四）欲得子否？（五）欲生西否？

倘願者。今有一最簡便易行之法奉告。即是放生也。

古今來，關於放生能延壽等之果報事跡甚多。今每門各舉一事，為諸君言之。

一、延壽  張從善，幼年，嘗持活魚，刺指痛甚。自念我傷一指，痛楚如是。群魚剔腮剖腹，斷尾剖鱗，其痛如何？特不能言耳。遂盡放之溪中，自此不復傷一物，享年九十有八。

二、癒病  杭州葉洪五，九歲時，得惡夢，驚寤，嘔血滿床，久治不癒。先是彼甚聰穎，家人皆愛之，多與之錢，已積數千緡。至是，其祖母指錢曰：「病至不起，欲此何為？」盡其所有，買物放生，及錢盡，病遂全癒矣。

三、免難  嘉興孔某，至一親戚家。留午餐，將殺雞供饌。孔力止之，繼以誓，遂止。是夕宿其家，正搗米，懸石杵於朽梁之上。孔臥其下。更餘、已眠。忽有雞來啄其頭，驅去復來，如是者三。孔不勝其擾，遂起覓火逐之。甫離席，而杵墜，正在其首臥處。孔遂悟雞報恩也。每舉以告人，勸勿殺生。

四、得子  杭州、楊墅廟，甚有靈感。紹興人倪玉樹，赴廟求子。願得子日，殺豬羊雞鵝等謝神。夜夢神告曰，汝欲生子，乃立殺願何耶？倪叩首乞示。神曰：爾欲有子，物亦欲有子也。物之多子者莫如魚蝦螺等，爾盍放之！倪自是見魚蝦螺等，即買而投之江。後果連產五子。

五、生西  湖南張居士，舊業屠，每早宰豬，聽鄰寺曉鐘聲為準。一日忽無聲。張問之，僧云：夜夢十一人乞命，謂不鳴鐘可免也。張念所欲宰之豬，適有十一子。遂乃感悟。棄屠業，皈依佛法。勤修十餘年，已得神通，知去來事。預告命終之日，端坐而逝。經謂上品往生，須慈心不殺，張居士因戒殺而得往生西方，決無疑矣。

以上所言，且據放生之人今生所得之果報。若據究竟而言，當來決定成佛。因佛心者，大慈悲是，今能放生，即具慈悲之心，能植成佛之因也。

放生之功德如此。則殺生所應得之惡報，可想而知，無須再舉。因殺生之人，現生即短命、多病、多難、無子及不得生西也。命終之後，先墮地獄、餓鬼、畜生，經無量劫、備受眾苦。地獄、餓鬼之苦，人皆知之。至生於畜生中，即常常有怨仇返報之事。昔日殺牛羊豬雞鴨魚蝦等之人，即自變為牛羊雞鴨魚蝦等。昔日被殺之牛羊豬雞鴨魚蝦等，或變為人，而返殺害之。此是因果報應之理，決定無疑，而不能倖免者也。

既經無量劫，生三惡道，受報漸畢。再生人中，依舊短命、多病、多難、無子及不得生西也。以後須再經過多劫，漸種善根，能行放生戒殺諸善事，又能勇猛精勤懺悔往業，乃能漸離一切苦難也。

抑余又有為諸君言者。上所述殺牛羊豬雞鴨魚蝦，乃舉其大者而言。下至極微細之蒼蠅蚊蟲臭蟲跳蚤蜈蚣壁虎蟻子等，亦決不可害損。倘故意殺一蚊蟲，亦決定獲得如上所述之種種苦報。斷不可以其物微細而輕忽之也。

今日與諸君相見，余已述放生與殺生之果報如此苦樂不同。惟願諸君自今以後，力行放生之事，痛改殺生之事。余嘗聞人云：泉州近來放生之法會甚多，但殺生之家猶復不少。或有一人茹素，而家中男女等仍買雞鴨魚蝦等之活物任意殺害也。願諸君於此事多多注意。自己既不殺生，亦應勸一切人皆不殺生。況家中男女等，皆自己所親愛之人，豈忍見其故造殺業，行將備受大苦，而不加以勸告阻止耶？諸君勉旃，願悉聽受余之忠言也。

敬錄自 堪布益西彭措仁波切 講授 ─《因果的奧秘》

壬一、殘殺動物的因果公案：

以《安士全書》中的一則公案為例：

清朝康熙年間，鎮江有一位叫凌楷的人。鄰村有條惡狗經常咬人，他就把狗誘進一個夾弄裡，斷絕後路，準備把狗堵在裡面餓死，以絕後患。過了十天，打開一看，狗還沒死，竟然搖著尾巴出來了，但是不再咬人。再看夾弄中磚上的一堆土，被狗吃了將近一半，原來它餓得慌，就以土充飢。不久狗就死了。

凌楷造的是殺生罪業。「殺生事」，是具有生命的一條狗。當時對此狗作此狗想，是「無錯誤想」，「煩惱」是嗔心，「等起」是想把狗餓死。「能加行」是自己親自作，「加行的體性」是把狗引誘進夾弄，然後封住。「究竟」是狗命終身亡。四個條件都具足，所以凌楷造了殺生究竟罪。

下面再看凌楷的現世報應：

狗死的當晚，凌楷夢見自己來到一個府堂，裡面並排坐著兩位貴人。綠衣人說：「不仁慈的人，怎麼處理？」紅衣人答：「必須以十倍償還。」然後就叫官吏把凌楷引至後門，進入一個園子，園內梅花盛開，梅樹下有金魚缸，缸內浮著一條死魚。官吏就說：「『獄』字偏旁是『犬』，你知道嗎？十年之後當驗。」凌楷醒來後，覺得很奇怪，百思不得其解。

後來到了某年正月，他被人誣陷進了監獄，看到獄中梅花正開，有條死金魚漂在魚缸裡面，宛如當年夢中所見。當時他在獄中被絕糧七天，餓得只餘一口氣，前後關了一百天才被釋放，正符合夢中官吏十倍償還的說法。

業力確實不可思議，如是因，如是果，絲毫不會有差錯。夢見獄中梅花開放、金魚死亡等，十年前就有預兆了。領受等流果，是害他者會被人害、殺人者會被人殺等，將惡狗關在夾弄裡餓了十天，反過來使自己七日斷食，百日監禁，還有後世長遠的果報，可見殺業是增上廣大的。

下面講一則令狗慘死而受報的公案：

事件發生在台灣，主人公叫芋仔。某年冬季早晨，因為天寒，芋仔很想吃狗肉，弟弟建議把鄰居家一條叫大黃的狗宰掉。兄弟倆拿了一根繩子，把大黃引入圈套。大黃平時和他們玩得很熟，所以一點沒有提防，很快就被套住了。在他們準備動手時，大黃露出乞求的表情，不停地搖尾、流淚，一直哀求給它一個生存的機會。但是，人在利慾薰心之時，比羅剎更殘忍，面對大黃的哀求，他們鐵了心似的無動於衷，最後大黃還是被它的人類朋友活活地敲死。

大黃死得很慘，它雙眼狠狠地瞪著，目光裡全是恨意，舌頭也拉得很長，好像在說今天你殺我，將來我不會放過你的。可是芋仔兄弟毫不在乎，把大黃拖進廚房，先砍掉狗頭，然後剝皮、切塊，煮著吃了。兄弟倆整夜喝酒，感覺非常痛快。

以上是殺狗的大概情節。

看了這一段，我們體會到，當人欲膨脹時，就會蓋住天理。如果缺乏對生命的關懷，人會變得凶殘，沒有惻隱之心，這時人和猛獸又相去幾何呢？芋仔兄弟一念貪心起來，就隨便殘害一條生命，煩惱何等可畏！一旦湧起，人心會變得如同猛獸，可以殺人不眨眼。人之所以尊貴，是因為具有智慧和慈悲，可是當欲望抬頭時，人造業比禽獸還厲害。

另一方面，要懂得心與心相感通的道理，凡是生命，你善待他，他也會善待你，你傷害他，他也會本能地報復。芋仔兄弟未殺大黃之前，人與狗是友善的關係，但當狗被奪去生命時，它的心中只有對人深深的仇恨。芋仔兄弟殺生已經究竟，以無欺的因果律，在劫難逃，哪怕逃到天邊，業一成熟，當下即報，所以殺業是這樣可怕。如果能以金錢賄賂，或者以逃亡等辦法免除，那還有機會，可是這個報應是在自心上顯現的，有何法術能逃離自心呢？我們的心是遍法界，眾生心也是遍法界，其中沒有可逃之處，所以除了懺悔淨罪之外，無法可逃殺業的報應。

下面看芋仔殺狗的當世現報：

幾年後的一天晚上，芋仔夢見大黃回來，它不再是搖尾乞憐現友善的相，而是目露寒光，凶狠猙獰。芋仔非常恐怖，想要逃跑，這時大黃縱身躍起，直接咬住他的脖子。芋仔嚇醒過來，渾身直冒冷汗，衣被全被滲濕。這是報應的前相。接下來每天晚上他都夢見大黃報仇，每一次都是在恐怖之中驚醒。家人認為他中了邪，請來符仙、乩童等，用了很多辦法，但是毫無效果。

時間久了，芋仔覺得這樣把一家人都搞得不安寧，就想辦法離家。後來他跑去高雄找到一份工作，平靜了一段日子，他也認為已經擺脫了大黃的糾纏。這是他初時受報的情形。

由這一段，應當體會業報的法爾規律，一切業報實際是在心上反映，絲毫不會錯謬。譬如，芋仔當時造的是殺狗惡業，夢中顯現的全是對應的恐怖境界，如果只看果，不聯繫因，就無法理解這種現象，只會簡單地歸結為生理失去平衡，或者腦神經出錯，這是毫無道理的。業是如此奇妙，在心上播下種子，成熟時自然就會現相，一切都是自現。

這一段也可以說明，未做不遇，已做無法逃離。芋仔和家人生活在同一個家中，但不同人是不同境界，家人不理解，認為青天白日怎會有這種事？芋仔夢中的恐懼景象，別人夢裡塵許也沒有，未做雖不可能遇，但是已做自然會有反映。所以業很可怕，它不以你的意志為轉移，只要因上一建立，就會不自在地剎那剎那相續成熟，直至報盡為止。業和果又是一一對應的，如果以殺大黃現出貪欲夢境，那是錯亂。事實上，殺業顯現的是被殘害的夢境，與當時造業情景同類，芋仔夢中顯的是大黃，樣子凶狠，直接咬他的脖子，所以確實是「欲知前世因，今生受者是」，一切果不是無因生，不是非因生，唯一是以同類因產生。

不僅如此，一年後，弟弟就死了。在芋仔離家之後，弟弟得了同樣的毛病，夜晚也是常常吼叫做惡夢。後來嚴重到白天也在地上學狗爬，作狗叫。一天，弟弟學狗亂嗅了一陣之後，爬上柴房，突然柴堆上的鋤頭掉落正中他的腦袋，就這樣死去。稀奇的是，這把鋤頭正是他們合力敲死大黃的凶器，報應真是絲毫不爽！

兄弟倆合夥造罪，能否各自分擔果報，使罪業減半？這是不可能的。如果一百人參與此事，一百人都會得到全分的果報，不會減輕一分。兄弟倆合作時，業很相似，因此果報也相似，只是弟弟報得更快。他的受報可以分為三個階段，最初階段，以殺業力，不到幾年，先是夢境改變，夢中充滿惡狗要咬他的相，到這時他的夢境能不能不改變呢？決定不可能，業力成熟時只有隨業流轉而已。他的報應僅此而已嗎？由業增長廣大之理，業將繼續增長。等到勢力增強，芋仔的弟弟不單是夢中見到，現世就以人身變成狗相，白天也作狗爬，學狗叫，學狗嗅，這是第二階段。第三階段，業再增長下去，死後會墮入地獄。業增上廣大如此可怕，比毒藥還厲害，所以惡業不能造，不是說可以試一試，或許僥倖逃過，心相續中惡業積累多了，不必等到後世，現世就失去做人資格，來世決定墮落。

再說芋仔在弟弟死時，曾回家一趟，目睹弟弟慘死的情形，他作惡心虛，在家待不住，連夜趕回高雄。一路上稍有風吹草動，他就緊張，全身汗毛直立，心跳急速，甚至驚叫出聲。這樣一種心理失常，唯一是由殺業所致，除業之外並無其他作者。有人會想，天地間沒有什麼可怕的，為什麼風吹草動，他就恐懼成這樣？如果對業果沒有認識，一般會認為這是無緣無故，極不正常，而從業果衡量，這一切唯是以殺業法爾變現的景象，他人未造是業當然體會不到。對芋仔來說，只要業未清淨，就會一直顯現惡趣之相。所以，不是外境有什麼地獄，唯是眾生心識顛倒，顯現復活地獄等的境界。最可怕的是心顛倒，一旦被罪業障蔽，就會墮入這種悲慘的境地。

再說，芋仔一路快跑，感覺大黃的靈魂一直在追他，夜晚的境界中，場面非常恐怖，他見大黃直接跟到床前，兩道犬牙露出寒光，射入他的心房，他嚇得立即跪地求饒，可是對方不饒恕，直接咬他的脖子，刺入喉管。芋仔大呼救命，驚醒了同事，他們起來一看，發現沒有什麼事，只是芋仔夢驚而已，就又睡下去了。芋仔不敢睡，他只有再逃，但能逃往何方呢？雖然可以從高雄逃到台北，從台北再逃到其他地方，但他的殺業到何處能逃脫呢？過了一段時間，他進了一家工廠，在兩年裡稍得擺脫，但是內心始終不安，一直恐懼大黃會再糾纏他，晚上連門都不敢出，上廁所都是心驚肉跳。人造了惡業，竟然變成如此慘相。

兩年後的一晚，大黃又來了，這次它帶來七八條凶狗，把芋仔團團圍住，往芋仔身上撲去。芋仔腿都嚇軟了，只能等著大黃咬他的脖子。其他狗有的咬頭，有的咬手，有的咬腳，乃至於咬身上的每一塊肉，芋仔被咬得血肉模糊，痛苦難當。

從這裡可以看出，殘害生命，罪業嚴重。照這種情況下去，還能做人嗎？人造惡，虧了心，缺了德，就難以做人了。芋仔被業力所牽，連安心坐在家裡或者作個好夢的福德都沒有。從現世來說，芋仔以殺業折了福德，無有一日不在恐懼之中，整天害怕被殺，哪有安樂可言？《感應篇》說：造惡之後，人皆惡之，刑禍隨之，吉慶避之，惡星災之，算盡則死。

有些人持邪見，雖然害怕吃毒藥會腐蝕五臟六腑，覺得毒不能吃，但對殺業卻毫不在乎。其實殺業更可怕，一旦造下，它在身心上所起的作用不亞於癌細胞。它可以把幸福、安寧統統摧毀，最後連做人都成問題，惡業造多了，前途也隨之毀了。所以，十善業道是作人的根子，一旦虧欠了，以後要彌補就很困難，除非勵力懺悔、改過自新，否則憑什麼消除惡業力呢？憑著有錢有勢有關係就能行嗎？根本沒有用。惡業是自造，也只有自懺才能淨除。殺業的後世果報更加可怕，依佛語可知：以殺生業會在三惡趣中輾轉轉生，時間長達一個中劫，相當於人壽兩百億年。脫離惡趣後，還要償還五百次生命，並且將感受多病、短命的災難，短短時間當中殺一條生命須要償還的果報，竟然如此慘痛而漫長！我們不能認為惡業是靜止不動的，惡業就像是高速旋轉的輪子，那種增長廣大的相令人恐懼！

下面講一則發生在台灣的凶殺案。主人公陳美月二十三歲時，隨丈夫從福建渡海來台謀生，不到幾年丈夫就病亡了，一個寡婦拖兒帶女，可以想像生活有多艱難，叔叔勸她改嫁，她就和一個叫黃石良的台灣本省人同居。日據時代的台灣，法律規定本省人不能與外省人結婚，在戶口上只是姘居。為了戶口，黃石良煩惱了好幾年，很多人笑話他，有人說：「你替人家養了好幾年兒女，結果還不是正式家長，名義上只是姘居，你為什麼不另娶一個本省的呢？」還有人說：「叫你另娶，你還不願意，這個女人又不能作正式夫妻，怎麼辦？」他說：「我把她殺了，我也不讓給別人。」這事有人暗中告訴陳美月，她心裡就有數。

八月十五這一天，黃石良回家，陳美月見他臉色不對，夜晚就對他說：「我們夫妻同住幾年，感情很好，戶口的問題，那是法律規定如此，我也沒辦法。你不能遷怒於我！聽別人傳『你要殺我』，有沒有這事？」他說：「沒這種話，這是別人開玩笑，我們好好的夫妻，為什麼要殺你？不要聽別人的。」這樣陳美月就沒放在心上。

可是過了十天，二十五日這天半夜，一家人睡得正香，不知何時黃石良起床，拿了一把日本刺刀，瘋狂撲向陳美月，朝腹部連刺三刀，腸子橫流，其中有一條斷了，大便從腸子裡流出，雙臂與二肩共有十餘處刀傷。當時黃石良說：「斬草要除根，全家一個也不留。」他又去殺十四歲的女兒。小女孩受重傷後，想跳樓逃走，卻不幸摔死，只有兒子被人營救出來。黃石良見有人來，自己也想自殺，但傷勢不重，被人奪下了刀。凌晨四點多警察趕到，派人將女人送到醫院急救，但傷勢太重，腸子被砍斷，大便從腸中流出，有的傷口已經腐爛，醫生見此情形，覺得無法救活，活不了幾小時，就草草了事，縫合了傷口，又將她抬入太平間等死。

凶手自殺兩刀，也住在隔壁醫傷。有人問他：「你為什麼要殺你太太？」他說：「這是個壞女人，我一定要殺死她，不知道她能不能醫好？」旁邊人說：「不會好的，院長說夜裡十一點鐘，一定會死。」陳美月在隔壁句句聽見，心裡很難過，想抓破縫的線，求早一點死。卻沒有力氣，動彈不得。

陳美月知道死期很快就要到，自嘆命苦，欲哭無淚。時間悄悄地流逝，陳美月是佛教徒，忽然想起觀音菩薩聖號，開始念白衣大士神咒，她想：「我死也罷，只是恐怕今後無人信佛、皈依佛教，甚至譏笑信佛、皈依無用」，因此她合上雙眼，默念「南無大悲救苦觀世音菩薩」，大約念了二十餘聲，她感覺屋裡有些異樣，睜眼一看，暗暗的太平間中充滿了光明，觀世音菩薩現身在眼前，菩薩後面站了無數人，都在為她合掌念佛。菩薩手裡拿著似乎是一個香蕉葉，送給她，她想：「為何送我蕉葉呢？」菩薩說：「這是芭蕉葉，不是香蕉葉，世間所無的寶物，不同於世間的一般芭蕉葉。」在菩薩的加持之下，她頓時覺得輕鬆了許多，隨口說：「啊！世上無有，這樣很好。」這一夜她睡得很安穩，一覺到天亮，任何痛苦都沒有，只是覺得沒有精神。

凶手最初聽護士說晚上必死無疑，所以他很安心，一心只盼望女人自己死掉。過了兩天，他又問護士：「那天夜裡十一點鐘，那個女人死了沒有？」護士說：「奇怪得很，不但沒有死，傷反而好了！現在仍在養傷，一點痛苦沒有。」黃石良咬牙發狠說：「這次殺她不死，我再殺她，要用刀砍斷她的頭，看她還會好起來嗎？」醫院怕他再行凶殺人，給他換了房間，可他毫不改悔，醫院又用手銬腳鐐把他銬起來。黃石良探知到女人住在樓上後，又發狂說：「我要用手銬把她肚子的傷口打破，再把腸子拉出來，看她死不死？」有一天他真的上了樓，幸虧被人發現得早，把他打下樓去，關起來。等他的傷醫好以後，法院判了他十五年徒刑。

經過這次打擊，陳美月常在觀音菩薩前痛哭，她想自己平生沒做過壞事，為什麼要慘遭這樣的痛苦？丈夫早亡，嫁了這個男人，為什麼如此狠心殺她？十四歲的女兒也遭慘死，一家人死的死，傷的傷，她感到自己的命運很悲慘，就求菩薩指示。

一日念佛時，陳美月忽然昏厥，進入一個境界中，見到自己變成公子模樣，手中拿了一枝弓箭，旁邊有位隨從，看似主僕二人。當時看見一隻猩猩，公子瞄準後就是一箭，猩猩中箭倒地後，隨從上前將猩猩拖回去殺死。不久以後，又見一隻猩猩前來報仇，公子便逃跑，猩猩隨後緊追，等他跳入水中，猩猩抱住他的頭，想把他掐死，他趕緊念「觀世音菩薩救苦救難」，這時菩薩出現，呵責畜生：「你還要害人。」菩薩將猩猩帶走，又說：「關它八年，如能改過就放他出來。」菩薩走後，陳美月忽然驚醒，感覺似夢非夢，心裡也知道這是菩薩在為她指點前世因緣。

她感覺自己前世是這位公子，女兒是那僕人，猩猩就是現在殺她的男人，當時主僕兩人合力殺死猩猩，所以今生遭黃石良殺害。境界中猩猩報仇，想在水中掐死她，正是黃石良在醫院總想殺死她。最奇怪的是，黃石良被判刑十五年，結果只坐了八年牢，遇著大赦把他放出，正合觀音菩薩「關他八年，改過放出」的預言，所以前因後果絲毫不爽。

這件凶殺案單看現世一個片斷，我們很難理解，只是沒有夫妻的名分，何以如此喪心病狂，非要置妻子於死地？好像是無因無緣發生了這一切。但是一說出前世的因，就能決定：確實是以前世業力成熟釀成這樣一個悲劇。

業是非常不可思議的，前世作猩猩被公子和僕人殺害，那時就已播下了仇恨的種子，經過轉世不斷發展，因緣一聚合，一觸即發，黃石良被嗔業牽引毫無自主地一殺到底，如果問他本人，他也只知其然，不知其所以然，其實這一切都是受宿業的支配。陳美月也不是無故被人殘害，她的受害實際是還殺債，輪迴當中就是這樣冤冤相報，沒有了期，幸虧她是佛教徒，懂得逆來順受、祈禱三寶，才能轉危為安。

《本生論》說：「由修善不善諸業，諸人即成慣習性，如是雖不特策勵，他世現行猶如夢。」應知業是增長廣大的，就像一顆火星，如果沒有及時熄滅，火就會越燒越旺。前世猩猩種下嗔恚種子之後，在沒有違品的情況下不斷增長，這一世因緣未成熟前，還是好好的一對夫妻，可是一旦業力成熟，根本無法自主地瘋狂殺戮。所以應勵力懺悔，業上要謹慎。

台灣《人乘佛刊》中登載這樣一件事：

繁華的台北，過去曾經有一間有名的烤鴨店，店號「上品號」，生意興隆，門庭若市，店面採用的是最新裝潢設備，門面寬敞，美觀的玻璃櫥窗中，陳列一排排、一堆堆色澤烤成焦黃的烤鴨。烤鴨店裡雇了好幾位年輕店員，穿著白色制服，戴著西洋式廚師的帽子，手上戴著塑膠手套，從早到晚忙得團團轉。烤鴨店的蔡老板，長得渾身上下圓嘟嘟，穿著西裝，手指戴著兩枚約半寸的四方金戒指，他見生意這樣興隆，一個人坐在收銀機後面笑得合不攏嘴。店面的後面是機器房、操作間、宰殺室，不停地配合工作，一到烤鴨店，就能聞到一股隨風飄來的血腥味，又有時時從門縫裡飄出的燒臘味，令人垂涎三尺。「上品號」的生意，越做越大，賺的錢越來越多，二三年下來，在各地開了好幾處分店，所以蔡老板是春風得意。發了財，少不了交際應酬，他是酒家和舞廳的常客，這是他感到揮霍得最愜意的時期。可是他的後果如何呢？

臨近農曆新年，台北到處洋溢著節日的氣氛，家家戶戶都忙著買年貨，自然「上品號」的生意也達到高峰，蔡老板索性把自動門打開，許多顧客在店裡等新烤鴨出爐，即使在門外等候三五個小時也沒關係。老店員加班還不夠，又雇了幾位臨時店員，大家還是手忙腳亂，應接不暇。

這一天仍如往常一樣，店裡鬧哄哄的，忽然響起一陣如雷般的鴨叫聲，所有的人一下子楞住了，尋聲看去，只見蔡老板四肢張開，像隻鴨子的形狀，爬在地上，口中不停地「呱呱」叫喚。正在買烤鴨的客人，有的手上提著烤鴨，有的正掏錢付款，見這突如其來的場面，都圍攏過來，議論紛紛。其中有個胖女人，大叫一聲說：「哎喲！人變鴨子啦！多可怕！以後我再不敢吃肉了。」大家才驚醒過來，都往門外跑。這時蔡太太連忙招呼人將蔡老板抬到床上，請來醫生診斷，可是再高明的醫生也無法讓他停止鴨叫。可憐的大胖子，叫了三日三夜，直叫到聲嘶力竭，才睜著眼睛、七孔流血、在痛苦掙扎當中斷氣。因為是大老板，錢多得沒處用，花了幾百萬來鋪張喪事的場面。從此以後，「上品號」的大字招牌銷聲匿跡，各處的分店也關門大吉，蔡家的人不知搬到何處。

一般人會覺得蔡老板事業很成功，因為他開的烤鴨店在繁華的台北很有規模，裝修豪華、門面排場、生意興隆，而且伴隨他的事業一天天發展，各地擁有了多家分店。以世俗的眼光看來，蔡老板的前景似乎越來越光明。沒有業果正見，看到的只是這些外在的表相，而且會羨慕不已。

其實從業果的角度思惟，在假相的背後只有黑黑的業，沒有半點成功之處。從開烤鴨店這一天開始，蔡老板就成了殺生主謀，伴隨烤鴨店的生意日益興隆，分店日漸增多，他背負的殺生業債也愈加沉重，災星一天天逼近。可憐他在春風得意之時不知道罪業之毒正在相續中凝結、增長，終於在生意最興隆的春節前夕，一個圓嘟嘟的人完全變成鴨子的形相，以幾年殺生邪命換來的只有後世無量的痛苦。人沒有業果正見，就會這樣以邪惡為崇高，以災禍為幸福，結果只有隨惡業而墮落。

生命無大小貴賤之分，一律平等，如果認為傷害諸如螻蟻蚊蟲等微小生物，算不上塗炭生靈，實際也是一種有業無果的斷見，我們從《感應篇注證》中引一則公案來證明：

古代有一個叫桓謙的人。一天坐在屋裡，忽然看見幾千個一寸長的小人，都是披甲持矛，駕車乘馬，從一個洞口出來，金光閃閃，像太陽一樣耀眼。小人陸續走進房間，他們以幾百人為一群，由將領指揮互相廝殺。小人和馬的動作異常敏捷，他們攀著桌子、登上灶台尋找食物，找到食物之後，就在一起聚餐，不久又返回洞中。

桓謙懷疑小人都是妖怪，一天碰上一位道士，就談起了此事，道士叫他用石灰堵住洞穴，桓謙照著做了。後來打開洞口，只見上千隻大螞蟻都被悶死在洞中。不久，桓謙和道士同日生病，全身爛成灰泥而死去。

人們以旁生形體小就認為它沒有心識、沒有苦樂感受，這是愚癡的想法。譬如在天人眼裡，我們人類也像螞蟻一樣小，我們是否沒有生活，沒有苦樂，沒有對生命的愛執呢？為什麼面對螞蟻時認為捏死它們如捏麵粉一樣毫無罪過呢？這種無業果之見最為下劣。桓謙分明看到幾千隻大螞蟻都是生靈，有自己的組織、活動和感知，卻在邪見支配下，把它們全部毀滅。這樣肆意殺生的結果，只是毀滅自己而已。所以面對任何一種生命下至蟻蚊，都應尊重，絕不能摧殘，作為一名佛弟子要常懷珍愛生命的善心，要有「愛鼠常留飯，憐蛾不點燈」的慈悲情懷。

左營有位殺豬多年的屠夫，每當他以尖刀刺入豬喉時，豬都會嚎嚎慘叫，痛苦難忍，鮮血噴濺四處，等血流乾竭時，豬抬高頭，深深嘆氣而死。屠夫見此情景，總覺得豬可憐，就想改行不再殺豬。但他改行後仍操殺業，運輸雞鴨到全省各地販賣，有時自己宰殺後，去市場販賣。

一天，他滿載著雞鴨，行駛在高速公路上，突然輪胎脫落滑出，雖然沒有造成大禍，但是雞籠被撞開，雞鴨頓時亂飛亂跑，後面的人看到這種情形，都停下車來幫他捉。事後屠夫換好輪胎繼續上路。

到市場卸貨之後，他又馬上趕回南部，車子駛到前一天發生事故地點，後胎再次脫落，車子倒翻，屠夫後腦倒撞，頸部被方向盤正中刺傷，血流滿地，就像豬被刀刺喉時的情形一樣，腿部也骨折，刺穿肌肉。旁人趕緊把他送到長庚醫院急救，七天之中昏迷不醒。

最初幾天，他總看到被殺的豬。一群群地跑來討命，後來是雞群、鴨群，形狀有些是斷頭斷腳，有些頭和身體沒有全斷，只留一層皮連結著，甚至有開膛剖肚、腸胃拉出身外的，種種恐怖之相，都是索命而來。七天之中，他被過去的冤家債主折磨得奄奄一息。

第六天時，他感到自己要去爬一座刀山，後面跟著許多眾生，高山上利刀森羅，從上而過，即便未粉身碎骨也是體無完膚，但又欲退無路，後面的眾生紛紛指責說：「這些刀子都是你以前用來殺豬、殺雞、殺鴨的，殺別人時不知道痛苦，現在讓你嘗嘗用刀子殺自己的滋味。」就這樣屠夫被逼上刀山，這時他仍躺在病床上，迷糊之中叫道：「我不要上刀山！我不要上刀山！」喊過後，全身冒冷汗。直到完全清醒後，他拔掉針頭對家人說：「這七天，我都在地獄中度過。」

看了這則公案，就會發現，人如果沒有因果正見的指引，走的只會是充滿罪業的路，一直走到死都難以回頭。屠夫如果能預見自己的奮鬥結局是如此悲慘，必定不會長年馬不停蹄地造這種惡業，即便乞討過活也強過萬倍，可是他如瞎子般不明因果，不殺豬轉為販賣雞鴨，仍是殺生，日夜勞作只是把自己往刀山上送。這樣源源不斷的黑業與苦果究竟來自何處呢？來自不識業果的一念無明。如果對殺生的業果有所認識，這些殺生的行為、果報就能提前遮止。可以說，如果以業果正見攝持，一道道奔向惡趣之門就可以提前關閉，一道道通往善趣之門都會打開。思惟業果關係引生定解，這是救自己，設法使人產生定解，就是救別人，所以因果法門是救世大法。

敬錄自《密勒日巴尊者傳》

尊者說完以後，希哇俄行者就啟稟尊者道：「您老人家在求法依師的時候，對於上師那樣的虔誠信從，忍耐受苦；得法以後，在山中那樣的精進修行，無論從哪一方面看來，都不是我們能夠做到的！我們都不敢再修這個法了，可是解脫不了煩惱輪迴，應該怎樣辦才好呢？」說完竟大聲痛哭起來。

尊者說：「你不要失望，我告訴你，只要你常常想到輪迴和三惡道的痛苦，那麼你的精進心和求法心就會自然生起的，凡是有心的人，聽了『因果法』既能相信，一定也能做到像我這樣精進修持的，如果對於佛法不能生起極深的信仰，僅了解一些道理，是沒有用處的。因為這樣就很難不為八風所動。所以學佛，第一要相信因果，那些對因果報應都不相信的人，嘴裡雖然談論些與聖理二量相合的空性，可是實際上也不過是說說而已，並沒有甚麼真實的價值。因為空性這件事，非常微妙，難解難信；如果對空性能生起決定的信解，那便一定可體會到空性並不離開因果，即因果而顯空性。因此對因果的取捨和去惡行善，一定格外注意，比一般人尤為謹慎。所以一切法的根本就是相信因果，努力行善去惡，這是學佛最要緊的事。」

「我最初並不懂得空性，但是對於因果卻有堅定的信心；知道自己作了大惡業，將來會墮惡趣，所以心生恐怖。因此對上師的虔誠信服和修行的刻苦精進，都自然而然的辦到了。你們也應該同我一樣，獨自住在山中修持真言乘。如果能這樣做，我保證你們一定能夠解脫成就的！」

於是藏頓巴普提惹昨就啟稟尊者說道：「上師啊！您一定是大金剛持的化身，為度眾生才化現人世，示現這樣一個希有的事蹟，否則最少也是無量劫來修行佛道，已經登了不退轉地的一個大菩薩！您為了法，不惜身命的去修行，所作所為，處處表現出您是一位非凡的菩薩。像尊者這樣的苦行和忍耐，在我們這些凡夫弟子來說，不用說做不到，連想都不敢想！就是想要學，身體也受不了。所以上師您老人家一定是佛菩薩的化身，我們雖然不能像您那樣的修行，但是也都知道凡能夠見到上師及聞法的眾生，都能解脫輪迴，這是一定無疑的。能否請您告訴我們，您究竟是哪一個佛菩薩的化身？」

尊者答道：「我自己也不知道是誰的化身，最可能的恐怕還是三惡道的化身吧！你們以我為金剛持，當然會得到加持，可是你們以為我是化身，這對於我固然是淨信，然而對於法卻成了無比的大邪見！這是因為你們對於佛法的偉大果利不了解的緣故。譬如像我原來只是一個普通的凡夫，而且前半生還作了大惡業；為了相信因果業報，決心拋棄了今世的一切，一心修行，現在離開成佛的階段也可說是不太遙遠了。尤其是遇見一位條件具足的上師，能夠受到他的攝受。得到真言捷徑的心要口訣，和不為言詮所染，澈見本來面目的指示灌頂，依法修持，所以即身成佛是決無疑義的。如果此生只是造作惡業和五無間罪，那麼命終以後，一定馬上就會墮入無間地獄的，這就是不信因果和沒有精進修行的結果。如果由內心的深處，對因果的道理生起堅決的信心，怖畏惡道的苦痛和希求無上的佛果，那麼人人都可以和我一樣對上師有絕對的虔誠，在修行時有最大的努力和覺證。這是任何人都能夠辦得到的。你所說的什麼佛菩薩的化身，完全是因為對密宗未能確切了解。你們應多讀古德們的傳記，思維輪迴之理，要常常記取人身難得和壽命無常，而去努力修行！我曾不顧名聞和衣食發大勇猛，忍大痛苦，獨自住在無人的山中修行，因而獲得覺受和證解的功德。希望你們也學我一樣去好好修行。」

http://www.zhibeifw.com/book/baiyejing/default.htm

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http://211.72.163.194/pdf/03_001-552-s.pdf

百 業 經

法王如意寶晉美彭措上師 傳講

索達吉堪布 譯

縱經百千劫  所作業不亡

因緣會遇時  果報還自受

─《百業經》─

凡聽聞、讀誦、受持此《百業經》的人，若能對因果不虛生起堅定的信心，遵循因果謹慎取捨善惡，並且精進修持、懺悔罪障，一定不會墮落。

─ 法王如意寶晉美彭措 ─

業決定理者，謂諸異生及諸聖者，隨有適悅行相樂受，下至生於有情地獄，由起涼風，所發樂受，一切皆是從先造集善業所起。從不善業發生安樂，無有是處。所有逼迫行相苦受，下至羅漢相續之苦，一切皆是從先造集不善而起。從諸善業發生諸苦，無有是處。《寶鬘論》云：「諸苦從不善，如是諸惡趣，從善諸善趣，一切生安樂。」故諸苦樂非無因生，亦非自性、自在天等不順因生，是為從總善不善業生總苦樂。諸苦安樂種種差別，亦從二業種種差別，無少紊亂，各別而起。若於業果，或決定相，或無欺罔，獲定解者，是為一切內佛弟子所有正見，讚為一切白法根本。

─《菩提道次第廣論》─

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因 果 明 鏡 論

堪布益西彭措仁波切 著

第一章  總說業因果

第一節  誰是創造者

第二節  業的規律

一、自作自受

二、苦樂法則

三、因微果著

四、未作不遇

五、已作不失

第三節  心是業之源

一、萬行之源

二、禍福之根

第二章  世間業

第一節  十業道

第二節  十惡業

第三節  十善業

第四節  開示具力之門

一、田門

二、所依門

三、意樂門

四、事物門

五、串習門

第五節  定業與不定業

第六節  業的轉化

第七節  兩世之間

第三章  世間果報

第一節  異熟果

第二節  等流果

一、同行等流果

二、感受等流果

第三節  增上果

第四節  分說十惡業的果報

第五節  十善業果

一、總說十善

二、分說十善果報

第六節  圓滿人身

一、圓滿人身之異熟功德

二、圓滿人身之異熟果報

三、圓滿人身之異熟因緣

第四章  苦集滅道

第一節  安立四諦的次第

第二節  苦諦

一、人生之苦

二、三苦

三、六道之苦

第三節  集諦

一、煩惱

二、集業之理

三、死亡與重生

四、十二因緣

第四節  滅諦

第五節  道諦

一、入道資糧

二、正修入門

三、加行道

四、三聖道

五、三十七道品

第五章  大乘因果

第一節  圓滿的果位

第二節  大乘之因

一、殊勝方便

二、入大乘門

三、發菩提心

四、菩薩大行

第三節  色身與法身

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因 果 的 奧 秘

堪布益西彭措仁波切 著

思維總業果──業果的四個道理

分別思惟十業道

抉擇業果──正顯示黑業

業之輕重差別

果報介紹

思惟白業果

顯示業的其餘差別

思惟特別業果

總示思已正行進止之理

四力淨修之理

深信業果之總結

《因果的奧秘》思考題

敬錄自 堪布慈誠羅珠仁波切 講授 ─《五加行開示錄．外加行．因果不虛》

二、十不善業

惡的種類有很多，這裡主要分為三大類、十種：

（一）是身惡：1、殺生；2、不與取；3、邪淫，此三是身體所造的惡業；

（二）是語惡：4、妄語；5、離間語；6、粗語；7、綺語，此四是語所造的罪業；

（三）是意惡：8、貪心；9、害心；10、邪見，此三是心造的罪業。

這就是身口意所造的十種罪業。這些罪業，無論是受戒的人也好，未受戒的人也好，都不能做。

（一）身 惡

1、殺 生

所有的罪業在具備四個條件時，才是一個嚴重的罪業，如果其中有一條或兩條不具備，那麼它雖是罪業，但不很嚴重。是哪四條呢？下面以殺生為例來說明。

第一是對境，殺生時，會有一種欲殺之念冒出來，此時，你要殺什麼呢？殺魚？殺雞？或者是其他的什麼？比如你產生了這樣的念頭：我要殺一隻雞，那麼雞就是對境。殺生前，心裡很清楚的認識到這是一種生命，無論是人或動物，就叫對境。

第二是動機，即要有欲殺之心。如果沒有欲殺之念，如走路時無意中踩死螞蟻，或是搬運時不小心踩死蟲子，或是開車時無意之中輾死老鼠之類，這種殺生雖有對境，但是沒有欲殺動機，不是故意的，第二個條件就不具備，這雖然是殺生，同樣地剝奪了它的生命，但不是很嚴重的罪業。可是這種殺生也會給眾生帶來極大痛苦，因此，一定要小心。

第三是行動，例如，首先知道這是一隻雞；其次心裡產生欲殺動機；然後拿刀割斷雞的喉嚨，這拿刀割喉等一切實施殺生的行為就叫行動。

第四是結果，知道這是生命，對它（他）起欲殺之念，然後有具體的行動，這一系列的結果是什麼？對境的生命結束了，這就叫結果。

還有一種情況，比如說，一人想殺一隻動物，盤算了很久，一再地想殺它，由於考慮良久，心裡就留下了很深的習氣，在這樣的前提下殺生，罪業就更厲害；另外，一人為殺一個生命，用了很多方法，因為採取的行動多，時間長，殺生手段各式各樣、極其殘忍，所以罪業也更大；此外，若以很強烈的瞋恨心殺生，罪業也更嚴重。

殺業可分為三種：有些因瞋恨心殺生；有些以貪心如貪肉、貪皮等而殺生；有些是因愚蠢而殺生的。以愚蠢殺生是什麼樣的呢？比如，某些外道借助殺生供養大自在天，這是他們的一種儀式，認為是一種解脫之法，還有，認為動物生來就是給人吃的，動物沒有意識、沒有苦樂感受等等，如果以這樣的觀點殺生，就叫因邪見或愚蠢而殺生；有些人覺得這些生命被殺時沒有痛苦，或者殺生沒有罪業，如認為害蟲之類是該殺的，殺了也沒有什麼不好，以這樣的動機殺生，也屬於因愚癡或無明而殺生，罪過同樣很大。

總之，這四條中若欠缺任何一條，罪業就會減輕，不是很嚴重；如果都具足了，哪怕是殺死一隻蚊子，罪過也非常嚴重。以前，我們每一個人都造了很多殺生之業，現在都已經過去了，那麼是不是讓其白白過去呢？當然不是。現在唯一的補救方法就是懺悔令其清淨。就像一件漂亮的衣服，如果不小心弄髒了，是不是永遠讓它這樣髒下去呢？當然不是，而是要將其洗淨。同樣的，我們心相續中已經留下了很多罪業，已經被污染了，現在唯一的辦法就是清淨、懺悔這些罪垢，這是最關鍵的。

敬錄自 堪布慈誠羅珠仁波切 講授 ─《五加行開示錄．外加行．因果不虛》

十種不善中最嚴重的：第一是殺生，第二是邪見。為什麼那麼嚴重呢？

第一、殺生是傷害眾生的生命。在這世界上的一切事物當中，對於每一個有情而言，包括我們自己在內，最可愛、最可珍貴的就是自己的生命，除此以外，沒有什麼更珍貴的了。那麼，剝奪他（它）的生存權利，罪過當然很大！這是對被殺有情極大的傷害。所以，殺生是非常嚴重的罪業，絕不能做。

你們要切記，凡是作為釋迦牟尼佛的弟子，其他的做不到，還可以逐漸去做，但不殺生一定要做到，否則，邊故意殺生邊學佛，這學的是什麼佛呢？佛是什麼樣的？你們都看過釋迦牟尼佛的本生傳，他在修行的時候，哪怕是為了填飽一個眾生的肚子，都會毫不猶豫地將自己最珍貴的頭目腦髓割捨，包括自己的生命都會捨棄。學佛是什麼意思？當然是佛怎麼做我們就怎麼做，如果沒有這樣的發心，只是念念咒，到廟裡燒燒香，叫不叫學佛？這不叫學佛，只能叫信佛。若是真學佛，佛陀怎麼做我們也應該這樣去做。當然佛的很多行持是我們做不到的，但是現在要從能做到的做起，不能做到的也要逐漸去做，這才叫學佛。總之，對一個學佛人最起碼的要求，就是不能故意殺生，如果故意殺生，就沒有學佛的資格，這點大家都要記住，很重要。

什麼是生命？雞、鴨、魚，還有各種各樣的海鮮，包括蚊子、螞蟻等小昆蟲，都是生命。蚊子、蟑螂、螞蟻之類，雖然在家裡不喜歡看到，但也不能害它們。現在我們住的地方，不是人類獨占的，而是所有生命共同的家園，是所有生命共同居住的場所，人不能侵犯它們的生存權利，絕對不能殺害它們，這是其一。

其二，與殺生有關的是吃素，這也很重要。在漢地，無論是出家人或在家人，很早以前就有吃素的優良傳統，一直保持到現在，這是一個非常好的傳統。現在的吃肉方法不像從前那樣，人們不僅吃海鮮，還要吃蟲子等小生命。哪怕再微小的蟲兒魚蝦，對它們來說，生命也同樣珍貴。但是，僅在一餐之中，僅僅為了填飽一人的肚子，為了滿足自己的一次口腹之欲，在你的盤裡有多少被殺的生命？傷害了那麼多生命，浪費了那麼多生命，這是絕對不應該的，所以一定要吃素。

密宗時輪金剛裡也講過，很多人吃一個眾生的肉當然有罪，一人去吃很多生命的肉，罪過更大，為什麼？請好好想一想，為了你的一餐，浪費數十條甚至數百條生命，值不值得？我們不願意接受一點痛苦，它們也不願；我們希望獲得快樂，它們也一樣。我們與它們只有語言能否表達的差別，己所不欲勿施於人，所以一定要吃素。在漢地吃素的條件那麼成熟，居士為什麼不吃素呢？

如前所講，居士若連不殺生這一點都做不到，就根本談不上學佛。若一邊故意吃海鮮殺生，一邊自稱是學佛人，而且是學大乘菩薩道的，這是根本上的嚴重矛盾。如果不想學佛，只為求世間福報、遣除一些現世災難而信佛，也一定不能傷害眾生生命，一定要吃素。

很早以前若不吃素，造業也不太嚴重，在現代社會中若不吃素，會造更多的業，其中原因在有關素食開示中講得很清楚。大家要注意：在佛教裡沒有一個教派是允許殺生的，凡是學佛人，無論修淨土、禪宗或密宗，都應該吃素。

很多人都有這種疑惑，西藏很多學佛人是吃肉的，那密宗是不是開許吃肉呢？這是誤會，實際上不是這樣。西藏學佛人當中，確實有很多人吃肉，但這不是因為藏傳佛教允許肉食，那是為什麼呢？這是受限於環境的因素。以前西藏的很多地方極為封閉，且在青藏高原的大片土地上不長任何蔬菜，若不吃肉，尤其是一些牧區，就沒有別的食物可吃，所以他們就選擇了小乘戒律中所制訂的三淨肉，但是在這樣的環境裡還是有很多人吃素。現在藏地蔬菜、水果逐漸多起來，他們也在改變之中。所以，以後凡是學大乘佛法──無論學密宗的也好，學顯宗的也罷，都要堅持素食，要記住吃肉與殺生有非常密切的關係。

第二、邪見，這是很嚴重的罪業。如果你有邪見，就會覺得沒有前世、後世，因果報應等都沒有，那就不會學佛，不但不學佛，而且殺盜淫妄等沒有一個是不敢做的，現在社會上很多犯罪分子正因為持有這樣的邪見，才敢以身試法、為所欲為，做下危害社會及他人的事。

但是，從來沒有任何一種邏輯或實驗，真正能夠證明不存在前後世、不存在因果、不存在輪迴。有人因為自身智慧淺薄，別人說沒有，他就人云亦云、以訛傳訛，很多人有這樣的習氣，在這樣的環境裡就很容易產生邪見。

本來，這十種不善業都很嚴重，但是這兩條更厲害，今後一定要注意：第一、不能殺生，第二、不能有邪見，其他的也有很嚴重的果報，還是要留意。

最可貴的是什麼？

堪布索達吉仁波切 開示

尊敬的佛友們：

在我們生活的廣大世界中，什麼是最可貴的東西呢？您也許會認為是自己的金銀財寶或珍貴的物品等等，但我不這麼認為。對我來說，自己的生命才是最可貴的，如果我在遭到生命危險時，我願捨棄自己的一切財產來換取生命的延續。其實每個眾生都會像我一樣如是地珍惜自己的生命，我等大師──大慈大悲的釋迦牟尼佛曾在《龍王請問經》中這樣勸告我們：「朋友們！你們千萬不要為了自他的生存而去殺害眾生的生命！這是因為每個眾生都珍視自己的生命。」所以有智慧的朋友們應該為了自他的利益而不要損害任何一個眾生的生命。佛陀又在《布施波羅蜜多經》中勸誡道：「生命是最可貴的，甚至連螻蟻以上的動物都喜愛自己的生命，不願被殺和隨喜被殺，故我也是不願被殺、教殺和隨喜殺。」由此看來，生命是何等的可貴！從生命的價值來看，我們即便是用一萬元去救護一條魚的生命也是值得的。當然，世尊所宣說的八萬四千法門，我們修學任何一門，都是非常殊勝的，但是其他法在修學時若是發心不清淨或是無記的發心，功德顯然不是太大的。而您無論發什麼心，哪怕只是救護一個生命，功德也是無量的，因為您直接利益了眾生。龍樹菩薩在《大智度論》中云：「諸餘罪中，殺業最重，諸功德中，放生第一。」我等大師釋迦牟尼佛在因地曾多次用自己的血肉來救護其他眾生。現在我們作為佛弟子又是如何對待眾生的呢？是否在實際行為中學過佛的所行呢？在此，我們應當了知：成佛之根本是菩提心，而菩提心是從饒益有情生起的。為了解除自他輪迴的痛苦，我希望各位虔誠的佛弟子多多放生！

索達吉於色達喇榮五明佛學院

一九九九年二月十日

人既愛其壽　生物愛其命

放生合天心　放生順佛令

放生免三災　放生離九橫

放生壽命長　放生官祿盛

放生子孫昌　放生家門慶

放生無憂惱　放生少疾病

放生解冤結　放生罪垢淨

放生觀音慈　放生普賢行

放生與殺生　果報明如鏡

放生又念佛　萬修萬人證

─ 憨山大師 ─

放   生

懺雲老法師 開示

這些生物，今天居士要不給買來，叫大家買去了，晚上就得「啪！啪！啪！」被宰。我還看過宰鰻魚，把鰻魚用釘子、錐子，插在木板上，現在不曉得是不是那麼宰，這魚疼得、就彎彎彎！把錐子都能拔起來。還有，為什麼不要教人殺鰻魚還有原因，鰻魚死的時候慢，牠慢慢死，也就受苦受得厲害。把鰻魚頭剁下來，牠脖子那個肉還動，受苦受得厲害。我們把牠買下來、救牠一命啊！放生，就是以慈悲心放。

佛法有二諦：真諦是因緣性空；俗諦是因緣所生。因緣所生這些生物，就是可憐，有生就有死，這樣就不吃牠的肉，以至於放牠的生、救牠的命，你看到牠痛苦嘛！放生的意思，就是以慈悲心。「願斷一切惡」，好多戒屬於願斷一切惡的；好多戒屬於「願修一切善」；還有好多是「願度一切眾生」。放生就是願度一切眾生。

有個人，他不知道生物的苦、牠被殺的苦，他說「放牠們幹什麼！」可不能說把你抓著了、要殺你，別人來救，說：「不要救！救了早晚也得一死嘛！」就不能那樣，他還自己貪生怕死。再是牠痛苦、被殺。我們普通手上拉個傷口，疼好幾天，還得抹膏藥；那麼生物你把牠剁了，脖子一刀、中間肚子一刀、尾巴再一刀，牠也是很痛苦很痛苦！

再是佛法講心佛眾生三無差別，法界的眾生都是，死的時候都痛苦，你超度牠、救牠，不教牠受被殺被宰的痛苦，這是很需要的，所以我們買來放生。

放生的利益呢？說到高處，我們不因為有利益才放生，就是但看見眾生可憐。要實在講起利益，我們救眾生，教牠少被人家網、被人家殺、被人家剁、被人家宰，那麼我們就消災延壽，還確實的！延長我們的壽命，因果嘛！我們把牠的生命、壽命給牠切斷，好比這一條鰻魚剁到八段、牠就死了，這樣我們的果報也是短壽，同時也是痛苦。還有一次，有個青年，大半十九、二十歲，在大樓裡頭建築、在高處走，從那高處掉下來，正好下面一鍋什麼油、熱熱的，掉在那兒，這個很痛苦。總是，要能避免這種事，或是避免被人殺、被人吃，就是放生、較比好。

若佛子。以慈心故行放生業

一切男子是我父。一切女人是我母

我生生無不從之受生

故六道眾生皆是我父母

而殺而食者。即殺我父母亦殺我故身

一切地水是我先身。一切火風是我本體

故常行放生

生生受生常住之法。教人放生

若見世人殺畜生時

應方便救護解其苦難

─《梵網經》─

放生儀軌甘露妙藥

堪布索達吉仁波切 著

頂禮根本上師蓮足！

把所放之眾生置於一處，大眾一起誦念：

一、皈依、發心（三遍）：

諸佛正法賢聖三寶尊，從今直至菩提永皈依。

我以所修施等諸資糧，為利有情故願大覺成。

二、發四無量心（一遍）：

願諸眾生永具安樂及安樂因；

願諸眾生永離眾苦及眾苦因；

願諸眾生永具無苦之樂、我心怡悅；

願諸眾生遠離貪嗔之心、住平等捨。

三、供養偈（一遍）並觀想將此眾生供養諸佛菩薩：

諸佛菩薩垂念我，乃至究竟菩提果，

此等眾生作供養，祈以悲愍而納受。

四、般若波羅蜜多心經（一遍）：

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。

五、誦佛菩薩名號（各三遍或七遍）：

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺本師釋迦牟尼佛

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺善名稱吉祥王如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺寶月智嚴光音自在王如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺金色寶光妙行成就如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺無憂最勝吉祥如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺法海雷音如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺法海勝慧遊戲神通如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺藥師琉璃光如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺西方極樂世界阿彌陀佛

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺寶髻佛

頂禮、供養、皈依文殊菩薩

頂禮、供養、皈依地藏王菩薩

頂禮、供養、皈依彌勒菩薩

頂禮、供養、皈依觀世音菩薩

頂禮、供養、皈依除蓋障菩薩

頂禮、供養、皈依金剛手菩薩

頂禮、供養、皈依普賢菩薩

頂禮、供養、皈依虛空藏菩薩

頂禮、供養、皈依十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩

六、誦咒（各十遍或一百零八遍）：

釋迦牟尼佛咒：嗡牟尼牟尼瑪哈牟尼耶索哈

金剛薩埵咒：嗡班匝_ㄦ薩埵吽

觀世音菩薩咒：嗡嘛呢叭美吽舍

阿彌陀佛咒：嗡阿彌德瓦阿依斯德吽舍

不動佛咒：那莫Ra那札雅雅 嗡剛嘎呢剛嘎呢 若匝呢若匝呢 卓札呢卓札呢 札薩呢札薩呢 札德哈那札德哈那 薩瓦嘎瑪巴讓m巴Ra呢美 薩瓦薩埵難匝索哈

長壽佛咒：嗡 那摩巴嘎瓦得 阿壩熱麼大 阿耶加那 色波那 則大得昨Ra雜呀 達它嘎達亞 阿哈得 薩亞桑波達亞 達亞它 嗡 本耶本耶 嗎哈本耶 阿壩熱 麼達本耶 阿壩熱 麼大本耶 加那桑吧 若巴子得 嗡 薩瓦桑嘎Ra巴熱西達 達瑪得 嘎嘎那薩夢嘎得 桑巴瓦 波西得 嗎哈那亞 巴熱瓦銳索哈

往生咒：南無阿彌多婆夜 哆他伽多夜 哆地夜他 阿彌利都婆毗 阿彌利哆悉耽婆毗 阿彌利哆毗迦蘭帝 阿彌利哆毗迦蘭多 伽彌膩 伽伽那 枳多迦利娑婆訶

緣起咒（三遍）：嗡耶達_日瑪黑德抓巴瓦 黑敦得堪達塔嘎多哈雅巴達 得堪匝友呢若達 诶旺巴德瑪哈夏_日瑪納耶索哈

偈頌（三遍）：諸法從緣起，如來說是因，

彼法因緣盡，是大沙門說。

諸惡莫作，諸善奉行，

自淨其意，是諸佛教。

七、迴向文（一遍）：

此福願獲遍知果，摧毀一切過患敵，

救度眾生皆擺脫，生老病死三有海。

若時間充裕，能念誦《普賢行願品》中偈頌部分（從「所有十方世界中，三世一切人師子」到「普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎」。）與《文殊大圓滿基道果無別發願文》，則最為殊勝。

注意事項：

（1）時間：放生在每月初八、十五、二十五、三十或佛菩薩的紀念日較為殊勝，尤其在神變月（農曆正月）的功德更大。但也可以不定期放生。

（2）地點：宜在放生池，以及遠離捕殺之水域、山林等，盡量能使所放眾生生存悅意且能長壽之地。

（3）類別：蟲類、魚類、飛禽、畜類等，所放眾生之軀體越大，則所獲之功德也越大。

（4）方式：動作輕柔，若有甘露丸、解脫丸等則預先化於水中，在放生前灑在所放動物上。用密宗《繫解脫》在其上方加持，則更為殊勝。

（5）發心：應發利益眾生之清淨心，一心一意為其獲得暫時之安樂及究竟之解脫而祈禱。

本來各種放生儀軌頗多，且各不相同。比如，漢地有些地方為其念香讚、水文、大悲咒、心經、往生咒、傳皈依、誦佛號、心咒、迴向等；美國等西方國家放生時，多數為皈依誦咒、迴向等簡略儀軌；藏地有皈依後，在所放眾生之頂上以酥油畫月像，以供養諸佛菩薩，然後誦六度偈，以及長壽咒後迴向。此儀軌為依高僧大德之竅訣而作，簡單且又完整，適用於顯宗密宗以及藏漢各族，且具無量加持。

以此善根，迴向無邊眾生，並願諸高僧大德長久住世，常轉法輪！

丁丑年四月索達吉

作於五明佛學院南方摩尼寶洲