在 (觀經) 有一句話很重要，大家記得這句話，(觀經)這

一句話是心得，最重要是什麼，

[ 光明遍照十方世界、念佛眾生攝取不捨 ] 就是說 我們

每一個念佛的眾生，當你臨命終時，

阿彌陀佛先放光，衪的光面先遍照，無論你在那裡，

衪的光明先遍照著你，本來你死時的那刻，

是一片黑暗的，甚麼境界都看不見，沒有一點光彩，

那時你會恐懼和害怕，我告訴你這些都是真實，

可能你們沒有感覺到，你們有過死而復活呢？沒有是

嗎？所以你沒有感覺到，我告訴你，他也沒有死

而復活，因為我做過助念，臨終要死時樣子是怎樣

的，你告訴我！他說我當時要死時，斷氣時，

我的眼前就一片黑暗，甚麼都看不見，我們幫他助念

的那一刻，他在喘著氣，就要斷氣了，當時我們

十多二十個人一起幫他念阿彌陀佛，你知道他跟我說

甚麼嗎？他回轉時跟我說，他說我一句都聽不到，

他說我只是聽到耳朵很多風，就如狂風呼呼聲吹著來

這樣，我們助念團，為何一定要帶引磬呢！

就是靠著引磬的聲音，在他耳朵邊敲，佛號才能讓他

聽進，進入他的意識，他才看到，一點從很遠

很遠的閃閃的光，他就跟著這道光，慢慢的回到來，

他就醒了！！！

【問︰怎樣理解《觀經》的“念佛眾生攝取不捨”？】

    經典裡講“念佛眾生攝取不捨”，就是說︰念佛的人能夠得到攝取不舍的利益。“攝取不捨”就是阿彌陀佛以  不可思議的愿力、以  的光明名號來攝受眾生、接引眾生，一個也不拋棄，一個也不捨離。阿彌陀佛攝取我們不捨，我們決定不會沉墮三惡道。

    什麼樣的人被攝取不捨？經中講得很清楚︰念佛眾生。只要是念佛眾生，就對你攝取不捨。

    只要你是學生，寒暑假買火車票的時候，就可以享受半價優惠，不問你是大學生還是中學生，也不問你成績好還是成績差。學生裡邊自然是千差萬別，你只要是學生，就享受這個待遇。

    阿彌陀佛的救度正是如此，只要心存往生之念，只要念佛，通通攝取不捨。

佛言〉
　　無量壽佛，有八萬四千相；一一相中各有八萬四千隨行好；一一好中，複有八 萬四千光明，一一光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。
　　─《觀經》─
　　彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，故名阿彌陀；
　　又彼佛壽命及其民眾無量無邊，故名阿彌陀。
　　─《彌陀經》─
　　〈祖語〉
　　彼佛光明無量，照十方國無所障礙，唯理念佛眾生，攝取不捨，故名阿彌陀。
　　偈雲 ︰彌陀身色如金山，相好光明照十方，
　　唯有念佛蒙光攝，當知本愿最為強。
　　─善導大師─
　　〈導讀〉
　　淨土法門以彌陀為本尊，以極樂為歸宿。我們修學淨土法門，稱念阿彌陀佛，而阿彌陀佛到底是一尊怎樣的佛呢?

　　釋迦牟尼佛在《彌陀經》和《觀經》中告訴我們阿彌陀佛光明無量，阿彌陀佛壽命無量，阿彌陀佛於念佛眾生攝取不捨，這就是阿彌陀佛。

　　1、阿彌陀佛光明無量之德
　　經典告訴我們阿彌陀佛是光明無量之佛，是光明佛，充滿光明的，而且這個光明是無量的，這個無量的光明又是無所障礙的。

　　這個光明之所以能夠無量，必須是有無礙之德，如果有所障礙的話，怎么能說是無量呢，就有限量了。只因為阿彌陀佛光明無量，照十方國，沒有障礙，所以叫做阿彌陀佛。

　　善導大師是這樣解釋無量光、無礙光的彌陀光明之德的，善導大師說︰“彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，唯理念佛眾生攝取不捨，故名阿彌陀。”無量、無礙的光明，只有在尋找念佛的眾生，同時保護他、救度他、永不離開他，一直到他臨終，一定要使他進入無量光明土，這就是所謂阿彌陀的意義。

　　由這段話，我們可以知道，阿彌陀佛的存在，是為了什麼而存在呢?他的最終目的，是為了救度念佛之人，“唯理念佛眾生，攝取不捨”。修其它八萬四千法門的，就不在彌陀攝取的光明之中，唯有稱名念佛者才在他光明的攝取之中。

　　初看這種論調，似乎很狹隘、很狹窄，可是卻有它的深義。因為彌陀的名號跟光明是一體的，所以你稱念他的名號，自然跟他的光明接觸，在他的光明之中，彼此互相溶入。若不稱他的名號，當然就離開他的光明了。這是很有意思的，也是值得我們深思的。我們是要離開彌陀的光明，還是要在彌陀的光明保護當中?如果是的話，我們就要專稱彌陀名號。

　　2、阿彌陀佛無量壽命之德
　　阿彌陀佛壽命無量，是無量壽佛，也就是說阿彌陀佛是長壽佛。這個長壽佛，不是長短的長，他是無量的長，無量的長是絕對的長，超越時間的長，是無量壽。

　　如果單單只是阿彌陀佛是無量壽，而往生極樂世界的眾生，以及克念往生尚未往生的眾生，不能同樣得無量壽的話，那也不能成為阿彌陀。今天他能成為阿彌陀，就是他本身是無量壽，而往生去的人，以及將往生去的人，也都是無量壽。這才是阿彌陀的含義。

所以，雖然《阿彌陀經》裡面說︰“彼佛壽命，及其民眾，無量無邊阿僧祗劫”，似乎是極樂世界的民眾，但詳細推想起來是含蓋著將往生的民眾。

因為將往生的人，他一旦死了的話，就不在六道輪回受分段生死的果報。因為他是一個必定往生極樂世界的人，所以從現下算起，他已經得到了無量壽的身分了。

當然，每個人的果報體(亦即阿賴耶識)是沒有生滅的。雖然沒有生滅，可是顯現了生滅的現象，所以有分段生死，就是有生有死，不能証悟無生無死、不生不滅、三世常住的境界。

　　阿彌陀佛本身以無量光與無量壽的無量，來含蓋所有的無量。諸佛都有無量德，這無量德，阿彌陀佛以無量光壽就完全含蓋了。同時諸佛所沒有的，阿彌陀佛有；阿彌陀佛有的，諸佛未必有。

譬如說︰救度十方眾生，使十方眾生平等往生成佛，這不是十方諸佛所有的，這唯有阿彌陀佛有。所以，成為其他的諸佛那是容易，成為阿彌陀佛這尊佛就困難。

因此，彌陀的成佛是經過五劫的思惟，兆載永劫的積植菩薩無量德行而成的，道理就在這裡。

　　3、唯有稱名蒙受彌陀心光攝取
　　《觀經》言︰“光明遍照，十方世界，念佛眾生，攝取不捨”。

　　這裡的“念佛眾生”所行念佛，不是觀想念佛；是“一向專稱彌陀佛名”，是“持無量壽佛名”的持名念佛。

這從釋迦牟尼佛交待阿難的那一段經文(佛告阿難汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名)可以看出來。《觀經》這段經文正顯示出“一向專稱彌陀佛號”的功德利益──“攝取不捨”。

　　阿彌陀佛的光明，遍滿整個大宇宙，沒有一個地方沒有彌陀的光明，現下我們這個五層樓上，阿彌陀佛的光明依然遍照。同時，不只遍照，而且攝取。所以說︰“念佛眾生，攝取不捨”。

　　遍照的光明，跟攝取的光明，是有所不同的。

　　遍照的光明是自自然然的，充滿整個大宇宙，深入到每一個角落去，他的目的是要栽培我們。

好像陽光普照大地，沒有不受陽光利益的。陽光普照大地，如果以花果來比喻的話，是向陽花木，就成熟比較快；如果不是向陽的花草樹木，成熟就比較慢。

受到陽光普照，時節因緣一到，它就能花開果熟。所以這裡的“光明遍照十方世界”，是花開果熟之前的一種方便，培養的階段，預備教育的階段。

　　“念佛眾生，攝取不捨”，這是攝取的光明。雖然光明遍照，但未必攝取，而唯有念佛的眾生，不但蒙受遍照光明的利益，而且蒙受攝取不舍的利益。故善導大師言“唯有念佛蒙光攝”。

　　雖然，每一位眾生都蒙受彌陀遍照的光明，可是唯有念佛的眾生，才獲得攝取不舍的光明。 這就是“遍照”、“攝取”的差別。

　　這並不是阿彌陀佛內心有差別、不平等，不是的。阿彌陀佛的悲心始終是平等的、毫無差別的，只是眾生根機有不等。

所謂不等就是︰有的眾生他宿善比較深濃，聞說阿彌陀佛的救度，立刻地、或者是不久地就能獲得領受；有的時間比較慢，亦或不是這個根器，去修別的法門，甚至連佛法的基本教理(善惡報應、三世因果、六道輪回)都不相信了。

眾生根機有差別，使得彌陀攝取眾生也各有前後不一樣的因緣。

　　意思就是說，我們如果依照剛剛所講的持無量壽佛名，一向專稱彌陀名號，自自然然地就受彌陀攝取不捨光明的利益。

　　4、稱名蒙受彌陀心光攝取之原理
　　“唯有念佛蒙光攝”，這有它的原理。
　　一般說佛的光明有兩種︰一種是身光、一種是心光。身光，就像遍照光明一樣，遍照著十方世界整個大宇宙，但是如果不念佛的話，就不能跟彌陀的心光相應，不能蒙受彌陀心光的永遠攝取、不舍離。

　　“攝取”，就是現生來保護他，臨終時使他進入阿彌陀佛的世界，這就叫攝取。
　　阿彌陀佛的本體就是這一句“南無阿彌陀佛”六字名號，這一句名號之外，你要去找阿彌陀佛找不到。

因為這一句名號是他的本體、是他的人、是他的本身。除了他本身之外，你要去找這六字南無阿彌陀佛名號，也找不到。

六字就是他的本體，他的本體即是六個字，所以我們稱念六個字，無形之中，他的本體就在我們的心內，我們愚痴、五蘊之身也在阿彌陀佛的心中，所以跟他在心光是相應的。

而這六字名號也就是第十八愿所完成的，所以合乎他的本愿。

　　六字名號是他的本身，而他的本身又是涅 的境界，涅 就是極樂，就是淨土，因此，我們稱念這句名號，現生跟彌陀的心愿、心光相應，臨終時自自然然地也就進入涅 的極樂淨土，都是非常自然的，不加勉強的。

所以，我們這一個法門是一個自然法門，稱念名號，自然受名號功能的攝取而進入名號的世界。這就是本愿的力量。所以善導大師說︰“唯有念佛蒙光攝，當知本愿最為強。”

　　5、與佛同証無量光壽

　　名號就是極樂世界，極樂世界就是名號。極樂世界是佛菩薩所居住的環境，可是佛的環境(依報)跟佛的本身(正報)是一體的，沒有兩樣的。極樂世界的依報是彌陀所顯現的，我們稱念正體的南無阿彌陀佛，自然能進入阿彌陀佛的依報──無量光明土，同時，証悟跟阿彌陀佛一樣的無量光明、無量壽命。

　　既然証悟跟彌陀一樣的無量光明無量壽命，那麼，阿彌陀佛的四十八大愿不可思議功德，我們也能擁有、也能獲得、也能証悟。阿彌陀佛要讓我們往生，不是給予我們次等的，是給予我們最上等的無上功德，不是跟他兩樣，而是跟他一致一樣的。

　　我們到了極樂世界，阿彌陀佛有的，我們也擁有，毫無缺少，完全具足，圓圓滿滿的具足。我們往生極樂世界，自然會倒駕慈航，就像阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩倒駕慈航，到十方世界救度眾生。

　　所以這一個法門是真正的大乘法門，不是小乘的法門，是“自利就是利他、利他就是自利”的法門。現下我們雖然是五蘊之身，愚痴、五欲、五蘊之眾生，內心當然是貪、嗔、痴，而外境又都是趨向五欲的境界，可是信受彌陀的救度，身雖然還是三毒之身，可是已不是輪回的凡夫，已經是極樂世界的聖眾之一。

　　所以這一個法門，稱為易行道。易，是安易、簡易。安易，就是安全、平安、安穩，沒有什麼險難、不安全的。簡易是很容易、簡單，沒有什麼困難的。

　　有人會認為凡是簡單的都不是很殊勝、很高明的；如果是殊勝高明的話，它就不是隨隨便便能完成的。我們這個法門相反︰既是易行道，同時也是殊勝的法門，是無上道，因為所得的是最高境界，是無量光、無量壽的佛的境界。

短短幾十年過完了之後，我們到極樂世界，立刻就証悟了無量壽、無量光。《無量壽經》說︰往生極樂世界的眾生，壽同彌陀，所以壽命是無量光也同彌陀，所以身心之光明，也是無量光。而智慧也一樣高明，神通也一樣洞達。可以說都是一樣的，沒有兩樣的，都是“自然虛無之身、無極之體”。

　　雖然極樂世界有聲聞、菩薩、人、天這些名稱，但其實內容都是一樣的。有這個名稱，也只不過是為了其他世界的眾生有那一種名稱的習慣，所以隨順其他世界眾生的習慣，才說天人哪、菩薩啊、聲聞啦。其實雖有那個名稱，但沒有那個內容，內容都一樣，這個我們看《無量壽經》就知道了。

　　《無量壽經》說︰“其諸聲聞、菩薩、天人︰智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀；但因順余方，故有天人之名。”

　　雖然極樂世界有這些羅漢、菩薩的名稱，這是為了使我們容易了解才說有羅漢、有菩薩，其實極樂世界都是同樣跟阿彌陀佛獲得無量光、無量壽，那豈不是極樂世界人人都是佛了，為什麼阿彌陀佛才稱為佛，而其他的不稱為佛呢?

因為一個世界只有一尊佛，其他的菩薩是到那裡成佛之後，又示現菩薩之身來莊嚴極樂世界。所以說，往生極樂世界的眾生都是一生補處，而且這一生補處也是無量無邊阿僧祗的多。

因為往生的眾生多，當然一生補處就多，往生有多少，一生補處就有多少，每個人都一生補處。既然是一生補處，就是表示他有佛的資格、佛的功能，只是沒有那一個位置而已。