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--  作者：小江 --  發表時間：2008/6/10 上午 11:11:15 --  【轉貼】大乘佛法的根本要義是般若 胡春業 美佛慧訊第90期 　　本師釋迦如來，說法四十九年，不惜藉著種種方便，為諸眾生宣說法要，使開道眼，悟入佛之知見。入佛之見，既是入如來圓融無礙大乘般若真實理性也。摩訶演義，無量無邊，機教雖有變更，所說無非般若。般若波羅密多，實為大乘佛法之心髓和標幟。它以應一切智智心，大悲為上首，無所得為方便，如是而般若行，唯有大乘而能異此。只有乘著般若的法船，航行於大乘的教海，以求一切智智的如意寶，才不會墮入二乘而證得佛果。故曰般若是大神咒，是大明咒，是無等等咒，是一切咒王，能除一切苦厄，無有法門而能超此。其廣大的體量，玄微的本性，神妙的威德，無不於佛法中顯出般若的重要。《般若理趣經》云：「般若波羅密多無量故，一切如來無量；般若波羅密多無邊故，一切如來無邊；一切法一性故，般若波羅蜜多一性；一切法究竟故，般若波羅密多究竟。」 　　般若為諸佛之母，諸佛由般若而生，佛法的根本就在般若。般若是佛法的眼目，如果沒有這雙慧眼，一切佛法都將變成世法，世法與佛法亦無從區別；如果沒有這雙慧眼的智慧觀照，學佛人將無法由信而解，由解而行，由行而證，循著修行的正路而證入諸法實相。諸法實相正因著這般若大智慧而顯示。《大智度論》說：般若為導，五度為伴；若無般若，五度如盲。般若法門，是大乘佛法最高智慧成就的法門，學大乘佛法非修般若不可。 　　何者是般若？勝義諦中不可說，勝義諦言的中道實相乃般若不可思議境；約世俗諦：以一切智智心，大悲為上首，無所得為方便。菩薩般若，色即是空，空即是色，用觀照般若照見五蘊皆空。思維諸法無我、無所、寂靜，遠離、無生、滅、染、淨、空、無相、無願。菩薩直入實相般若，體認一切法無自性，不生不滅，不垢不淨，不增不減，菩提心印大乘一實相印，因而能發揮般若的本來大用，修行六度，以方便善度眾生，度一切苦厄。而無有能行、所行、行處、行時及由此行可得。觀一切法，而於諸法都無所見，無相為宗，無住為體，妙有為用，般若，方便不二，是為菩薩般若。依法相明，以有漏無漏善慧為體。能觀察體，是般若體性，為空。無少可得，是般若行相，為無相，無願，無作因作起，於思故捨作稱願，是般若其用。般若是體，方便是用；般若是慧，方便是權慧，不二而二，二而不二，這包括菩薩二道的般若，才是大乘根本的般若要義。由於般若甚深，難信理解。誰於此生能一念清淨信，且信解行證般若，直下承當，所獲福德乃不可稱計思議。 　　般若有空不空兩面，空而不空，不空而空，謂為空不空。諸法的空相是般若的智體。從破除我執的謬見而顯其為空的，為我空般若；從破除法執的謬見而顯其為空的，為法空般若。能空我空法，了知諸法緣起性空，完全由於般若妙智。 　　大乘佛法諸宗，莫不以般若為其心髓，為其根本要義。般若雖是不可言說，不可思議。歷來祖師，各宗各派，又不能不勉強「指月」地巧譬善喻而說。般若在大乘諸宗中，已成為各自核心的宗義神髓。 　　例如：法相宗是從法相上說般若之不空。有相必有性，性便是般若。且本宗根本的修法，即在「五重唯識觀」，這「五重唯識觀」的第五重是遣相證性，可知證性為法相宗最後之目的，所謂證性者，即證般若也。又況本宗根本的證入，即在「二轉」，「四智」上，所謂「六七因地轉，五八果上圓」，第六識與第七識從因上初地見道位轉成妙觀察智與成平等性智，經此一轉，便得著「無分別智」。又當十地究竟位上，轉前五識成所作智，轉第八識成大圓鏡智，經此二轉，便得著「後得智」。所謂「智」者，不也就是般若嗎？本宗的開山祖師玄奘三藏，曾譯成《大般若經》六百卷，將般若的經典集為其大成。可知奘師在教義上十分尊重般若，才會如此。 　　三論宗從法性上說般若之空。三論所明，不過是四重二諦，無礙正觀。此宗大意，以破邪顯正二門為軌，論雖有三，義唯二轍：破邪則下救沈淪，顯正則上弘大法。破邪者總破一切有所得見，不出四見。一破外道實我之邪見；二破毗曇實有之執見；三折成實偏空之情見；四摧有所得大乘見解。內外盡破，大小遍折，啻有所得，通皆遣破。破邪之外，無別顯正，破邪已盡，無有所得，所得既無，言慮無寄。破邪顯正，顯正之義，至道玄極，言論不及。非有非無，非亦有亦無，非非有非無，言語道斷，心行處滅，湛湛無寄，寥寥絕據，不知何以而名，強名顯正。由此可見，三論宗的宗義精髓，處處都顯示著般若的境界。 　　天台宗之三諦圓融，一念三千，是從理上說般若之空不空。真如界內，絕生佛之假名；平等慧中，無自他之形相。但以眾生妄想，不自證得，莫之能返，於是立一心三觀，破三惑，證三智，成三德。空觀者，破見思惑，證一切智，成般若德；假觀者，破塵沙惑，證道種智，成解脫德；中觀者，破無明惑，證一切種智，成法身德。三觀由般若而起，三惑由般若而破，三智由般若而分，三德由般若而顯，絕生佛之假名，無自他之形相，正是「般若的甚深境界」：在真如平等的實相解脫的一真法界中，心佛眾生三無差別。不生不滅，不垢不淨，不增不減。天台宗實是以般若為根本。本宗以《法華》為宗骨，《大乘玄論》中有云：「一乘之中，般若最勝，故法華經名般若波羅密」。三諦圓融的妙理，一心三觀及一念三千的觀法，均立足在不可思議境的般若上。一念觀其實相，即空即假即中。大乘的涅槃，必須三德具足。般若者，菩薩既斷所知障而入佛地，覺心微妙，無境不照；解脫者，菩薩既脫變易生死而入佛地，真體超絕，無果不盡；法身者，菩薩既為一切功德依而入佛地，自性清淨，無漏不除；涅槃就是無為般若，法身以般若為因，解脫即是般若之用。通因及果，而攝三智（一切智、道種智、一切種智）。 　　華嚴宗所獨有的教義，以法界為緣起而演為十玄六相，三種法界，從般若不空的一面，說一切法的法相而歸於般若，從事上說般若之空不空。華嚴「一乘圓教」的法界觀，由法藏立十玄門與六相義，論證法界緣起的圓融無礙，重重無盡，自在相即，無礙溶融，乃至因陀羅無窮理事等。法藏將般若中觀之空，涅槃佛性學說的佛性與法相唯識學說的阿賴耶識等摻和在一起，運用《大乘起信論》中的一心二門和不變隨緣的思想，對華嚴宗的以法界為中心的教義體系作了全面而富有特色的論證，十玄列十門是說一切法的性。以示一切差別的現象，本無差別可得。就其體言，莫不「相即」；就其用言，莫不「相入」。因其相即相入，空間上的差別打破，於是處處見著「具足」；因其相即相入，時間上的差別也打破，於是處處見著「同時」。「同時具足相應門」的妙理是一心法界（體極）的無心境界無間斷處在「心智契合」的「真行」境地，一時俱破時間空間次第，圓寂智明，使心無時無處莫不相應周遍。這也是十玄門的總義，也是般若的甚深境界。六相是言一切法的相及關係不出六相。從六相而觀，也可見一切法的不二。所謂別相，異相，壞相與總相、同相、成相，在法界緣起中，為總體的事物（真如、理）與作為部分的事物（萬法、事），若就圓融門而說，仍是一個平等，是在平等中見差別，差別中見平等，是互為顯理，互相作用，亦是相即相入，圓融無礙。行施無礙圓融，圓融不礙行施，這便是六相的精義，也是般若的甚深境界，總之，十玄依般若而說一切法的性，開顯淨盡；六相依般若而說一切法的相，也開顯淨盡。故賢首一系，獨衍成華嚴宗派。 　　中國佛教的特質在禪，而禪的特質及其精髓在於般若。禪宗之拈花一笑，從空不空的事上證金剛般若之空，是祖師禪。其宗義如《大智度論》上說：「禪是般若波羅密多依止處，依是禪，般若波羅密多自然而生。如經中說，一心觀定，能見諸法實相」。祖師禪不立文字，不借言教，迴絕言思，直指心源，頓同佛體，言慮無寄，一超直入。直入何處？直入般若。契於大乘的一實相印。當體透露而直趣於諸法的實相：非空非有，非色非心，頓絕百非，橫超四句，離言說相，離心緣相，唯佛與佛乃能究竟之。祖師的西來意，亦是以般若為根本，為佛之心印，直指人心，見性成佛。般若之空而不空之真空，不空而空之妙有，甚深緣起。祖師禪是從心的本體上修，是從「觀而不觀，不觀而觀」上以求觀心明朗猛利，大明空覺而成正遍智，即心成智，即般若也。般若性相無礙，橫遍十方，豎窮三際，迴脫根塵，為禪之心髓。禪就是般若，般若就是禪，禪宗五家七派，宗義都離不開般若。禪宗修行，證悟，也須依著般若。 　　真言宗之兩部不二，從空不空的事上證理趣般若之不空，為秘密禪。由般若理趣演出的兩部大法是二而不二。胎藏界即實相般若，金剛界即觀照般若。其神奇微妙的菩提心，即所謂「發心便成正覺」，一切如來妙圓覺心本無菩提及涅槃。菩提心的形相，行原菩提心，勝義菩提心，三摩地菩提心，莫不成就於般若。菩提心即是般若。真言宗是大乘，以般若為根本。 　　因世人著有，二乘著法，所以佛才說空，空只是滌垢蕩污，掃滯破執的工具，並非佛法的究竟目的，空的背面所顯現的一切真空不空的淨妙智德──「般若」，才是學佛者所要證取的究竟目的。般若是慈母，有了般若而後才有菩薩，而後才有如來，而後有人天，而後有二乘。無有毫末善，不從般若生；一切功德善根，依此緣此而得生長，甚深般若秘密藏中，能示世間實相義故，開示分別三乘法故（聲聞乘，緣覺乘，菩薩乘）。一切善法是般若之等流，般若之等流，即名般若。般若是眼目，有般若，而後施戒、忍、精進、禪定，才能越生死苦海，等安隱彼岸，而後施等名波羅密多，臨如趣向一切智智，攝萬行歸六度，攝六度歸般若。名般若之眷屬，亦名般若相應。 　　一切一切，般若盡攝，法無量心亦無量，唯佛與佛乃能究竟。一念相應般若空故，而後能無礙，而後能相入，而後能圓融，而後能遍滿，而後能緣起，而後能修證，法界緣起相攝相入義，一色一香無非中道義，遍計空，依圓有義，無邊大乘法，微妙圓頓教，捨般若，將無從施設。三世諸佛，皆依般若波羅密多故得阿來辱多羅三藐三菩提。可見大乘佛法的根本要義是般若。