-- 作者：amb
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-- 【轉貼】作吉祥事離恐怖
2003年3月30日在LA 僑二中心演講
作者：仁俊法師 文章來源：美佛慧訊第一O五期
現在全世界都在大恐怖當中，人類所需要的就是大吉祥。我們要真正得到吉，就要用智慧來抉擇善和惡。若真正能夠從智慧當中，抉擇了善與惡的不同；才能真正瞭解這個"善"，進而去實踐，漸漸能夠克服種種的罪惡，這樣不斷克服惡，善就天天增長，惡就天天消除。因此在智慧光明的照導當中，所作的事情就會吉，吉了，大家就能身心安樂。
什麼叫做"祥"呢？就是以真正的慈悲心來對那些善人，好好地恭敬、護持；同時對於惡人，也要護持他，為什麼呢？希望他能夠真正的學好。不能和一般人一樣的嫉惡如仇啊。你討厭惡人，你一和惡人對立，儘管你是善的，到臨了也變成惡人。所以說真正有慈悲心的人，不但要恭敬保護善人，同時也要保護甚至恭敬惡人。為什麼呢？雖然是一時的惡人，他只是把力量用錯了、用偏了，如果他掉過頭來，盡可能的學這個善法，他馬上就可以變成大善人。真正慈悲，對於善人、惡人是平等的恭敬保護，這樣真正與慈悲相應的善，才能感動惡人。假使你不能感動惡人，你老是討厭他，他就越來越惡，他的惡也等於是你積成的，這一點我們要特別重視。假使我們大家同行同願，久久的善力殊勝，就能從這個殊勝的善力當中，能夠感到種種的祥和。真正的祥和是什麼呢？就是"堅"，經上說：空大悲大。換句話說，真正能懂得空義的人，他的心量和虛空一個樣，他的悲心也概括充滿了虛空，這樣的人，他的精神和氣勢非常堅強。我們學智慧，智慧的相對就是煩惱，有了智慧才能降伏煩惱，智慧是光明，煩惱是黑暗；智慧學得越深，光明越大，降伏煩惱的黑暗也越有力量；內心上，意氣非常平穩。一般人煩惱重，動不動就意氣衝動或者爆發，如果說能夠學智慧伏煩惱，他性情平穩、意氣安穩；這樣久久行持，他才能真正把慈和的精神，漸漸漸漸展得開。像這樣的人，有了智慧伏煩惱，能行慈悲展和敬，內在的心量非常寬大；懂得了佛法基本的吉祥意義，這樣作吉祥事才能離恐怖。
現在分兩方面來說：
（一）戒貪踐施倡均衡：佛法中講煩惱，主要就是貪嗔癡三種的根本煩惱：
第一是貪，學佛法一開始，就要能對治貪的煩惱，如果能夠戒除貪了，進一步才能實踐佈施。佈施有財施、法施、無畏施；財施就是能夠以經濟物質幫助那些最急需的人，但是佛法講財施：佈施的態度比佈施的東西更重要。如果你給對方東西，你一點的恭敬心、歡喜心都沒有，對方即使受了，他也不會感激你。所以真正佈施，態度要非常真誠，非常歡喜而且雙手親自奉獻給對方。真正懂得佈施的人是在開始償債，為什麼呢？就是過去我們接受人家的幫助太多太多，可以說從來沒有還過，現在有了能力都是過去種種的因緣幫助我，造成現在種種的良好條件，所以我才具有種種的物質等等，現在我要好好地償還過去的宿債。
第二：法施就是從智慧當中深深地悟入真理。許多高級知識份子他只是學世間的知識或世間的智慧，對於佛法純正清淨的智慧，可以說他沒有接觸過；一旦情感把握不住，隨時隨地被這些情困住了，或者被自己不正確的見解所操縱所和支使。對於這樣一種人，普通的財施他不需要，他有的是東西，他最需要的就是最理性的最有啟發性的語言，解除精神的障礙和困感，這叫做法施。所以法施遠比財施難，因為這是一種高級的施。我們修學佛法的不論在家出家，你的智慧深刻，假使對方有時間有興趣學習佛法，你都得毫無反顧來行法施，導
以佛法特別重視的無我的智慧。還有無畏施，就是到了特殊情況之下，用大無畏的精神或者代眾生受苦，或者眾生正在苦難當中要儘量的以無畏的精神把他救脫苦難。還有另外一層的意義，一個人如果真正無畏，一定要把五戒持得非常認真，不論是有形無形方面，他人格上都沒有虧損，在這樣子的情況之下，內在的意志堅強，他也能夠發生無畏的行為去幫助人。一個人假使人格不健全的話，說老實話你嘴裏說無畏，到了特殊情況之下他比什麼人都怕，哪里能行無畏施呢？
"誡貪踐施倡均衡"，佛法對於財施的方面來說是"利和同均"，凡是物質等等要大家共同均衡的享受。不但是佛法這樣說，就是我們中國的儒家也說：不患寡而患不均。在某些情況之下，東西缺乏不要緊，那是一時的，就怕不均，為什麼呢？少數人把多數人應享受的操縱了。儘管物資少了，也要顧到大家，甚至於說自己不要，先讓大家活下去，這樣子他才真正實踐佈施的精神。尤其是現在的人有個基本觀念，說生活的品質要好；至於說人格的品質或者生命的品質能不能升級，他不重視的。他辛苦了一世就是為了生活的品質，這樣子就要為自我爭取種種的財富，可是財富積得越多就被這個財困住了。我們中國人造字有的地方很有啟示的意義，譬如說"囿"，就是一個框框中間是個"有"；說你把自己的東西永遠看成自己的，就等於自己包圍了自己，這個框框（口）在古文上來說就是個"圍"字，就是圍繞了或是圍困了；我們中國古代有許多了不起的儒家的人，他有他特殊的地方。漢朝，有一位蘇廣先生這個人很博學，德行名望都很高，當時漢朝的皇帝請他教太子，他教了幾年就告老還鄉，皇帝和太子送了他許多的珍寶，一回到家，他把當地的親友一個一個召集來把這些東西完全分給他們，一個都沒有留。有人問他：蘇廣先生你為什麼不留一點東西給子孫呢？他簡簡單單說：如果說是子孫好的你留了大批的錢財給他，他就不會上進了，他享受現成的嘛；如果說是子孫品德本來就差，你反而增加他的愚癡，就因為這樣子我什麼東西都不留給子孫。這一種倒有點像現代西方國家的人，他們提倡：取之於社會，用之於社會。假使說你為了爭財，財就困死你了，因此財害了自己也負了他人。現在相反的我不爭財，要好好的學智慧，我學智慧是為世間而學智慧，智慧最主要的作用是什麼呢？就是要化除自我的貪著，如果一個人我的貪著化掉了，他的智慧就非常徹底看清了一切，不為自我所困就是自覺啊，自覺了才能真正覺他。
現在讓我說得輕鬆一點，我們每一個人每天都吃飯，胃裏都消化飲食啊，如果說我們人另外還有一個胃，就是智慧之胃，你有了智慧之胃才能消化煩惱，煩惱消化掉了，內在的作亂者，就能降伏就能打敗了它。所以請諸位從今天起，都要有智慧之胃啊！我們修學佛法的要知道"我"的利害，"我"是個什麼？"我"是心門當中的鐵網啊，說他老是把這個鐵網覆住自己的心門，因此心門敞不開。現在說用智慧之劍斬斷了自我的鐵網，才能發菩提心，能夠從大願海中掀披悲潮，這樣他才能發一種救濟眾生苦惱的心。假使我們自己貪東西或者為子孫積財富，也等於是說為子孫起貪心；我們中國古代的哲人也有這句話的，說"恩深怨生"，這是說你對你的子女恩德太過深了，他反而生起怨心。為什麼呢？他要什麼你就給他，一旦出了問題了，你不給他，他這個怨恨就生起來了；或者說你過份的疼愛他了，疼愛得太多了，他這個憎恨的心也就生起來了。所以真正教育自己的兒女或者出家人教育自己的徒弟，若恩若愛都要用得與智慧慈悲相應，他才能把這個子女領上正道。在這兒說一個故事：在清末民國初年的時候，孫中山先生有一次從香港乘輪船到外國去，他當然啊是坐頭等艙，他對面的人也坐頭等艙，這個人比他歲數大，看起來非常消瘦，因為那個時候航船的速度慢，總要走上一兩個月，大家相處久了熟悉了，他問對面的人說：某人，看你的身份不低耶，你為什麼這樣子消瘦啊？唉！他說不瞞你說啊先生，過去我是窮人一個，到南洋哦馬來西亞新加坡這一帶做苦工種橡樹，以後慢慢發了財；可是我現在什麼都沒有了，而且還負了債。孫先生問他為什麼什麼都沒有了？他說依當時我的財富一千萬的新幣，那時候一千萬新幣不得了的啊，現在都被我的兒子花光了，而且他所負的債還要我來還，叫我怎麼樣也睡不著。這就是說明瞭不善於運用財富，反而被財富困死了。所以佛法說你要真正的吉祥，需要戒除貪心，要提倡利和同均。
第一個注釋說：民有、民治、民享。這是美國過去有名的總統林肯先生說的三句話，說一切要歸民所有，一切要讓百姓去主張，要讓老百姓來治理國家，所有東西要和老百姓一樣的享受，我們中國的孫中山先生受了這樣的影響也創了三民主義。
第二：嗔。"調嗔修敬擴謙勞"是說我們人的嗔心大得很，現在說要對一切人修恭敬心。注釋第二：佛菩普敬一切人，看人同己人成己。我時常說：這世界上最恭敬一切人的人，就是佛陀，大菩薩更不用說了；佛陀為什麼恭敬一切人啊？就是他深深的知道，他之所以能成佛是兩大因緣，一呢，是聽聞了過去的古佛說的妙法，他自己以這個妙法修學，悟入了真理，成就了自己的法身慧命。二呢，說自己有這樣健康的色身，從凡夫進入菩薩位，是什麼人的力量？都是一切眾生的物質，恭敬供養，讓自己能安心修學啊，所以有這樣的成就。想到這一層哦，一切都是得之佛，受之于眾生。所以現在行菩薩道，或者是成了佛，他完全對眾生起一種大的恭敬心；絕不是說像一般的天啟宗教，都是以一種高姿態來面對一切。我們這個釋迦佛呀，是以最低的姿態來面對一切。所以他也能替病比丘洗澡，也能為老比丘穿針，甚至於什麼樣骯髒的環境，他都可以為老百姓服務，而且親自去參加。還有最了不起的地方：說以他的德行，如果說要接受好的供養，那可不得了；然而他有一個特殊的限制之一-不受別請。任何樣的國王要請他一個人去供養，他不受，要請必須大家一起。這是什麼呢？這表示佛沒有把自己看成特殊的身份，他是以一個平常心去處理事情的。把一切人完全看成和自己一樣，等於是同體大悲；更進一步說，自己原來是什麼都沒有，現在之所以有了佛法，都是一切人成就自己。可是諸位也不要輕視自己喲，也許諸位過去曾經對古佛說過法，曾經對菩薩說過法，可是他聽了你的法，認真修行，他成了佛成了大菩薩；你雖然懂得呀，你忘掉了。現在自己要承認，說我們過去有這個宿根，現在好好重新發心，來提升自己，所以說：調嗔修敬擴謙勞啊。真正學佛法的人，見人見佛是相等的；我們一般人學佛呀，好是好哦，說到廟子裏恭敬佛；假使見到人，啊，他是個凡夫，所以就輕視他。原則上來說，這不像個學佛法的，真正學佛法的人，他見人見佛，兩種是相等的；他一方面是念佛的功德，二方面是念眾生給予自己的恩德，所以念佛念人啊。佛真正念得到家了，說學佛的智慧，發揮佛的慈悲，才能用佛的心去容人，才能用佛的眼光去看一切人。
第三是"癡"。"斥癡普察知緣生"這裏所講的"癡"，和一般說，癡呆症啊，或者癡呆啊，完全不同。就世間學問及思想來說，他可能是特殊的專家，他言之成理，也有他的思想體系，有他的特殊的看法。那麼為什麼叫做"癡"呢？佛法當中所說的智慧啊，他主要的是要瞭解這個因果，因果是通三世的，更進一步來說，他要瞭解這個因緣，這個因緣法呀，這是佛法不共之法。一般人也許懂得世間的因果，但並不一定深刻；對世、出世間共同的因緣法呀，他並不一定瞭解。像世間有許多的思想家、學者，他形成了自己的思想了，並不一定就承認三世因果；更不會說：一切法是因緣所生。佛法呀，就呵斥這些人，說：普察知緣生：普遍的觀察世間，他都是因緣所生啊。"培結創發同造吉"既然懂得了是因緣生，自己也就應該連想到世界上沒有一個孤立的東西，出世間更沒有一個孤立的法，都是彼此相依相待和合而成。假使這樣的瞭解因緣，我之所以能生存得好，都是待許多條件才能如此；瞭解了這個道理，也要創造許多的良好因緣條件，讓人生活得更好。所以說"培結創發"，就要好好的培養這個因緣。最近幾年我時常提倡：說這個世界最缺乏的是兩種人，最急需的也是這兩種人，這兩種人是什麼呢？就是大智慧、大慈悲的人。你有了大智慧了，不為自我所困；有了大慈悲，你內在的心心念念，關顧眾生；外在的，在在處處能夠不離眾生；所以我們現在就好好的發心，先要培養自己的大智慧，實踐自己的大慈悲；自己做的有了根基了，也要勸發許多人共同發願。這個世界種種的苦難，種種的禍患，最主要的就是缺乏了大智慧、大慈悲造成的。現在我們有了力量了，除了培養自己的兒女；或者出家人培訓自己的徒眾，更要發心為人類培養有大智慧，有大慈悲的人。要培養這樣一種人，你就要發心結廣大的因緣，接著創造良好的因緣；創造就是說，一方面無條件的奉獻，二方面從我們這個念頭上時時顯現佛菩薩在因地果地當中，那樣的無量功德，無量的力量，好好的那樣去學。儘管現在差，但是你只要能激發自己，一天一天的長進，那麼這樣子創境就來了。有了培緣、結緣、創緣啊，才真正發得起來，大家共同的來造這個吉祥啊。
注釋（３）汰除舊染淬新淨，十事齊新徹底新。要真正的遠離恐怖，必須能夠徹底地汰除過去種種舊的染汙，來淬練新的清淨，一般人都是過去舊的染汙太重了，如果能夠汰除舊染，這樣子進入到世間，才不會隨波逐流哦，對於這個世界的種種狂瀾，他才能挽回哦，讓種種暴戾氣能減輕能遠離。真能汰除舊染了，從出世的方面來說，能夠超越了自我，才能夠真正的發廣大心究竟學佛。真正的出世，就程度上來說，聲聞、緣覺、菩薩都是出世，二乘聖者出世證入了涅槃了，他關心世間的悲心比較薄弱，不能永遠的在生死海當中發廣大堅強的心救度眾生；菩薩呢，他能出世，能超越自我，學無上佛陀；與二乘聖者不同的地方，他是不住在空寂當中，因此他才能面對一切苦難的有情。佛法說這個空，可以約六個簡單的意義來說：一是不側，側就是偏傾於一邊，不是偏傾于左，就是偏傾於右；空是個中道，它不偏于左不偏於右。二是不動。虛空，不管你天翻地覆，它是不動的，因此這個空它不會被任何東西顛覆，也不會被任何東西顛破啊。世界上的人總是貪戀權位，你貪戀他也貪戀啊，所以他要想辦法把你推下臺的，就是你執著「有"，他就要把你顛破了；只要你懂得空理了，心量與空相應，沒有什麼東西可以困惑他，因此他也不受任何樣的顛覆、顛破，自自在在。還有呢，能均，均衡得很，好比人通過空間，許多的飛行器通過空間，空間沒有說你不要通過，只要你能通過的話，他永遠的都會讓你通過，這是均、均衡；能均就能通，能通是什麼呢？就是能夠通達法相，能夠通達法性。通達法相：世間的一切法相複雜得很，精深得很，一般人不能通達；真正懂得空的人，因為內在最大的障礙----自我，他破除了，所以他能自在的通達世出世間的一切。具有了頂上的五種，所以真正懂得空的人，他才能真正懂得怎麼樣救濟眾生，自己所應做的完全做好了，做圓滿了，就成為無上佛陀。釋迦佛在因地當中，過去多生累劫就奉獻自己的生命，或者奉獻自己的種種權利，甚至有的時侯奉獻得什麼都沒有了，可是等你成了佛的時侯，一一的還是歸之於你！無得無少哦，現在看起來好像是說我身心奉獻出去，沒有了哦，可是你只要存著智慧和慈悲的奉獻，等成佛了，這是你的還是歸之於你。所以他有大的福報，有大的慈悲威德，這是空的簡單的意義。絕不是像中國人講這個空啊，那就危險極了，說：天也空，地也空，到得頭來萬事空。哈！這真是斷滅見，最大的污濁邪見，絕不可以這樣說，要請諸位注意。空是不側、不動、不顛覆、能均、能通、能集成。"十事齊新徹底新"十事就是十種的善法，也就是身不殺、盜、淫；口不妄語、綺語、兩舌、惡口；意不貪、嗔、癡。要徹底汰除舊染來淬勉新淨，一定要從開始就要謹持五戒，建立人格；進一步廣行十種善事，發揮人格。能這樣子，我們一定能以這十種的善事，一起走上新的途徑，那麼這樣才能徹底的新。 （二）欲離怖果先知因：
恐怖是個果，果不是自然而然而有的，一定有造成果的因素存在。我們要想遠離恐怖的果，先要知道恐怖的因。
三因釀積爆怖果
恐怖的因是什麼呢？說有三種的因在那邊釀積：注釋（4）體、物、事。體是什麼呢？自己的主體，即自我本位的主體。物呢？就是所有的物質，當然也包括種種的權位在裏面。"事"呢，就種種的人事。世間上的英雄人物是個什麼樣的情況唷？說以自我為主體，一切是以自我為中心，因此，我的權利到達什麼地方，一切東西都是我的。所以我們中國古代的那些專制皇帝說："朕即天下。"我就是代表天下，什麼東西都是我的。"事"啊，就是處理一切的人事做任何樣的事，都要以我為主體，都要以主體控制一切物，因此發號司令，也
可以說是以自我為中心，世間上的大英雄都是這樣子的，可是這個世間最不幸的，就是害怕這些大英雄的人，為什麼？大英雄的氣魄大，氣焰大得很，到了某種情況之下，他作威作福，不讓你開口的，為什麼呢？他口含天箋啊，他所說的就是法令，就是法律，他就是一種"事"。"三因釀積爆怖果"這個三種的因：體、物、事，釀造太久太久了，現在也說一個歷史上的故事：秦始皇出來游巡時，兵馬保護得非常周到，那種威儀，那種威嚴，真是喧喝一時。可是有的人看到，就想將來推翻掉他，亦可易而代之，就這樣子一代推一代，一直推到民國；這是我們中國一般的實際情況。就由於這個體、物、事，被許多英雄操縱了，許多的怨恨積聚了很久，到了某種情況之下，許多老百姓就反抗，造反爆發起來了，於是就"爆怖果"。
三推能治三邪因
"三推"即注釋（5）慧、福、公。這是配合上面的（4）來說的。慧是對治這個主體的，如果我們用這個無惑的智慧來觀照一切人所執著的那個自我實體，是不是有呢？假使說你這個實體是有的，你應該是真實、是獨立、是常住啊。我們想想哦，古今的這些大英雄們，有沒有一個活到現在啊？都已成為滅失的灰燼啊；當然也因他所造的惡業，一個個的都掉到地獄裏面去了。若以這個慧來觀照，沒有一般人所執著的實體啊。諸位每天都念心經嘛，："觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。"就是說，你要好好的從身體到這個心理，或者心的本身種種的活動去觀察，它不斷的波動、變化，從沒有一個實體。佛，他老人家了不起，他所說的一切，和現在最先進的科學完全相符。譬如說細胞嘛，你研究到最後，是不是有個真實的細胞？沒有唷，他都是波動的。再說，有沒有原子？也沒有，原子也是許多的東西集合起來的，你一個一個再去分析它，那些東西都不能獨立存在。所以從那個物理的波動，也可以推之到，我們的心理，它也是不斷的波動的。佛在阿含經裏面就說："心如幻。"說這個心就像電視上的螢幕一樣，一幕一幕的出現，幕幕不同，也是幻化不定啊，如果你以智慧觀察到一般人所執著的實體啊，是了無自性的，也可以說就破除了生死的根本啊。佛陀也就是大雄，可是這個大雄與世界上所說的大英雄並不同；佛的大雄，他雄在一般人不能破的自我，他完全破了啦，因此他的姿態非常平常，非常低。絕不像世間的宗教，世間的英雄，都是盡可能的強調自己了不起，當然我們在現在的立場上來說，宗教和宗教要互相尊重，但是我們現在講佛法的特質，要把佛法的特質把握住了，然後見到一切的宗教都是友教。第二是"福"。有了福的人啊，他不會貪求這個物質的，他沒有享過頭的物欲。真正有福的人，從來沒有享過福，種過世間福的人，得到福果了，他天天享福，福享完了，就掉下去了。譬如說，釋迦佛從無始以來，他所積的福德或者是應享的這個福報，可大極了啦，可是他不但不貪，說有一次安居，婆羅門忘卻了佛法的供養哦，三個月當中，都是吃的馬麥啊，他也覺得安然無事，淡泊得很；這就是開示我們，說一般人吃到好的，拿到貴重的東西就歡喜；吃到差的，情緒就變了。真正學佛法的人，從這些地方去瞭解佛陀，我們不論吃到什麼，只要能吃得飽了，不毒人的，即使你面對著無量的珍寶，你把他看成一粒土一樣，你就對之能看輕了看淡了。有福德的人，他不享福；所有的物質盡可能的幫助人。一切大乘佛法的共點：不可以少善根，不可以少福德，不可以少因緣。現在人修學淨土，好像只知道念佛求往生西方，這個三不可少的精神能發揮的人恐怕不多啦。有了福，不享受這個物質，所有的，盡可能回向眾生。"公"是對這個"事"說，"事"是什麼呢？他有了權利了，他一切照自己的主張去做；真正的"公"是什麼呢？都要徵求大家的意見，就是民有、民享、民治啊，他主要就是"民治"。佛，他不曾說："我是個教主，我所說的，大家都要尊重。"他只是說，做一個出家人，或者做一個在家人，他有應守的，客觀上必然的規律，你違反了這樣的規律，就不能得到良好的人生；因此他主張"以眾制眾"，就是說以大家的力量來勸勉大家，來監督大家，絕不是說，佛發一個命令，大家都要尊重，佛沒有這樣的想法。真正的公了，他就不會再蓄行其私，這樣子眾人才能發揮所有的力量。
"三推能治三邪因"，三推就是以"慧、福、公。"推翻頂上的那個"體、物、事。"；能治三邪因，就是能對治三種的邪因，就是貪、嗔、癡的這個邪因。
治絕邪因離恐怖
假使能夠治絕了這個邪因，才能真正遠離恐怖。"公"，如果說更深一層來講，什麼叫做"公"？就是說對自己看得空廓廓，就如虛空一個樣，才能發這個大心，普為一切眾生，所作的呢，才能做得充分又充分。這個空的意義，頂上已經簡單解釋過了。治絕邪因離恐怖，注釋（6）深警三毒離內怖，說你內在警覺三毒，念頭上就要時常深深的思惟，如果你時常能夠深深的思惟佛法，那你念頭上所顯現的，就是三寶的功德；我們出世為人，都有種種的因緣，若在這個緣頭上你能真正大的警覺，警覺到自己有煩惱，立刻降伏；警覺到眾生大苦，你要發這個大的心，去幫助。能起這樣大的警覺啊，才能有廣大的智慧力來破除三毒的力量。"同行三善離外怖"，說能夠共同的行三善，離開外在的怖畏，外在的怖畏是由於你呢，恐怖人，人也恐怖你，彼此就互相恐怖。能夠離外怖了，就不為"我"用，而為"法"用；一個人能離開了外面的怖畏，也離開了內在的怖畏了，說再也不會為自我所使了，我們現在一般人，都是為自我所使用；不為自我所使用，就能夠從這個佛法上為這個法所使用。我們身心上能夠時常的用這個佛法來對治，身心當中種種壅堵的東西就能把他撇開，因此就能夠起這個大的作用。
這個世界要是從佛法上來說，苦難才開始哦，這個苦難到什麼時候減輕結束？恐怕是說很難估計，為什麼呢？這是人類數千年以來，人際和國際種種的大貪大嗔大癡所引發的，這是個大的煩惱總爆發的時代。在這樣的大的煩惱總爆發的時代，我們修學佛法的人究竟採取什麼樣的態度？剛才說過了，佛是個怎麼樣的人？佛是啊，真正稱得起大雄的人，他這個大雄啊是個平常又平常的人，今後做人，低姿態越低越好，不能再像過去那樣子了，總是以自我為中心，要推翻這樣的自我；自己呢可以解除自己的大苦難，如果大家共同的發心要破除真實的自我，來運用緣起的假名之我（我們現在開口閉口還是有我，但不是真我，是假我）要把這個假我用熟了，才能真正來奉獻自己的一切，不再欺誑自己了。
最後我還要說四句話：
就是一：不忘大難。好像在五十年前我說過一句話，說來日大難啊，現在這句話是應了啦，真正的大難現前了，這是煩惱總爆發的時代嘛。
第二，是不怖大苦。要真正救這個大難，就要能受這個大的苦；要受大的苦，就需要自己在有意義的苦行當中鍛煉，苦行有兩種：一種是無意義的，像外道的那些苦行是無意義的。佛法說：為了為眾生服務，有意義的苦行，你就得要鍛煉。所以真正合乎理性的大苦，不管什麼樣的大苦，我都能頂下來，沒有一念的怖畏心啊。
第三，要有一種大的慚愧心。佛法當中說這個慚愧，主要的就是對治兩種的根本煩惱，慚是對治這個貪的；愧是對治這個癡的。所以我們要真正對治這個貪哦，癡哦，就要時常把這個大的慚愧心提到念頭上來。
第四，不負眾恩。在這個佛法上來說，不管是佛陀，不管是菩薩，他之所以成佛，之所以能行菩薩道，都是眾生的恩德造成的，並不是說，他天生就是這樣的，這是佛法一種特殊的見解。
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