| 以文本方式檢視主題 - 佛網Life論壇 (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/index.asp) -- 讀書討論版（Life論壇） (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/list.asp?boardid=3) ---- 坐 禪 三 昧 經 (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardid=3&id=13231) |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2008/7/16 上午 04:13:58 -- 坐 禪 三 昧 經 坐 禪 三 昧 經 姚秦三藏鳩摩羅什 譯 雖未得涅槃 當懃求此利 學禪之人初至師所。師應問言。汝持戒淨不。非重罪惡邪不。若言五眾戒淨無重罪惡邪。次教道法。若言破戒。應重問言。汝破何戒。若言重戒。師言如人被截耳鼻不須照鏡。汝且還去。精懃誦經勸化作福。可種後世道法因緣。此生永棄。譬如枯樹雖加溉灌不生華葉及其果實。若破餘戒。是時應教如法懺悔。若已清淨。師若得天眼他心智。即為隨病說趣道之法。若未得通應當觀相。或復問之。三毒之中何者偏重。婬欲多耶。瞋恚多耶。愚癡多耶。云何觀相。若多婬相為人輕便。多畜妻妾多語多信。顏色和悅言語便易。少於瞋恨亦少愁憂。多能技術好聞多識。愛著文頌善能談論。能察人情多諸畏怖。心在房室好著薄衣渴欲女色愛著臥具服飾香華。心多柔軟能有憐愍。美於言語好修福業。意樂生天處眾無難。別人好醜信任婦女。欲火熾盛心多悔變。憙自莊飾好觀綵畫。慳惜己物僥倖他財。好結親友不憙獨處。樂著所止隨逐流俗。乍驚乍懼志如獼猴。所見淺近作事無慮。輕志所為趣得適意。憙啼憙哭。身體細軟不堪寒苦。易阻易悅不能忍事。少得大喜少失大憂。自發伏匿。身溫汗臭薄膚細髮。多皺多白剪爪治鬚。白齒趣行憙潔淨衣。學不專一好遊林苑。多情多求意著常見。附近有德先意問訊。憙用他語強顏耐辱。聞事速解所為事業。分別好醜愍傷苦厄。自大好勝不受侵陵。憙行施惠接引善人。得美飲食與人共之。不存近細志在遠大。眼著色欲事不究竟。無有遠慮知世方俗觀察顏色逆探人心。美言辯慧結友不固。頭髮稀疎少於睡眠。坐臥行立不失容儀。所有財物能速救急。尋後悔惜受義疾得。尋復憙忘惜於舉動。難自改變難得離欲。作罪輕微。如是種種是婬欲相。瞋恚人相。多於憂惱。卒暴懷忿身口麁 [麩-夫+黃]能忍眾苦觸事不可。多愁少歡能作大惡無憐愍心憙為鬪訟。顏貌毀悴皺眉眄睞。難語難悅難事難可。其心如瘡而宣人闕。義論強梁不可折伏。難可傾動難親難沮。含毒難吐受誦不失。多能多巧心不懶墮。造事疾速持望不語。意深難知受恩能報。有能聚眾自伏事人。不可沮敗能究竟事。難可干亂少所畏難。譬如師子不可屈伏。一向不迴直造直進。憶念不忘多慮思惟誦習憶持。能多施與小利不迴。為師利根離欲獨處少於婬欲。心常懷勝愛著斷見。眼常惡視真實言語說事分了。少於親友為事堅著。堅憶不忘多於筋力。肩胸姝大廣額齊髮。心堅難伏疾得難忘。能自離欲憙作重罪。如是種種是瞋恚相。愚癡人相。多疑多悔懶墮無見。自滿難屈憍慢難受可信不信非信而信。不知恭敬處處信向。多師輕躁無羞搪突。作事無慮反教渾戾。不擇親友不自修飾。好師異道不別善惡。難受易忘鈍根懈怠。訶謗行施心無憐愍破壞法橋觸事不了。瞋目不視無有智巧。多求悕望多疑少信。憎惡好人破罪福報。不別善言不能解過。不受誨喻親離憎怨。不知禮節憙作惡口。鬚髮爪長齒衣多垢。為人驅役畏處不畏。樂處而憂憂處而喜。悲處反笑笑處反悲。牽而後隨能忍苦事。不別諸味難得離欲。為罪深重。如是種種是愚癡相。 若多婬欲人不淨法門治。若多瞋恚人慈心法門治。若多愚癡人思惟觀因緣法門治。若多思覺人念息法門治。若多等分人念佛法門治。諸如是等種種病。種種法門治。 婬欲多人習不淨觀。從足至髮不淨充滿。髮毛爪齒薄皮厚皮血肉筋脈骨髓肝肺心脾腎胃大腸小腸屎尿洟唾汗淚垢坋膿腦胞膽水微膚脂肪腦膜。身中如是種種不淨。復次不淨漸者。觀青瘀膖脹破爛血流塗漫臭膿噉食不盡骨散燒焦。是謂不淨觀。復次多婬人有七種愛。或著好色。或著端正。或著儀容。或著音聲。或著細滑。或著眾生。或都愛著。若著好色當習青瘀觀法。黃赤不淨色等亦復如是。若著端正。當習膖脹身散觀法。若著儀容。當觀新死血流塗骨觀法。若著音聲。當習咽塞命斷觀法。若著細滑。當習骨見及乾枯病觀法。若愛眾生。當習六種觀。若都愛著。一切遍觀。或時作種種更作異觀是名不淨觀。問曰。若身不淨如臭腐屍者。何從生著。若著淨身。臭腐爛身亦當應著。若不著臭身淨身亦應不著。二身等故。若求二實淨俱不可得。人心狂惑為顛倒所覆。非淨計淨。若倒心破便得實相法觀。便知不淨虛誑不真。復次死屍。無火無命無識無有諸根。人諦知之心不生著。以身有暖有命有識諸根完具心倒惑著。復次心著色時謂以為淨。愛著心息即知不淨。若是實淨應當常淨。而今不然。如狗食糞謂之為淨。以人觀之甚為不淨。是身內外無一淨處。若著身外。身外薄皮舉身取之纔得如奈是亦不淨。何況身內三十六物。復次推身因緣種種不淨。父母精血不淨合成。既得為身常出不淨。衣服床褥亦臭不淨。何況死處。以是當知。生死內外都是不淨 (此下經本至二門初)。 復次觀亦有三品。或初習行。或已習行或久習行。若初習行當教言。作破皮想。除却不淨當觀赤骨人。繫意觀行不令外念。外念諸緣攝念令還。若已習行當教言。想却皮肉。盡觀頭骨不令外念。外念諸緣攝念令還。若久習行當教言。身中一寸心却皮肉。繫意五處。頂額眉間鼻端心處。如是五處住意觀骨不令外念。外念諸緣攝念令還。常念觀心心出制持。若心疲極住念所緣捨外守住。譬如獼猴被繫在柱極乃住息。所緣如柱。念如繩鎖。心喻獼猴。亦如乳母。常觀嬰兒不令墮落。行者觀心亦復如是。漸漸制心令住緣處。若心久住是應禪法。若得禪定即有三相。身體和悅柔軟輕便。白骨流光猶如白珂。心得靜住。是為觀淨。是時便得色界中心。是名初學禪法得色界心。心應禪法即是色界法。心得此法身在欲界。四大極大柔軟快樂。色澤淨潔光潤和悅。謂悅樂。二者向者骨觀白骨相中光明遍照淨白色。三者心住一處是名淨觀。除肉觀骨故名淨觀。如上三相皆自知之。他所不見。上三品者初習行先未發意。已習行三四身修。久習行百年身學。 若瞋恚偏多。當學三種慈心法門。或初習行。或已習行。或久習行。若初習行者當教言。慈及親愛。云何親及願與親樂。行者若得種種身心快樂。寒時得衣熱時得涼。飢渴得飲食。貧賤得富貴。行極時得止息。如是種種樂願親愛。得繫心在慈不令異念。異念諸緣攝之令還。若已習行當教言。慈及中人。云何及中人而與樂。行者若得種種身心快樂。願中人。得繫心在慈不令異念。異念諸緣攝之令還。若久習行當教言。慈及怨憎。云何及彼而與其樂。行者若得種種身心快樂。願怨憎得。得與親同。同得一心。心大清淨。親中怨等廣及世界。無量眾生皆令得樂。周遍十方靡不同等大心清淨。見十方眾生皆如自見。在心目前了了見之受得快樂。是時即得慈心三昧。問曰。親愛中人願令得樂。怨憎惡人云何憐愍復願與樂。答曰。應與彼樂。所以者何。其人更有種種好清淨法因。我今云何豈可以一怨故而沒其善。復次思惟。是人過去世時或是我親善。豈以今瞋更生怨惡。我當忍彼是我善利。又念行法仁德含弘慈力無量此不可失。復思惟言。若無怨憎何因生忍。生忍由怨怨則我之親善。復次瞋報最重眾惡中上無有過是。以瞋加物其毒難制。雖欲燒他實是自害。復自念言。外被法服內習忍行。是謂沙門豈可惡聲縱此變色憋心。復次五受陰者。眾苦林藪受惡之的。苦惱惡來何由可免。如刺刺身苦刺無量。眾怨甚多不可得除。當自守護著忍革屣。如佛言曰。 第三治愚癡法門 若愚癡偏多。當學三種思惟法門。或初習行。或已習行。或久習行。若初習行當教言。生緣老死無明緣行。如是思惟不令外念。外念諸緣攝之令還。若已習行當教言。行緣識識緣名色。名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛。愛緣取取緣有。如是思惟不令外念。外念諸緣攝之令還。若久習行當教言。無明緣行行緣識。識緣名色名色緣六入。六入緣觸觸緣受。受緣愛愛緣取。取緣有有緣生。生緣老死。如是思惟不令外念。外念諸緣攝之令還。問曰。一切智人是有明。一切餘人是無明。是中云何無明。答曰。無明名一切不知。此中無明能造後世有。有者無無者有棄諸善取諸惡。破實相著虛妄。如無明相品中說。 是因緣滅故 智明如日出 如是略說。無明乃至老死亦如是。問曰。佛法中因緣甚深。云何癡多人能觀因緣。答曰。二種癡人。一如牛羊。二種種邪見。癡惑闇蔽邪見癡人。佛為此說當觀因緣以習三昧。 |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2008/7/16 上午 04:15:03 -- 第四治思覺法門 若思覺偏多。當習阿那般那三昧法門。有三種學人或初習行。或已習行。或久習行。若初習行當教言。一心念數入息出息。若長若短數一至十。若已習行當教言。數一至十隨息入出。念與息俱止心一處。若久習行當教言。數隨止觀轉觀清淨。阿那般那三昧六種門十六分。云何為數一心念入息。入息至竟數一。出息至竟數二。若未竟而數為非數。若數二至九而誤更從一數起。譬如算人一一為二二二為四三三為九。問曰。何以故數。答曰。無常觀易得故。亦斷諸思覺故。得一心故。身心生滅無常相似相續難見。入息出息生滅無常易知易見故。復次心繫在數。斷諸思諸覺。思覺者。欲思覺。恚思覺。惱思覺。親里思覺。國土思覺。不死思覺。欲求淨心入正道者。先當除却三種麁思覺。次除三種細思覺。除六覺已。當得一切清淨法。譬如採金人先除麁石砂。然後除細石砂。次第得細金砂。問曰。云何為麁病。云何為細病。答曰。欲瞋惱覺是三名麁病。親里國土及不死覺是三名細病。除此覺已。得一切清淨法。問曰。未得道者結使未斷。六思覺強從心生亂。云何能除。答曰。心厭世間。正觀能遮而未能拔。後得無漏道。能拔結使根本。何謂正觀。 常樂欲火共一處 歡喜愛樂不暫離 如是種種呵欲覺。如是種種正觀除欲覺。問曰。云何滅瞋恚覺。答曰。 譬如阿蘭若道人 舉手哭言賊劫我 有人問言。誰劫汝。答言。財賊我不畏。我不聚財求世利。誰有財賊能侵我。我集善根諸法寶。覺觀賊來破我利。財賊可避。多藏處。劫善賊來無處避。如是種種呵瞋恚。如是種種正觀除瞋恚覺。 問曰。云何除惱覺。 苦厄纏身眾惱集 云何慈悲更令劇 答曰。應如是念。世界生死中自業緣牽。何者是親何者非親。但以愚癡故橫生著心計為我親。過去世非親為親。未來世非親為親。今世是親過去非親。譬如鳥栖暮集一樹晨飛各隨緣去。家屬親里亦復如是。生世界中各各自異心。緣會故親緣散故踈。無有定實因緣果報。共相親近。譬如乾沙緣手團握。緣捉故合緣放故散。父母養子老當得報。子蒙懷抱養育故應報。若順其意則親。若逆其意是賊。有親不能益而反害。有非親無損而大益。人以因緣故而生愛。愛因緣故而更斷。譬如畫師作婦女像還自愛著。此亦如是。自生染著染著於外。過去世中汝有親里。今世於汝復何所作。汝亦不能益過去親。過去親不益汝。兩不相益。空念之為是親非親。世界中不定無邊。如阿羅漢教新出家戀親弟子言。如惡人吐食更欲還噉。汝亦如是。汝已得出家。何以還欲愛著。是剃髮染衣是解脫相。汝著親里不得解脫還為愛所繫。三界無常流轉不定。若親非親。雖今親里久久則滅。如是十方眾生迴轉。親里無定是非我親。人欲死時無心無識。直視不轉閉氣命絕如墮闇坑。是時親里家屬安在。若初生時先世非親今強和合作親。若當死時復非親。如是思惟不當著親。如人兒死。一時三處父母俱時啼哭。誑天上父母妻子。人中亦為誑。龍中父母亦為誑。如是種種正觀除親里覺。 問曰。云何除國土覺。答曰。行者若念是國土豐樂安隱多諸好人。恒為國土覺繩所牽。將去罪處覺心如是。若有智人不應念著。何以故。國土種種過罪所燒時節轉故。亦有飢餓身疲極故。一切國土無常安者。復次老病死苦無國不有。從是間身苦去得彼處身苦。一切國土去無不苦。假有國土安隱豐樂。而有結惱心生苦患。是非好國土。能除雜惡國土能薄結使令心不惱。是謂好國土。一切眾生有二種苦。身苦心苦常有苦惱。無有國土無此二惱。復次有國土大寒。有國土大熱。有國土飢餓。有國土多病。有國土多賊。有國土王法不理。如是種種國土之惡心不應著。如是正觀除國土覺。 問曰。云何除不死覺。答曰。應教行者。若好家生。若種族子才技力勢勝人。一切莫念。何以故。一切死時不觀老少貴賤才技力勢。是身是一切憂惱諸因緣。因自見少多壽若得安隱。是為癡人。何以故。是謂憂惱因依是四大。四大造色如四毒蛇。共不相應。誰得安隱者。出息期入是不可信。復次人睡時欲期必覺。是事難信。受胎至老死事恒來。求死時節言常不死。云何可信。譬如殺賊拔刀注箭常求殺人無憐愍心。人生世間死力最大。一切無勝死力強者。若過去世第一妙人無能脫此死者。現在亦無大智人能勝死者。亦非軟語求。非巧言誑可得避脫。亦非持戒精進能却此死。以是故當知。人常危脆不可怙恃。莫信計常我壽久活。是諸死賊常將人去。不付老竟然後當殺。如阿羅漢教諸覺所惱弟子言。汝何以不知厭世入道。何以作此覺。有人未生便死。有生時死者。有乳餔時。有斷乳時。有小兒時。有盛壯時。有老時。一切時中間死法界。譬如樹華華時便墮。有果時墮。有未熟時墮。是故當知。勤力精進求安隱道。大力賊共住不可信。此賊如虎巧覆藏身。如是死賊常求殺人。世界所有空如水泡。云何當言待時入道。何誰能證言汝必老可得行道。譬如嶮岸大樹上有大風下有大水崩其根土。誰當信此樹得久住者。人命亦如是。少時不可信。父如穀子。母如好田。先世因緣罪福如雨澤。眾生如穀。生死如收刈。種種諸天子人王智德。如天王佐天鬪破諸阿須倫軍。種種受樂極高大明。還沒在黑闇。以是故莫信命活言。我今日當作此。明後當作是。如是正觀種種除不死覺。如是先除麁思覺。却後除細思覺。心清淨生得正道。一切結使盡。從是得安隱處。是謂出家果。心得自在。三業第一清淨不復受胎。讀種種經多聞。是時得報果。如是得時。不空破魔王軍。便得第一勇猛名稱。世界中煩惱將去。是不名健。能破煩惱賊滅三毒火涼樂清淨。涅槃林中安隱高枕。種種禪定根力七覺清風四起。顧念眾生沒三毒海。德妙力如是。乃名為健。如是等散心。當念阿那般那學六種法斷諸思覺。以是故念數息。 問曰。若餘不淨念佛四等觀中。亦得斷思覺。何以故。獨數息。答曰。餘觀法寬難失故。數息法急易轉故。譬如放牛。以牛難失故守之少事。如放獼猴易失故守之多事。此亦如是。數息心數不得少時他念。少時他念則失數。以是故初斷思覺應數息。已得數法當行隨法斷諸思覺。入息至竟當隨莫數一。出息至竟當隨莫數二。譬如負債人債主隨逐初不捨離。如是思惟。是入息是還出更有異。出息是還入更有異。是時知入息異出息異。何以故。出息暖入息冷。問曰。入出息是一息。何以故。出息還更入故。譬如含水水暖吐水水冷。冷者還暖暖者還冷故。答曰。不爾。內心動故有息出。出已即滅。鼻口引外則有息入。入故息滅。亦無將出亦無將入。復次少壯老人。少者入息長。壯者入出息等。老者出息長。是故非一息。復次臍邊風發相似相續。息出至口鼻邊。出已便滅。譬如 [夢-夕+棐]囊中風開時即滅。若以口鼻因緣引之則風入。是從新因緣邊生。譬如扇眾緣合故則有風。是時知入出息因緣而有虛誑不真生滅無常。如是思惟。出息從口鼻因緣引之。而有入息因緣心動令生。而惑者不知以為我息。息者是風。與外風無異。地水火空亦復如是。是五大因緣合故生識。識亦如是非我有也。五陰十二入十八持亦復如是。如是知之逐息入息出。是以名隨。已得隨法當行止法。止法者數隨心極住意風門念入出息。問曰。何以故止。答曰。斷諸思覺故。心不散故。數隨息時心不定心多劇故止則心閑少事故心住一處故念息出入。譬如守門人門邊住。觀人入出。止心亦爾。知息出時。從臍心胸咽至口鼻。息入時從口鼻咽胸心至臍。如是繫心一處。是名為止。復次心止法中住觀。入息時五陰生滅異。出息時五陰生滅異。如是心亂便除却。一心思惟令觀增長。是名為觀法。捨風門住離麁觀法。離麁觀法知息無常。此名轉觀。觀五陰無常。亦念入息出息生滅無常。見初頭息無所從來。次觀後息亦無跡處。因緣合故有。因緣散故無。是名轉觀法。除滅五蓋及諸煩惱。雖先得止觀煩惱不淨心雜今此淨法心獨得清淨。復次前觀異學相似行道念息入出。今無漏道相似行善有漏道。是謂清淨。復次初觀身念止分。漸漸一切身念止。次行痛心念止。是中非清淨無漏道遠故今法念止中。觀十六行念入出息。得煖法頂法忍法世間第一法苦法忍乃至無學盡智。是名清淨。是十六分中初入息分。六種安那般那行。出息分亦如是。一心念息入出若長若短。譬如人怖走上山若擔負重若上氣。如是比是息短。若人極時得安息歡喜。又如得利從獄中出。如是為息長。一切息隨二處。若長若短處。是故言息長息短。是中亦行安那般那六事。念諸息遍身。亦念息出入。悉觀身中諸出息入息。覺知遍至身中乃至足指遍諸毛孔如水入沙。息出覺知從足至髮遍諸毛孔亦如水入沙。譬如 [夢-夕+棐]囊入出皆滿。口鼻風入出亦爾。觀身周遍見風行處。如藕根孔亦如魚網。復心非獨口鼻觀息入出。一切毛孔及九孔中。亦見息入息出。是故知息遍諸身除諸身行。亦念入出息。初學息時。若身懈怠睡眠體重悉除棄之。身輕柔軟隨禪定心受喜。亦念息入出。除懈怠睡眠心重。得心輕柔軟。隨禪定心受喜。復次入息念止中竟。次行痛念止已得身念止。實今更得痛念止實受喜。復次已知身實相。今欲知心心數法實相。是故受喜。亦念息入出愛樂。亦念息入出是喜增長。名為樂。復次初心中生悅是名喜。後遍身喜是名樂。復次初禪二禪中樂痛名喜。三禪中樂痛名受樂受諸心行。亦念息入出。諸心生滅法。心染法心不染法。心散法心攝法。心正法心邪法。如是等諸心相名為心行。心作喜時亦念息入出先受喜。自生不故作念心故作喜。問曰。何以故故作喜。答曰。欲治二種心。或散心或攝心。如是作心得出煩惱。是故念法心作喜。復次若心不悅勸勉令喜。心作攝時亦念息入出。設心不定強伏令定。如經中說。心定是道心散非道。心作解脫時亦念息入出。若意不解強伏令解。譬如羊入蒼耳。蒼耳著身。人為漸漸出之。心作解脫諸煩惱結亦復如是。是名心念止作解脫。觀無常亦念息入出。觀諸法無常生滅空無吾我。生時諸法空生。滅時諸法空滅。是中無男無女無人無作無受。是名隨無常觀。觀有為法出散亦念息入出無常。是名出散。諸有為法現世中出。從過去因緣和合故集。因緣壞故散。如是隨觀是名出散觀。觀離欲結。亦念息入出。心離諸結。是法第一。是名隨離欲觀。觀盡亦念息入出。諸結使苦在在處盡。是處安隱。是名隨盡觀。觀棄捨亦念息入出。諸染愛煩惱身心五陰諸有為法棄捨。是第一安隱。如是觀是名隨法意止觀。是名十六分。 第五治等分法門 第五法門治等分行。及重罪人求索佛。如是人等當教一心念佛三昧。念佛三昧有三種人或初習行。或已習行。或久習行。若初習行人。將至佛像所。或教令自往諦觀佛像相好。相相明了。一心取持還至靜處。心眼觀佛像。令意不轉繫念在像不令他念。他念攝之令常在像。若心不住。師當教言。汝當責心。由汝受罪不可稱計。無際生死種種苦惱無不更受。若在地獄。吞飲洋銅食燒鐵丸。若在畜生。食糞噉草。若在餓鬼受飢餓苦。若在人中貧窮困厄。若在天上失欲憂惱。常隨汝故令我受此種種身惱心惱無量苦惱。今當制汝。汝當隨我。我今繫汝一處。我終不復為汝所困更受苦毒也。汝常困我。我今要當以事困汝。如是不已心不散亂。是時便得心眼見佛像相光明。如眼所見無有異也。如是心住。是名初習行者思惟。是時當更念言。是誰像相。則是過去釋迦牟尼佛像相。如我今見佛形像。像亦不來我亦不往。如是心想見過去佛。初降神時震動天地。有三十二相大人相。一者足下安平立。二者足下千輻輪。三者指長好。四者足跟廣。五者手足指合縵網。六者足趺高平好。七者伊尼延鹿[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]。八者平住手過膝。九者陰馬藏相。十者尼俱盧陀身。十一者一一孔一一毛生。十二者毛生上向而右旋。十三者身色勝上金。十四者身光面一丈。十五者皮薄好。十六者七處滿。十七者兩腋下平好。十八者上身如師子。十九者身大好端直。二十者肩圓好。二十一者四十齒。二十二者齒白齊密等而根深。二十三者四牙白而大。二十四者頰方如師子。二十五者味中得上味。二十六者舌大廣長而薄。二十七者梵音深遠。二十八者迦蘭頻伽聲。二十九者眼紺青色。三十者眼睫如牛王。三十一者頂髮肉骨成。三十二者眉間白毛長好右旋。復次八十種小相。一者無見頂。二者鼻直高好孔不現。三者眉如初生月紺琉璃色。四者耳好。五者身如那羅延。六者骨際如鉤鎖。七者身一時迴如象王。八者行時足去地四寸而印文現。九者爪如赤銅色薄而潤澤。十者膝圓好。十一者身淨潔。十二者身柔軟。十三者身不曲。十四者指長圓纖。十五者指紋如畫雜色莊嚴。十六者脈深不現。十七者踝深不現。十八者身潤光澤。十九者身自持不委陀。二十者身滿足(三月受胎二月生)。二十一者容儀備足。二十二者住處安(如牛王立不動)。二十三者威振一切。二十四者一切樂觀。二十五者面不長。二十六者正容貌不撓色。二十七者脣如頻婆果色。二十八者面圓滿。二十九者響聲深。三十者臍圓深不出。三十一者毛處處右旋。三十二者手足滿。三十三者手足如意(舊言內外握者是)。三十四者手足文明直。三十五者手文長。三十六者手文不斷。三十七者一切惡心眾生見者皆得和悅色。三十八者面廣姝。三十九者面如月。四十者眾生見者不怖不懼。四十一者毛孔出香風。四十二者口出香氣眾生遇者樂法七日。四十三者儀容如師子。四十四者進止如象王。四十五者行法如鵞王。四十六者頭如磨陀羅果(此果不圓不長)。四十七者聲分滿足(聲有六十種分佛皆具足)。四十八者牙利。四十九者(無漢名故不得出也)。五十者舌大而赤。五十一者舌薄。五十二者毛純紅色色淨潔。五十三者廣長眼。五十四者孔門滿(九孔門相具足滿)。五十五者手足赤白如蓮華色。五十六者腹不見不出。五十七者不凸腹。五十八者不動身。五十九者身重。六十者大身。六十一者身長。六十二者手足滿淨。六十三者四邊遍大光光明自照而行。六十四者等視眾生。六十五者不著教化不貪弟子。六十六者隨眾聲滿不減不過。六十七者隨眾音聲而為說法。六十八者語言無礙。六十九者次第相續說法。七十者一切眾生目不能諦視相知盡。七十一者視無厭足。七十二者髮長好。七十三者髮好。七十四者髮不亂。七十五者髮不破。七十六者髮柔軟。七十七者髮青毘琉璃色。七十八者髮絞上。七十九者髮不稀。八十者胸有德字手足有吉字。光明徹照無量世界。初生行七步發口演要言。出家勤苦行菩提樹下降伏魔軍。後夜初明成等正覺。光相分明遠照十方靡不周遍諸天空中弦歌供養散華雨香。一切眾生咸敬無量。獨步三界還顧轉身如象王迴。觀視道樹初轉法輪。天人得悟以道自證得至涅槃。佛身如是感發無量。專心念佛不令外念。外念諸緣攝之令還。如是不亂。是時便得見一佛二佛乃至十方無量世界諸佛色身。以心想故皆得見之。既得見佛又聞說法言。或自請問。佛為說法解諸疑網。既得佛念。當復念佛功德法身。無量大慧。無崖底智。不可計德。多陀阿伽度(多陀秦言如阿伽度言解亦言實語又言諸餘聖人安隱道來佛如是來復次更不來後有中也) 阿犁(魯迷反)呵(阿犁秦言賊呵言殺佛以忍辱為鎧精進為堅牢禪定為弓智慧為箭殺憍慢等賊故名殺賊) 三藐(無灼反)三佛陀(三藐秦言真實三佛陀言一切覺覺苦因習涅槃因道正解見四實不可轉了盡無餘故言真實覺一切) 鞞伽(除夜反)遮羅那(鞞伽秦言明遮羅那言善行明三明也行清淨之行以之獨成無師大覺故言明善行也) 三般那(秦言滿成)宿伽陀(秦言善解亦名善自得又言善說無患) 路伽憊(皮拜反路加秦言智智者知世因知盡道故名世智世智知世也) 阿耨多羅(秦言無上善法聖智示導一切大德無量梵魔眾聖莫有及者何況能過佛尊德大故言無上) 富樓沙曇藐(富樓沙秦言大丈夫曇藐言可言可化丈夫調御師佛以大慈大悲大智故有時軟美語有時苦切語或以親教以此調御令不失道故名佛為可化丈夫調御師法也) 舍(賒音)多(都餓反)提婆魔[少/兔]舍喃(奴甘反秦言天人師盡能解脫一切人煩惱常住不退上法) 佛婆伽婆(過去未來現在行不行知行盡不盡一切諸法菩提樹下一切了了知故名佛婆伽婆言有大名聲)。 爾時復念二佛神德三四五佛乃至無量盡虛空界皆悉如是。復還見一佛。能見一佛作十方佛。能見十方佛作一佛。能令一色作金銀水精毘琉璃色。隨人意樂悉令見之。爾時惟觀二事。虛空佛身及佛功德。更無異念。心得自在意不馳散。是時得成念佛三昧。若心馳散念在五塵。若在六覺者。當自勗勉剋勵其心強制伏之。如是思惟人身難得佛法難遇。故曰眾明日為最。諸智佛為最。所以者何。佛興大悲常為一切故。頭目髓腦救濟眾生。何可放心不專念佛而孤負重恩。若佛不出世。則無人道天道涅槃之道。若人香華供養。以骨肉血髓起塔供養。未若行人以法供養得至涅槃。雖然猶負佛恩。設當念佛空無所獲。猶應勤心專念不忘以報佛恩。何況念佛得諸三昧智慧成佛。而不專念。是故行者。常當專心令意不散。既得見佛請質所疑。是名念佛三昧除滅等分及餘重罪。 |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2008/7/16 上午 04:37:24 -- 爾時行者雖得一心定力未成。猶為欲界煩惱所亂。當作方便進學初禪呵棄愛欲。云何呵棄。觀欲界過欲為不淨種種不善。當念初禪安隱快樂。觀欲云何。知欲無常功德怨家。如幻如化空無所得。念之未得癡心已亂。何況已得婬欲纏覆。天上樂處猶不常安。何況人中。人心著欲無有厭足。如火得薪如海吞流。如頂生王雖雨七寶王四天下。帝釋分座猶不如足。如那睺沙。姓也。轉金輪王為欲所逼墮蟒蛇中。又如仙人食果衣草隱居深山被髮求道。猶復不免欲賊所壞。欲樂甚少怨毒甚多。著欲之人惡友相近善人踈遠欲為毒酒愚惑醉死。欲為欺誑走使愚人。疲苦萬端不得自在。唯有離欲身心安隱快樂無極。欲無所得如狗齩枯骨。求欲勤勞極苦乃得。得之甚難失之甚易。如假借須臾勢不得久。如夢所見恍惚即滅。欲之為患。求之既苦得之亦苦。多得多苦。如火得薪多益多熾。欲如搏肉眾鳥競逐。以要言之。如蛾赴火如魚吞鉤。如鹿逐聲如渴飲醎水。一切眾生為欲致患無苦不至。是故當知。欲為毒害。當求初禪滅斷欲火。行者一心精懃信樂。令心增進意不散亂。觀欲心厭除結惱盡。得初禪定離欲盛火得清涼定。如熱得蔭如貧得富。是時便得初禪喜覺。思惟禪中種種功德。觀分別好醜便得一心。 問曰。修行禪人得一心相。云何可知。答曰。面色悅澤徐行靖正不失一心目不著色。神德定力不貪名利擊破憍慢其性柔軟不懷毒害無復慳嫉。直信心淨論議不諍。身無欺誑易可與語。柔軟慚愧心常在法。懃修精進持戒完具。誦經正憶念隨法行。意常喜悅瞋處不瞋四供養中不淨不受。淨施則受知量止足。寤起輕利能行二施忍辱除邪。論議不自滿言語尠少。謙恪恭敬上中下座。善師善知識常親近隨順。飲食知節不著欲味。樂獨靜處若苦若樂心忍不動。無怨無競不喜鬪訟。如是等種種相得知一心相。此覺觀二事亂禪定心。如水澄靜波蕩則濁。行者如是內已一心覺觀所惱。如極得息如睡得安。是時次第無覺無觀生清淨定。內淨喜樂得入二禪。心靜默然本所不得。今得此喜。是時心觀以喜為患。如上覺觀行無喜法。乃離喜地得賢聖所說樂。一心諦知念護得入三禪。已棄喜故諦知憶念樂護。聖人言樂護。餘人難捨樂中第一。過此以往無復樂也。是故一切聖人。於一切淨地中。說慈為第一樂。樂則是患。所以者何。第一禪中心不動轉。以無事故有動則有轉。有轉則有苦。是故三禪以樂為患。復以善妙捨此苦樂。先棄憂喜除苦樂意。護念清淨得入第四禪。不苦不樂護清淨念一心。是故佛言。護最清淨第一名第四禪。以第三禪樂動故名之為苦。是故四禪除滅苦樂名不動處。漸觀空處破內外色想。滅有對想。不念種種色想。觀無量空處。常觀色過。念空處定上妙功德。習念是法逮得空處。念無量識處觀空處過。念無量識處功德。習念是法逮得識處。念無所有處觀識處過。念無所有處功德。習念是法便得無所有處。念非有想非無想處。若一切想其患甚多。若病若瘡若無想是愚癡處。是故非有想非無想。是第一安隱善處。觀無所有處過。念非有想非無想功德。習念是法便得非有想非無想處。或有行者。先從初地乃至上地。復於上地習行慈心。先自得樂破瞋恚毒。次及十方無量眾生。是時便得慈心三昧。悲心憐愍眾生之苦。能破眾惱。廣及無量眾生。是時便得悲心三昧。能破不悅。令無量眾生皆得喜悅。是時便得喜心三昧。能破苦樂。直觀十方無量眾生。是時便得護心三昧。二禪亦復如是。三禪四禪除喜。次學五通。身能飛行變化自在。行者一心欲定精進定一心定慧定。一心觀身常作輕想欲成飛行。若大若小(以欲定過為大以欲定減為小)。此二俱患精進翹懃。常能一心思惟輕觀。如能浮人心力強故而不沈沒。亦如猿猴從高上墮。心力強故身無痛患。此亦如是。欲力精進力一心力慧力令其廣大。而身更小便能運身。 復次觀身空界。常習此觀。欲力精進力一心力慧力極為廣大。便能舉身。如大風力致重達遠。此亦如是。初當自試。離地一尺二尺。漸至一丈還來本處。如鳥子學飛小兒學行。思惟自審知心力大必能至遠。學觀四大。除却地大但觀三大。心念不散便得自在。身無罣礙如鳥飛行。當復學習。遠作近想是故近滅遠出。復能變化諸物。如觀木地種除却餘種。此木便變為地。所以者何。木有地種分故。水火風空金銀寶物悉皆如是。何以故。木有諸種分故。是初神通根本。四禪有十四變化心。初禪二果。一者初禪。二者欲界。二禪三果。一者二禪。二者初禪。三者欲界。三禪四果。一者三禪。二者二禪。三者初禪。四者欲界。四禪五果。一者四禪。二者三禪。三者二禪。四者初禪。五者欲界。餘通如摩訶衍論中說。世尊弟子習學五法門志求涅槃。有二種人。或好定多以快樂故。或好智多畏苦患故。定多者先學禪法後學涅槃。智多者直趣涅槃。直趣涅槃者未斷煩惱亦未得禪。專心不散直求涅槃越愛等諸煩惱。是名涅槃。身實無常苦不淨無我。以身顛倒故常樂我淨。以是故事事愛著其身。是則底下眾生。行者欲破顛倒故。當習四念止觀。觀身種種多諸苦患。從因緣生故無常種種惱故苦。身有三十六物故不淨。以不得自在故無我。習如是觀。觀內身觀外身觀內外身。習如是觀。是謂身念止。身實相如是。何故於此而起顛倒愛著此身。諦思惟念身邊樂痛。以愛樂痛故著此身。當觀樂痛實不可得。云何不得因衣食故致樂。樂過則苦生。非實樂故。如患瘡苦以藥塗治痛止為樂。以大苦故謂小苦為樂。非實樂也。復次以故苦為苦。新苦為樂。如擔重易肩而以新重為樂。非實常樂也。如火性熱無暫冷時。若是實樂不應有不樂。或曰。外事是樂因緣不必是樂。或時樂因或時苦因。若使心法與愛相應爾時是樂。與恚相應爾時是苦。與癡相應不苦不樂。以此推之。可知有樂無樂。答曰。無也。婬欲不應是樂。何以故。若婬欲在內。不應外求女色。外求女色當知婬苦。若婬是樂不應時時棄。若棄不應是樂。於大苦中以小苦為樂也。如人應死全命受鞭。以是為樂。欲心熾盛以欲為樂。老時厭欲知欲非樂。若實樂相不應生厭。如是種種因緣欲樂相實不可得。樂失則苦。佛言。樂痛應觀苦。苦痛應觀樂。如箭在體。不苦不樂應觀生滅無常。是謂痛念止。當知心受苦樂受不苦不樂。云何心。是心無常從因緣生故。生滅不住相似生故。但顛倒故謂是為一。本無今有已有還無。是故無常。觀知心空云何為空。從因緣生有眼有色可見憶念。欲見如是等和合眼識生。如日愛珠。有日有珠。有乾草牛屎眾緣和合於是火生。一一推求火不可得。緣合有火。眼識亦爾。不住眼中亦非色中住。不兩中間住。無有住處亦復不無。是故佛言。如幻如化現在心觀過去心。或苦或樂或不苦不樂。心各各異各各滅。有欲心無欲心亦如是。各各異各各滅。觀內心觀外心觀內外心亦如是。是名心念止。復次觀心為屬誰。觀想思惟念欲等諸心相應法不相應法。諦觀其主主不可得。何以故。從因緣生故無常。無常故苦。苦故不自在。不自在故無主。無主故空。前別觀身痛心法不可得。今更總觀四念止中主不可得。離此處求亦不可得。若常不可得。無常亦不可得。若常應當常苦常樂亦不應忘。若常有神者。無殺惱罪亦無涅槃。若身是神。無常身滅神亦應滅。亦無後世亦無罪福。如是遍觀無主。諸法皆空不自在。因緣合故生。因緣壞故滅。如是緣合法是名法念止。若行者得法念止。厭世間空老病死法都無少許常樂我淨。我於此空法復何所求。應當入涅槃最善法中住。建精進力得深舍摩陀故(深舍摩陀者住心一處名也此土無是名)。是時得深舍摩陀。住第四法念止中。觀諸法相皆苦無樂。無樂是實餘者妄語。苦因愛等諸煩惱及業。是非天非時非塵等種種妄語中生。是煩惱及業出生此苦。是苦入涅槃時一切滅盡。非色無色界及世界始世界始(外道謂一切有法之初色為世界始外道謂涅槃也以此有始能化作萬物即名造化也)等種種妄語能滅此苦。正見等八直是涅槃道。非餘外道苦行種種空持戒空禪定空智慧。何以故。佛法中戒定慧三法合行能入涅槃。譬如人立平地持好弓箭能射殺怨賊。三法合行亦如是。戒為平地。禪定為快弓。智慧為利箭。三事備足能殺煩惱賊。以是故外道輩不得涅槃。行者是時作四法緣觀緣如射博。觀苦四種。因緣生故無常。身心惱故苦。無一可得故空。無作無受故無我。觀習四種。煩惱有漏業和合故集。相似果生故因。是中得一切行故生。非相似果相續故緣。觀盡四種。一切煩惱覆故閉。除煩惱火故滅一切法中第一故妙。世間過去故出。觀道四種。能到涅槃故道。不顛倒故正。一切聖人去處故跡。得脫世愁惱故離。如是觀者得無漏相似法。名為煖法。云何名煖。常懃精進故名煖法。諸煩惱薪無漏智火。燒火欲出初相名為煖法。譬如鑽火初鑽煙出。是名煖。是為涅槃道初相。佛弟子中有二種人。一者多好一心求禪定。是人有漏道。二者多除愛著好實智慧。是人直趣涅槃入煖法中。有煖相者深得一心。實法鏡到無漏界邊(鏡中像似面界邊非中故以為喻)。行者是時大得安隱。自念。我定當得涅槃。見此道故。如人穿井得至濕泥。知當得水不久。如人擊賊賊已退散。自知得勝意中安隱。如人怖死。人欲知活不。當先試之以杖打身。若隱胗脈起者。知是有煖必可得活。亦如聽法人思惟喜悅心著是時心熱。行者如是有煖法故名為有煖。亦名能得涅槃分善根。是善根法有十六行四諦緣。六地中一智慧一切無漏法基。野人能行安隱(於無漏踈故名為野人案梵本爾先言凡夫人非)。是名有煖法。增進轉上更名頂法。如乳變為酪。是人觀法實相。我當得苦脫。心愛是法是為真法能除種種苦患及老病死。是時思惟此法誰說。是佛世尊。從是得佛寶中信心清淨大歡喜悅。若無此法一切煩惱誰當能遮。我當云何得實智慧少許明。從是得法寶中信心清淨大歡喜悅。若我不得佛弟子輩好伴。云何當得實智慧少許明。從是得僧寶中信心清淨大歡喜悅。是三寶中得一心清淨合實智慧。是頂善根。亦名頂法。亦名能得涅槃分善根。如波羅延經中說。 是名頂善根 汝曹一心持 云何為少信。於佛菩薩辟支佛阿羅漢邊為少。於野人邊為多。復次此可破可失是故名少。如法句說。 白淨分失盡 乃至頂法墮 復次未斷諸結使。未得無漏無量慧心。以是故名少。復次懃精進一心入涅槃道中。更了了觀五陰四諦十六行。是時心不縮不悔不退。愛樂入忍是名忍善根。忍何等。隨四諦行是名為忍。是善根三種上中下三時。云何名忍。觀五陰無常苦空無我。心忍不退是名忍。復次觀諸世間盡苦空無有樂。是苦因習愛等諸煩惱。是習智緣盡是名上法更無有上。八直道能令行人得至涅槃更無有上。如是信心不悔不疑忍是名忍。是中更有忍。種種結使種種煩惱疑悔。來入心中不能令破。譬如石山種種風水不能漂動。是故名忍。是事得名真好野人。如佛說法句中。 乃至千萬歲 終不墮惡道 是世間正見是名為忍善根。是人多增進一心極厭世界行。欲了了四諦相作證趣涅槃。如是一心中是名世間第一法。一時住四行無常苦空無我。觀一諦苦法忍共緣故。何以故觀欲界五受陰無常苦空無我。是中心忍入慧。亦是相應心心數法。是名苦法忍。身業口業及心不相應諸行。現在未來世一切無漏法初門。是名苦法忍(法無漏法忍信受也)。次第生苦法智苦法忍斷結使苦法智作證。譬如一人刈一人束。亦如利刀斫竹得風即偃。忍智功夫故。是事得辦欲界繫見苦斷十結得得爾時異等智得無漏智未得無漏慧得是時成就一智(等智未來成就)。第二心中成就法智苦智等智。過第三心第四心。成就四智苦智法智比智等智。習盡道法智中。一一智增。離欲人知他心智成就增。苦比忍苦比智斷十八結。是四心苦諦能得。習法忍習法智斷欲界繫七結。習比忍習比智斷色無色界繫十三結。盡法忍盡法智斷欲界繫七結。盡比忍盡比智斷色。無色界繫十二結。道法忍道法智斷欲界繫八結。道比忍道比智斷色無色界繫十四結。道比智是名須陀般那(下子上子)。實知諸法相。是十六心能十五心中利根名隨法行。鈍根名隨信行。是二人未離欲。名初果向先未斷結得十六心。名須陀般那。若先斷六品結得十六心。名息忌陀伽迷(秦言一來)。若先斷九品結得十六心。名阿那迦迷(秦言不來)。先未離欲斷八十八結故。名須陀般那。復次無漏果善根得。得故名須陀般那。利根名見得。鈍根名信愛。思惟結未斷。餘殘七世生。若思惟結三種斷。名家家三世生。聖道八分三十七品名流流向涅槃。隨是流行故名須陀般那。是為佛初功德子惡道得脫。三結斷三毒薄。名息忌陀伽迷。復次欲界結九種(上上上中上下中上中中中下下上下中下下)。見諦斷思惟斷。若凡夫人。先以有漏道斷欲界繫六種結入見諦道。十六心中得名息忌陀伽迷。若八種斷入見諦道。第十六心中一種名息忌陀伽迷果向呵那伽迷。若佛弟子得須陀般那。單斷三結欲得息忌陀伽迷。是思惟斷欲界繫九種結六種斷。是名息忌陀伽迷八種斷。是名一種息忌陀伽迷果向阿那伽迷。若凡夫人先斷欲界繫九種結入見諦道。第十六心中名阿那伽迷。若得息忌陀伽迷進。斷三種思惟結。第九解脫道名阿那伽迷。阿那伽迷有九種。今世必入涅槃阿那伽迷。中陰入涅槃阿那伽迷。生已入涅槃阿那伽迷。懃求入涅槃阿那伽迷。不懃求入涅槃阿那伽迷。上行入涅槃阿那伽迷。至阿迦尼吒入涅槃阿那伽迷。到無色定入涅槃阿那伽迷。身證阿那伽迷。行向阿羅漢阿那伽迷。色無色界九種結。以第九無礙道金剛三昧破一切結。第九解脫道盡智修一切善根。是名阿羅漢果。是阿羅漢有九種。退法不退法死法守法住法必知法不壞法慧脫共脫濡智濡進。行五種法退是名退法。利智利進行五種法不退。是名不退法。濡智濡進利厭思惟自殺身。是名死法。濡智大進自護身。是名守法。中智中進不增不減處中而住。是名住法。少利智懃精進能得不壞心解脫。是名必知法。利智大進初得不壞心解脫。是名不壞法。不能入諸禪未到地中諸漏盡。是名慧解脫。得諸禪亦得滅禪諸漏盡。是名共解脫。有阿羅漢。一切有為法常厭滿足。更不求功德。待時入涅槃。有阿羅漢。求四禪四無色定四等心。八解脫八勝處十一切入九次第六神通。願智阿蘭若那三昧。超越三昧熏禪三解脫門及放捨(放捨者三脫門空無願無相空無願無相即十二門念反著者也)。更作利智懃精進。入如是諸禪功德。是名得不退法不壞法。若佛不出世無佛法無弟子時。是時離欲人辟支佛出。辟支佛有三種。上中下下者本得須陀般那若息忌陀伽迷。是須陀般那於第七世生人中。是時無佛法不得作弟子。復不應八世生。是時作辟支佛。若息忌陀伽迷二世生。是時無佛法不得作弟子。復不應三世生。是時作辟支佛。有人願作辟支佛。種辟支佛善根時。無佛法善根熟。爾時厭世出家得道名辟支佛。是名中辟支佛。有人求佛道。智力進力少以因緣退。是時佛不出世無佛法亦無弟子。而善根行熟作辟支佛。有相好若少若多。厭世出家得道是名上辟支佛。於諸法中智慧淺入名阿羅漢。中入名辟支佛。深入名佛。如遙見樹不能分別枝。小近能分別枝。不能分別華葉。到樹下盡能分別知樹枝葉華實。聲聞能知一切諸行無常一切諸法無主唯涅槃善安隱。聲聞能如是觀。不能分別深入深知。辟支佛少能分別。亦不能深入深知。佛知諸法分別究暢。深入深知也。如波羅奈國王。夏暑熱時處高樓上坐七寶床。令青衣磨牛頭栴檀香塗身。青衣臂多著釧。摩王身時釧聲滿耳。王甚患之。教次第令脫。釧少聲微。唯獨一釧寂然無聲。王時悟曰。國家臣民宮人婇女。多事多惱亦復如是。即時離欲獨處思惟得辟支佛。鬚髮自落著自然衣。從樓閣去。以己神足力出家入山。如是因緣中品辟支佛也。 若行者求佛道。入禪先當繫心專念十方三世諸佛生身。莫念地水火風山樹草木。天地之中有形之類及諸餘法一切莫念。但念諸佛生身處在虛空。譬如大海清水中央金山王須彌。如夜闇中然大火如大施祠中七寶幢。佛身如是。有三十二相八十種好。常出無量清淨光明於虛空相青色中。常念佛身相如是。行者便得十方三世諸佛悉在心目前一切悉見三昧。若心餘處緣還攝令住念在佛身。是時便見東方三百千萬千萬億種無量諸佛。如是南方西方北方四維上下。隨所念方見一切佛。如人夜觀星宿。百千無量種星宿悉見。菩薩得是三昧。除無量劫厚罪令薄。薄者令滅。得是三昧已。當念佛種種無量功德一切智一切解一切見一切德。得大慈大悲自在。自初出無明[穀-禾+卵]四無畏五眼十力十八不共法。能除無量苦救老死畏。與常樂涅槃。佛有如是等種種無量功德。作是念已自發願言。我何時當得佛身佛功德巍巍如是。復作大誓。過去一切福。現在一切福。盡持求佛道不用餘報。復作是念。一切眾生甚可憐愍。諸佛身功德巍巍如是。眾生云何更求餘業而不求佛。譬如貴家盲子墮大深坑飢窮困苦食糞食泥。父甚愍之。為求方便。拯之於深坑。食之以上饌。行者念言。佛二種身功德甘露如是。而諸眾生墮生死深坑食諸不淨。以大悲心我當拯濟一切眾生。令得佛道度生死岸。以佛種種功德法味悉令飽滿。一切佛法願悉得之。聞誦持問觀行得果為作階梯。立大要誓被三願鎧。外破魔眾內擊結賊。直入不迴。如是三願。比無量諸願願皆住之。為度眾生得佛道故。如是念如是願。是為菩薩念佛三昧。 行菩薩道者於三毒中若婬欲偏多。先自觀身。骨肉皮膚筋脈流血。肝肺腸胃屎尿涕唾。三十六物九想不淨。專心內觀不令外念。外念諸緣攝之令還。如人執燭入雜穀倉。種種分別豆麥黍粟無不識知。復次觀身六分。堅為地分。濕為水分。熱為火分。動為風分。孔為空分。知為識分。亦如屠牛分為六分。身首四支各自異處。身有九孔常流不淨革囊盛屎。常作是觀不令外念。外念諸緣攝之令還。若得一心。意生厭患求離此身。欲令速滅早入涅槃。是時當發大慈大悲。以大功德拔濟眾生興前三願。以諸眾生不知不淨起諸罪垢。我當拔置於甘露地。復次欲界眾生樂著不淨如狗食糞。我當度脫至清淨道。復次我當學求諸法實相。不有常不無常。非淨非不淨。我當云何著此不淨。觀不淨智從因緣生。如我法者當求實相。云何厭患身中不淨而取涅槃。當如大象度駛流水窮盡源底。得實法相滅入涅槃。豈可如獼猴諸兔畏怖駛流趣自度身。我今當學如菩薩法。行不淨觀除却婬欲。廣化眾生令離欲患。不為不淨觀所厭沒。復次既觀不淨則厭生死。當觀淨門繫心三處。鼻端眉間額上。當於是中開一寸皮淨除血肉。繫心白骨不令外念。外念諸緣攝之令還。著三緣中恒與心鬪。如二人相撲。行者若勝心。則不如制之令住。是名一心。若以厭患起大悲心愍念眾生。為此空骨遠離涅槃入三惡道。我當懃力作諸功德教化眾生令解身相空。骨以皮覆實聚不淨。為眾生故。徐當分別此諸法相。有少淨想心生愛著。不淨想多心生厭患。有出法相故生實法。諸法實相中無淨無不淨。亦無閉亦無出觀諸法等。不可壞不可動。是名諸法實相。行菩薩道者。若瞋恚偏多當行慈心。念東方眾生。慈心清淨無怨無恚廣大無量。見諸眾生悉在目前。南西北方四維上下亦復如是。制心行慈不令外念。外念異緣攝之令還。持心目觀一切眾生。悉見了了皆在目前。若得一心當發願言。我以涅槃實清淨法。度脫眾生使得實樂。行慈三昧心如此者。是菩薩道。住慈三昧以觀諸法實相。清淨不壞不動。願令眾生得此法利。以此三昧慈念東方一切眾生使得佛樂。十方亦爾。心不轉亂。是謂菩薩慈三昧門。 問曰。何不一時總念十方眾生。答曰。先念一方一心易得。然後次第周遍諸方。問曰。人有怨家恒欲相害。云何行慈欲令彼樂。答曰。慈是心法出生於心。先從所親。所親轉增乃及怨家。如火燒薪盛能然濕。問曰。或時眾生遭種種苦。或在人中或地獄中。菩薩雖慈彼那得樂。答曰。先從樂人取其樂相。令彼苦人得如彼樂。如敗軍將怖懼失膽。視彼敵人皆謂勇士。問曰。行慈三昧有何善利。答曰。行者自念。出家離俗應行慈心。又思惟言。食人信施宜行利益如佛所言。須臾行慈是隨佛教。則為入道不空受施。復次身著染服心應不染。慈三昧力能令不染。復次我心行慈於破法世。我有法人非法眾中。我有法人如法無惱。慈定力故。菩薩行道趣甘露門。種種熱惱慈涼冷樂。如佛所言。人熱極時入清涼池樂。復次被大慈鎧遮煩惱箭。慈為法藥消怨結毒。煩惱燒心慈能除滅。慈為法梯登解脫臺。慈為法船渡生死海。貧善法財慈為上寶。行趣涅槃慈為道糧。慈為駿足度入涅槃。慈為猛將越三惡道。能行慈者消伏眾惡。諸天善神常隨擁護。問曰。若當行人得慈三昧。云何不失而復增益。答曰學戒清淨善信倚樂。學諸禪定一心智慧。樂處閑靜常不放逸。少欲知足行順慈教。節身少食減損睡眠。初夜後夜思惟不廢。省煩言語默然守靜。坐臥行住知時消息。不令失度致疲苦極。調和寒溫不令惱亂。是謂益慈。復次以佛道樂涅槃之樂與一切人。是名大慈。行者思惟。現在未來大人行慈利益一切。我亦被蒙是我良祐。我當行慈畢報施恩。復更念言。大德慈心愍念一切以此為樂。我亦當爾。念彼眾生令得佛樂涅槃之樂。是為報恩。復次慈力能令一切心得快樂。身離熱惱得清涼樂。持行慈福念安一切以報其恩。復次慈有善利。斷瞋恚法開名稱門。施主良田生梵天因。住離欲處除却怨對及鬪諍根。諸佛稱揚智人愛敬。能持淨戒生智慧明。能聞法利。功德醍醐決定好人。出家猛力消滅諸惡。罵辱不善慈報能伏。結集悅樂生精進法。富貴根因辦智慧府。誠信庫藏諸善法門。致稱譽法敬畏根本佛正真道。若人持惡向還自受其殃。五種惡語。非時語非實語。非利語。非慈語。非軟語。是五惡語不能傾動。一切毒害亦不能傷。譬如小火不能熱大海(此下應出優填王持五百發箭)。如毘羅經中優填王阿婆陀那說。有二夫人。一名無比。二名舍迷婆帝。無比誹謗舍迷婆帝。舍迷婆帝有五百直人。王以五百箭欲一一射殺之。舍迷婆帝語諸直人。在我後立。是時舍迷婆帝入慈三昧。王挽弓射之。箭墮足下。第二箭還向王脚下。王大驚怖。復欲放箭。舍迷婆帝語王言。止止。夫婦之義是故相語。若放此箭當直破汝心。王時恐畏投弓捨射。問言。汝有何術。答言。我無異術。我是佛弟子入慈三昧故也。是慈三昧略說有三種緣生緣法緣無緣。諸未得道是名生緣。阿羅漢辟支佛是名法緣。諸佛世尊是名無緣。是故略說慈三昧門。 行菩薩道者。於三毒中若愚癡偏多。當觀十二分破二種癡。內破身癡外破眾生癡。思惟念言。我及眾生俱在厄難。常生常老常病常死常滅常出。眾生可憐不知出道從何得脫。一心思惟。生老病死從因緣生。當復思惟何因緣生。一心思惟。生因緣有。有因緣取。取因緣愛。愛因緣受。受因緣觸。觸因緣六入。六入因緣名色。名色因緣識。識因緣行。行因緣無明。如是復思惟。當何因緣滅生老死。一心思惟。生滅故老死滅。有滅故生滅。取滅故有滅。愛滅故取滅。受滅故愛滅。觸滅故受滅。六入滅故觸滅。名色滅故六入滅。識滅故名色滅。行滅故識滅。癡滅故行滅。此中十二分云何。無明分不知前不知後不知前後。不知內不知外不知內外。不知佛不知法不知僧不知苦不知習不知盡不知道。不知業不知果不知業果。不知因不知緣不知因緣。不知罪不知福不知罪福。不知善不知不善不知善不善。不知有罪法不知無罪法。不知應近法不知應遠法。不知有漏法不知無漏法。不知世間法。不知出世間法。不知過去法不知未來法不知現在法。不知黑法不知白法。不知分別因緣法。不知六觸法。不知實證法。如是種種不知不慧不見闇黑無明。是名無明。無明緣行。云何名行。行有三種。身行口行意行。云何身行。入息出息是身行法。所以者何。是法屬身故名身行。云何口行有覺有觀。是作覺觀已然後口語。若無覺觀則無言說。是謂口行。云何意行(痛名世界人所著三種痛痛應為受受則隨界受苦樂上界所無故宜言受想出家所患也)。痛想是意法。繫屬意故。是名意行。復次欲界繫行色界繫行無色界繫行。復次善行不善行不動行。云何善行。欲界一切善行。亦色界三地。云何不善行。諸不善法。云何不動行。第四禪有漏善行及無色定善有漏行。是名行。行因緣識。云何名識。六種識界。眼識乃至意識。是名六識。識因緣名色。云何為名。無色四分痛想行識。是謂名。云何為色。一切色四大及造色。是謂色。云何四大。地水火風。云何地。堅重相者地。濡濕相者水。熱相者火。輕動相者風。餘色可見。有對無對是名造色。名色和合是謂名色。名色因緣六入。云何六入。內六入。眼內入乃至意內入。是名六入。六入因緣觸。云何觸。六種觸界。眼觸乃至意觸。云何眼觸。眼緣色生眼識。三法和合是名眼觸。乃至意觸亦如是。觸因緣受。云何受。三種受。樂受苦受不苦不樂受。云何樂受。愛使。云何苦受。恚使。云何不苦不樂受。癡使。復次樂受生樂住樂滅苦。苦受生苦住苦滅樂。不苦不樂受不知苦不知樂。受因緣愛。云何愛。眼觸色生愛。乃至意觸法生愛。愛因緣取。云何取。欲取見取戒取我語取。取因緣有。云何有。三種有。欲有色有無色有。下從阿鼻大泥梨上至他化自在天。是名欲有。及其能生業。云何色有。從下梵世上至阿迦尼吒天。是名色有。云何無色有。從虛空乃至非有想非無想處。是名無色有。有因緣生。云何生。種種眾生處處生出。有受陰得持得入得命。是名生。生因緣老死。云何老。齒落髮白多皺。根熟根破氣噎。身僂拄杖行步。陰身朽故。是名老。云何死。一切眾生處處退落墮滅。斷死失壽命盡。是名死。先老後死故名老死。是中十二因緣。一切世間非無因緣邊。非天邊非人邊非種種等邪緣邊出。菩薩觀十二因緣。繫心不動不令外念。外念諸緣攝之令還。觀十二分生三世中。前生今生後生。菩薩若得心住。當觀十二分空無有主。癡不知我作行。行不知我從癡有。但無明緣故行生。如草木種從子芽出。子亦不知我生芽。芽亦不知從子出。乃至老死亦復如是。是十二分中一一觀知無主無我。如外草木無主。但從倒見計有吾我。問曰。若無吾我無主無作。云何去來言說死此生彼。答曰。雖無吾我。六情作因六塵作緣中生六識。三事和合故觸法生念知諸業。由是去來言說從是有生死。譬如日愛珠因日乾牛屎和合方便故火出。五陰亦爾。因此五陰生。後世五陰出。非此五陰至後世。亦不離此五陰得後世五陰。五陰但從因緣出譬如穀子中芽出。是子非芽亦非餘芽邊生。非異非一。得後世身亦爾。譬如樹未有莖節枝葉華實。得時節因緣華葉具足。善惡行報亦復如是。種子壞故非常非一。芽莖葉等生故不斷不異。死生相續亦復如是。行者謂法無常苦空無我自生自滅。知因愛等有。知因滅是盡。知盡是道。以四種智知十二分是正見道。眾生為縛著所誑。如人有無價寶珠。不別其真為他欺誑。是時菩薩發大悲心。我當作佛以正真法化彼眾生令見正道。問曰。如摩訶衍般若波羅蜜中言。諸法不生不滅空無所有。一相無相是名正見。云何言無常等觀名為正見。答曰。若摩訶衍中說諸法空無相。云何言無常苦空等不實。若言不生不滅空是實相者。不應言無相。汝言前後不相應。復次佛說四顛倒。無常中常顛倒亦有道理。一切有為無常。何以故因緣生故。無常因無常緣。所生果云何常。先無而今有已有便無。一切眾生皆見無常。內有老病死。外見萬物凋落。云何言無常不實。問曰。我不言有常為實無常為不實。我言有常無常俱是不實。何以故。佛言。空中有常無常二事不可得。若著此二事是俱顛倒。答曰。汝言不與法相應。何以故。言無法云何復言二俱顛倒。一切空無所有是為實不顛倒。若我破有常著無常。我法應破而不實我。有常顛倒破故觀無常。何以故。無常力能破有常。如毒能破餘毒。如藥除病。藥亦俱去。當知藥妙能除病故。若藥不去後藥為病。此亦如是。若無常法著應當破不實故。我不受無常法云何破。佛言。苦是四真諦中言實苦。誰能使樂。苦因是實因。誰能令非因。苦盡是實盡。誰能令不盡。盡道是實道。誰能令非道。如日或可令冷。月或可令熱。風可令不動。是四真諦終不可動轉。汝於摩訶衍中不能了但著言聲。摩訶衍中諸法實相。實相不可破無有作者。若可破可作此非摩訶衍。如月初生。一日二日其生時甚微細。有明眼人能見指示不見者。此不見人但視其指而迷於月。明者語言。癡人何以但視我指。指為月緣指非彼月。汝亦如是。言音非實相。但假言表實理。汝更著言聲闇於實相。行若得如是正知見。觀十二分和合為因果二分。果時十二分為苦諦。因時十二分為習諦。因滅是盡諦。見因果盡是道諦。四種觀果無常苦空無我。四種觀因集因緣生。問曰。果有四種但名苦諦。餘者無諦名也。答曰。若言無常諦復疑。苦諦亦疑。無我諦亦疑。一種難處。復次若言無常諦無咎。空非我諦亦無咎。若無常苦空無我諦。於說為重故。是故於四說一。問曰。苦有何異相。於三中獨得名。答曰。苦是一切眾生所厭患。眾生所怖畏。無常不爾。或有人為苦所逼。思得無常。無有欲得苦者。問曰。有人欲得捉刀自殺針炙苦藥入賊。如是種種非求苦也。答曰。非為欲得苦欲存大樂。畏苦故取死。苦為第一患樂為第一利。以是故離實苦得快樂。是故佛以果分獨名苦諦。非無常空無我諦。是於四諦中了了實智慧不疑不悔。是名正見。思惟是事種種增益故。是名正覺。除邪命攝四種邪語。離餘四種邪語攝四種正語。除邪命攝身三種業除餘三種邪業名正業。離餘種種邪命。是名正命。如是觀時精進。是正方便。是事念不散。是名正念。是事思惟不動是名正定。正覺如王七事隨從。是名道諦。是事一心實信不動。是名信根。一心精懃求道。是名精進根。一心念不忘失。是名念根。心住一處亦不馳散。是名定根。思惟分別無常等覺。是名慧根。是名增長得力。是名五力。問曰。八正道中皆說慧念定等。根力中何以重說。答曰。隨入行時初得小利。是時名為根。是五事增長得力。是時得名為力。初入無漏見諦道中。是功德名八正道。入思惟道時名七覺意。初入道中觀念身痛心法常一心念。是名四念止。如是得善法味四種精懃。是名四正懃。如是欲精進定慧初門。懃精進求如意自在。是名四神足。雖名四念止四正懃四神足五根等。皆攝隨行時初後少多行地緣各各得名。譬如四大各各有四大。但多得名。若地種多水火風少處名為地大。水火風亦如是。如是三十七品中各各有諸品。如四念止中有四正勤四神足五根五力七覺八道等。如是觀十二分四諦行四念止四正懃四神足五根五力七覺意八正道。其心安樂。復以此法度脫眾生。一心誓願精進求佛。是時心中思惟觀念。我了了觀知此道不應取證。有二事力故未入涅槃。一者大悲不捨眾生。二者深知諸法實相。諸心心數法從因緣生。我今云何隨此不實。當自思惟欲入深觀十二因緣知因緣是何法。復更思惟。是四種緣。因緣。次第緣。緣緣。增上緣。五因為因緣。除過去現在阿羅漢最後心。餘過去現在心心數法。是次第緣。緣緣增上緣緣一切法。復自思惟。言若法先因緣中有。則不應言是法因緣生。若無亦不應言因緣中生。生有半無亦不應因緣生。云何有因緣。若法未生。若過去心心數法失。云何能作次第緣。若佛法中妙法無緣。涅槃云何為緣緣若諸法實無性。有法不可得。若因緣果生因此有彼。是說則不然。若因緣中各各別。若和合一處是果不可得。云何因緣邊出果。因緣中無果故。若因緣中先無果而出者。何以不非因緣邊出果。二俱無故。果屬因緣因緣邊出。是因緣不自在屬餘因緣。是果屬餘因緣云何不自在。因緣能生果。是故果不從因緣有。亦不從非因緣有。則為非果。果無故緣與非緣亦無也。 問曰。佛言十二因緣無明緣諸行。汝云何言無因果。答曰。先以被答不應更難。若難者更當答。佛言眼因色緣癡邊生邪憶念癡是無明。是中無明何所依住。若依眼邪若色中若識邪。不應依眼住。若依眼住。不應待色常應癡。若依色住。不應待眼是則外癡何豫我事。若依識住。識無色無對無觸無分無處。無明亦爾云何可住。是故無明非內非外非兩中間。不從前世來亦不住後世。非東西南北四維上下來。無有實法。無明性爾了無明性。則變為明。一一推之癡不可得。云何無明緣行。如虛空不生不滅不有不盡本性清淨。無明亦如是。不生不滅不有不盡本性清淨。乃至生緣老死亦爾。菩薩如是觀十二因緣。知眾生虛誑繫在苦患易度耳。諸法若有實相難可得度。思惟如是則破愚癡。若菩薩心多思覺。常念阿那波那。入時出時數一乃至十。一一心不令馳散。菩薩從此門得一心除五蓋欲行。菩薩見道應行三種忍。法生忍柔順法忍無生忍。云何生忍。一切眾生或罵或打或殺。種種惡事心不動轉不瞋不恚。不唯忍之而更慈悲。此諸眾生求諸好事願一切得。心不捨放。是時漸得解諸法實相。如氣熏著。譬如慈母愛其赤子乳哺養育。種種不淨不以為惡。倍加憐念欲令得樂。行者如是。一切眾生作種種惡。淨不淨行心不增惡不退不轉。復次十方無量眾生。我一人應當悉度使得佛道。心忍不退不悔不却。不懈不厭不畏不難。是生忍中一心繫念。三種思惟不令外念。外念諸緣攝之令還。是名生忍。云何柔順法忍。菩薩既得生忍功德無量。知是功德福報無常。是時厭無常自求常福。亦為眾生求常住法。一切諸法色無色法。可見不可見法。有對無對法。有漏無漏有為無為上中下法。求其實相。實相云何非有常非無常。非樂非不樂。非空非不空。非有神非無神。何以故非有常。因緣生故。先無今有。故已有還無故。是故非有常。云何非無常。業報不失故。受外塵故。因緣增長故。非無常。云何非樂。新苦中生樂想故。一切無常性故。緣欲生故。是故非樂。云何非不樂。樂有受故。欲染生故。求樂不惜身故。是非不樂。云何非空。內外入各各受了了故。有罪福報故。一切眾生信故。是故非空。云何非不空。和合等實故。分別求不可得故。心力轉故。是故非不空。云何非有神。不自在故。第七識界不可得故。神相不可得故。是故非有神。云何非無神。有後世故。得解脫故。各各我心生不計餘處故。是故非無神。如是不生不滅。不不生不不滅。非有非無。不受不著。言說悉滅心行處斷。如涅槃性。是法實相。於此法中信心清淨無滯無礙。軟知軟信軟進。是謂柔順法忍。云何無生法忍。如上實相法中智慧信進增長根利。是名無生法忍。譬如聲聞法中煖法頂法智慧信精進增長得忍法。忍者忍涅槃忍無漏法故名為忍。新得新見故名為忍。法忍亦如是。時解脫阿羅漢不得無生智。增進廣利轉成不時解脫得無生智。無生法忍亦如是。未得菩薩果得無生法忍。得菩薩真行果是名菩薩道果。是時得般舟三昧。於眾生中得大悲。入般若波羅蜜門。爾時諸佛便受其號。墮生佛界中。為諸佛所念。一切重罪薄。薄者滅。三惡道斷。常生天上人中。名不退轉到不動處。末後肉身盡入法身中。能作種種變化。度脫一切眾生。具足六度供養諸佛。淨佛國土教化眾生。立十地中功德成滿。次第得阿耨多羅三藐三菩提。為菩薩禪法中初門。 應病與藥佛如是 婬怒癡病隨藥滅 |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2008/7/16 上午 04:54:14 -- 剎塵心念可數知 大海中水可飲盡 虛空可量風可繫 無能盡說佛功德 ─《大方廣佛華嚴經》─ |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2008/7/16 上午 04:55:41 -- 釋迦牟尼佛修法儀軌 •加持寶藏 全知米滂仁波切 造 堪布索達吉仁波切 譯 南無咕汝夏迦牟那耶 如《三摩地王經》云：「散步安坐站立臥，何人憶念能仁尊，本師恆時住彼前，彼者將獲廣大果。」又云：「身體宛若純金色，世間怙主極莊嚴，何者之心專注此，菩薩彼者即入定。」隨念我等無比本師釋尊之修法，首先念誦皈依偈： 桑吉秋蕩措既秋南拉 乃至菩提之間永皈依 江秋巴杜達呢佳素趣 一切殊勝佛法及僧眾 達給恭迪既畢索南既 以我稀有念誦之福德 卓拉盼契桑吉竹巴秀 為利眾生願成就佛果 (三遍) 如是皈依發心 森間迭蕩丹究既 願諸眾生具安樂 杜盎袞蕩札瓦秀 願諸眾生離諸苦 迭蕩達杜密抓襄 願恆不離妙安樂 秋袞釀逆舵巴秀 願悟諸法性平等 (三遍) 如是修四無量心，之後 意念諸法現而無自性之義中念誦： 阿 借美東巴涅當滇炯格 無生空性以及緣起性 囊瓦嘎美宋究究咪簇 顯現不滅雙運幻化相 讓敦南卡秋準嘉翠威 自前虛空如海供雲中 仁欽桑赤貝涅達威定 觀想寶獅座蓮日月上 敦巴聰美夏迦桑給衲 無等本師釋迦牟尼佛 瑟既舵堅燦當貝嘉旦 身為金色具足相隨好 秋固宋梭多吉既忠修 身著三衣金剛跏跌坐 恰意薩嫩恰嘉雷江襄 右手壓地手印妙舒展 恰雲娘夏杜自隆歲南 左手等印持執甘露缽 瑟既熱達瑟具巴巴瓦 宛如金山威嚴極耀眼 耶喜喔瑟札威卡楊恰 智慧光芒遍佈虛空界 涅威瑟嘉內旦究竹梭 八大菩薩十六羅漢等 帕措嘉翠扣吉雍果襄 如海聖眾眷屬皆圍繞 沾巴贊吉瑟夕塔尼雷 僅念解脫有寂之二邊 南卓迭瓦秋格巴作瓦 賜予殊勝吉祥之大樂 嘉袞杜畢達涅千波薩 皈依處之總集大主尊 如是觀想佛陀身，結果馬上想到佛真正安住在自前虛空中，因諸佛之智慧身何時何地都無有遠近故。觀想佛於何處佛必定安住於彼處。經中云：「何者作意佛，佛安住彼前，恆時賜加持，解脫一切罪。」觀想佛陀，所積之資糧也不會耗盡，善根不會虛耗。《華嚴經》中云：「聞見供養彼等佛，無量福德將增上，斷諸煩惱輪迴苦，此善中間不窮盡。」於佛前如何發願也會如是實現。《宣說文殊刹土功德經》中云：「諸法依緣生，住於意樂上，何者發何願，將獲如是果。」對此中所說之理生起穩固定解。 再念誦： 寧借千波作丹逆密襄 大悲攝受具諍濁世刹 松內門浪千波盎嘉達 而後發下五百廣大願 貝嘎達盎燦吐契密舵 讚如白蓮聞名不退轉 敦巴吐借堅拉恰擦洛 恭敬頂禮本師大悲尊 達賢果宋給措隆究吉 自他三門善根及受用 袞桑秋畢珍杜密內布 觀為普賢供雲而奉獻 托美內薩德東瑪律巴 無始以來所積一切罪 寧內究巴札布梭梭夏 則以猛烈悔心分別懺 帕當梭素借悟給瓦呢 於諸聖者以及凡夫眾 諦宋薩拉吉素宜讓沃 三時所積善根作隨喜 薩菁嘉切秋既扣祿簇 祈請十方一切佛菩薩 秋玖炯密恰巴果杜梭 恆轉甚深廣大之法輪 秋呢南卡達威耶喜固 汝如虛空般之智慧身 諦宋破究美巴修莫既 雖住三世無有遷變中 杜既囊沃借既簇敦江 然於所化前示生滅相 竹畢素固達杜囊瓦措 恆時顯現幻化之色身 達給諦宋薩畢給措吉 我以三世所積之善根 卡恰卓瓦袞拉盼拉杜 願利遍佈虛空界有情 秋既嘉波達杜尼雪江 令釋尊您恆時生歡喜 秋借嘉威果滂托巴修 獲得法王如來之果位 達嘉涅密卓瓦袞美南 無有怙主我等濁世眾 吐吉拉巴宋威卦珍利 蒙以悲心攝受之恩德 襄當杜德仁欽南孫既 此刹此時一切三寶相 囊瓦傑涅切既成雷涅 均是佛陀您之事業也 迭契嘉秋聰美既布汝 故於無等唯一勝依怙 宜契達畢釀內梭迭那 虔誠信仰誠心而祈禱 問既但嘉千波瑪涅瓦 莫忘昔日所發大誓願 江秋巴杜吐吉吉增作 乃至菩提前以大悲攝 以猛烈虔誠的信心觀想釋尊真正身相，一緣專注其身而盡力念誦： 喇嘛 敦巴 炯丹迪 迭欣謝巴 札炯巴 揚達巴 作畢 桑吉巴 嘉瓦 夏迦吐巴拉 恰擦洛 秋多 佳素契喔 頂禮供養皈依上師 本師 出有壞 善逝 真實圓滿正等覺釋迦牟尼佛 以懇切祈請之方式盡力持誦《小般若經》中所說的陀羅尼咒 達雅塔 嗡牟尼牟尼瑪哈牟那耶梭哈 再盡力念誦嗡以下的 嗡牟尼牟尼瑪哈牟那耶梭哈 此等之時隨念釋尊的功德，以信心一緣專注其明顯身相而誦一遍 燦究巴當 松迪畢 間吉 敦畢 故雷耶喜既 喔瑟 那措畢 囊瓦 千波達當 森堅 湯傑既 哲巴湯傑 薩欣特巴 千波浪既雲滇 簇欣杜吉 迭契密舵畢 薩嫩巴散 觀想依靠持誦名號、念誦陀羅尼咒之緣以本師之身中放射種種智慧大光芒遣除我與一切眾生之諸罪障，並如理生起大乘道功德而獲得不退轉果位 平時盡力精進念誦。座間時根據情況供曼茶羅，誦各種釋尊讚，閱《大悲白蓮花經》《廣大遊舞經》各種《釋尊傳》《如來一百零八種名號》等，盡力隨意讀誦經典。後 給哇德宜紐杜達 願我藉由此善根 迭欣謝巴竹就內 速疾成就如來已 卓瓦既江瑪律巴 一切有情盡無餘 迭宜薩拉果巴秀 悉皆安置彼果位 一切善根以迴向無上菩提及發願印持。總之，行住坐臥一切時分都應當憶念本師，夜間也觀想釋尊之真實身體發光照耀諸方如同極為晴朗之白晝時一般，於此境界中入眠。平時也隨念釋尊昔日如何發心的情形，勤隨三世諸佛大菩薩事蹟，堅持珍寶菩提心之誓願而行菩薩行，尤其盡力勤修止觀瑜伽，如此將使所獲得的暇滿人身有意義。經中說僅以聽聞我等本師之名號也逐漸於大菩提道中不退轉。《小般若經》中說：「諸佛皆從此陀羅尼咒中生，釋迦佛亦以此陀羅尼之威力而成佛，觀世音以此現前菩薩勝果，僅僅聽聞此陀羅尼咒也將無勤獲得廣大福德並清淨一切業障。若修密咒，則無有魔障而成就。」其餘經典中也說念誦一遍此陀羅尼咒可清淨俱胝八萬劫中所造的一切罪業等具無量功德利益，此乃釋迦如來之殊勝心咒。對釋尊如何生起信心及止觀之修法其他論典中有宣說。（即於《釋尊廣傳白蓮花論》中有宣說） 此修法儀軌是具三學寶藏之文鄔金丹增諾布供養吉祥哈達懇切勸請，我也銘記於心。最近文仁波切又委託晉美班瑪德欽活佛，其以純金、吉祥哈達等供品請求速疾完成此修法儀軌。應此二位大德勸請，於殊勝本師有不退信心，濁世名相說法者、釋迦世尊之弟子米滂蔣揚嘉措，鐵鼠年神變月初八於石渠多吉攀修神山附近圓滿寶珠寺院造畢。願依此不斷弘法利生，令見聞念觸此儀軌之一切眾生相續中真正獲得本師佛之無量加持。願吉祥！ 迭謝瑟既袞既吐借蕩 一切善逝佛子等發心 雜巴門浪欽最努畢簇 事業發願智慧慈悲力 拉美耶喜玖處既札哇 無上智慧所幻化如何 迭札扣那卓袞玖哇秀 願諸有情唯成等同彼 此乃米滂巴所作 |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2008/7/16 上午 05:00:41 -- http://www.larong-chuling.com/pages/category5.htm http://211.72.163.194/pdf/13.pdf http://211.72.163.194/pdf/14.pdf 釋迦牟尼佛廣傳• 白蓮花論 全知米滂仁波切 著 堪布索達吉仁波切 譯 作為佛教徒，瞭解佛祖的行持是天經地義的責任與修習內容；即便是一個非佛教徒，瞭解一位偉人、一位導師的靈魂發展史也當屬應為之事，更何況見聞、讀誦、受持、為人演說、書寫此書還有不可思議的功德隨身。米滂仁波切在本傳記中就曾說過：「聽到本傳記中的任何一個公案後，僅僅於一剎那生起信心，解脫的種子就會播植在自相續中，無量無邊功德就此孕育、產生。若全部聽聞、完整閱讀，並對之生起恭敬心與信心的話，所得功德更無法用言語描述。以此種方式了知大乘菩薩道之內容，並對其生起信解心，此種作為對自他都能帶來極大利益。正如馬鳴論師所說：『以殊勝感人故事，宣說如來與佛法，不信之人令生信，對佛法生歡喜心。』」 既如此，那就希望所有佛門弟子，對佛法感興趣之人，或者並不信仰佛教、但卻願意汲取全人類所有崇高智慧與卓越人格的人士，都能用心打開這本《釋迦牟尼佛廣傳•白蓮花論》。 如今的許多人整日只忙於吹噓自己，對於大慈大悲的佛陀事蹟倒隻字不提，這真令人遺憾。我們原本應該廣宣說有功德之人的傳記以利群生，而佛祖的功德難道不應該被放在最重要的位置上嗎？有智之人真應該沈下心來走入佛陀的心地，然後把自己的所得以最大的可能、權巧方便地向眾人訴說。眾多經論中都說：一個人只要能口誦一句「南無釋迦牟尼佛」都能令今生來世帶來不可思議的利益。那麼如果有人能發心印行、繕寫、贈送、流通此書，所獲功德自不必多言。 大恩上師法王如意寶晉美彭措說過：「作為佛門弟子，每天都應該念誦釋迦牟尼佛的儀軌及心咒，如果做不到這一點，那就太令人慚愧了。」正是在法王的帶動下，當時聽講的幾千名四眾弟子與後來的無數有緣者才發願要不間斷地念誦此儀軌及咒語。為方便以後的修行者也能如法念誦、如理行持，在這本書正文之前特意附上此篇儀軌，真誠希望大家每天都能堅持念誦，以期能早日像釋迦牟尼佛那樣福慧圓滿、終成正果。 ─ 堪布索達吉仁波切 ─ [此帖子已經被作者於2008/7/16 上午 05:01:47編輯過]
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| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2008/7/16 上午 05:02:20 -- 奢 摩 他 之 開 示 宗薩蔣揚欽哲仁波切 首先我們應找出為何要修習奢摩他的理由，基本上，修止是為了獲得某種程度的自我控制力。這表示目前我們毫無自我控制力。在我們面對的許多難題，我認為我們經歷最深層的焦慮和痛苦之一，是內在的基本不安全感。此不安全感正是我們必須摧毀或至少應了解到的。 我們的基本不安是有關於我們本身，更具體地說，此不安乃關於是否有「我」或「自己」，通常我們不太可能問這個問題，但下意識或半下意識裡一直都在質疑。佛教教義上認為內在不安，乃當我們不斷審視自己的生活，尤其是日常生活時，會發現自我的存在頗為懷疑。 舉例來說：自我介紹時，我們會說「我是某某某」；我們可能將自己名字印在名片上，或尋求各種途徑以獲得進階或得到某種稱謂，更細一層的探究：我們還經歷像摯愛與爭鬥等等的各種極端情緒，這些情緒，實際上還超乎了對別人的愛著與侵犯，它們產生的原因是為了說服我們「自己存在，我確實存在」。 無可避免的，我們還是常感不安，出於這種不安全感，我們製造了許多無謂的希望與期盼，無以設數的期待都落空了。 事實上，我們也常歷經那些不期望它發生的，實際中，我們不希望發生的，似乎老是出現，當這種情況反覆發生後，人們開始失卻對自己的尊敬，也喪失對周遭環境的尊敬，信任就不再有，這就是為何多數的我們，不易對人或事有崇敬的看法(sacred outlook)。對自己沒有崇敬的理念，就不會有確定性，更不用談對，宗教事務上，如對上帝或聖靈等有崇敬的觀點，我們甚至不確定自我是否存在。We\'re always in doubt。即使如此，多數時候我們還是我們存在。但我們也相當聰明，我們知道我們在偽裝，我們想要隱藏，不願自我承認我們正偽裝。為了遮掩，我們可能做一些與別人有關的極端事情，或對別人吼叫。做完這些事情以後，它給予你一種自我存在的滿足感。你也活在這種膚淺的滿足感生活中，實際上你的自信還是不堅固。 於是我們逐漸喪失對生活的認知與欣賞…我認為我們應該對自己的生命develop某種程度的瞭解與感恩，當我談到生活的欣賞與認知，此生活可是包羅萬象。舉例來說，我吃餅乾時，當餅乾進入我的喉嚨，我應該真實感受到「哇！真不可思議！我能夠實實在吃到餅乾，太美妙了」你知道嗎？也許事情不會是這樣。再舉例來說，當我在嚼餅乾，餅乾在我嘴裡溶化，可能忽然間屋頂塌下來，可能把我壓死了。這片餅乾永遠也不會進入我的喉嚨！所以發展出對生命的認知與欣賞多麼地重要，而「止」的禪修即是一把鑰匙，一把非常特殊的鑰匙，得以進入這種認知與欣賞。 因此我們現在有了兩個目標：藉由禪修建立相當的自信，換句話說即消除基本不安，同時學習如何欣賞分分秒秒的生活。然而這不是真正的佛教，而是很人性的作法。你不能稱其為一種宗教，事實上，許多奢摩他禪修大師常說修止並非是要達到去除各種煩惱，完全捐棄二元對立現象的開悟境地。其目標，正如我較早所說的是得到自我控制的能力，當能自我控制時，我們可以獲得相當程度的信心，認知與欣賞每一分、每一秒的生命。 |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2008/7/16 上午 05:02:48 -- 三摩地禪定──入門指導 宗薩蔣揚欽哲仁波切 傳講 翻譯 / 何念華 我們會稍微談一談三摩地禪定。我想，我們一邊談、一邊實際上試著做做看，這樣可能很好。所以我會講一點，然後你們禪定一會兒；然後我再多講一點，你們也就再多禪定一會兒。這麼做，你們就會了解我所講的內容，這個指導也才比較有意義。否則，你可能無法將這個指導和禪定連在一塊兒。 實際上所要使用的技巧非常簡單。一般而言，過去所有偉大禪定者都告訴我們，禪定的時候要坐直。當我們身體坐直，就會有敏銳的感覺，有重要的感覺，這會產生適當的氛圍。 這次的指導中，我不會建議使用任何外在的目標物。我們有時聽到的三摩地教學使用外在目標物，譬如一朵花；但我們在此要學的是一般上座部傳統的方法，把呼吸當作目標。所以我們專注於我們的呼吸，我們只要跟隨氣息的出與入，就是這樣。我們的心念集中於呼吸，身體坐直，眼睛睜開。讓我們來做一下，然後再談一談。這就是最精要的技巧了，基本上，什麼都不做。 〈禪 定〉 我們只要坐直並觀察呼吸，不要被干擾，不要被那些佔據我們心頭的思緒所干擾。我們就只是坐著，獨自坐著，沒有任何其他事物…我們自己、呼吸、專注，就只有這些。 我們坐著，專注於呼吸，沒有別的。然後，或許某些思緒會出現。當思緒出現，我們該做什麼？什麼都不做。這裡只有一個方法──一法適用於所有狀況，這個方法就是專注於呼吸，就是這樣。 干擾或多或少會出現：昨天說的話、上禮拜看的電影、剛才的交談、明天該做的事、突然的恐慌──今天早上有沒有關上廚房的瓦斯？諸如此類的事，它們都有可能出現；當它們出現時，回到呼吸上。「回來」，這就是三摩地的口號。每當我們發現自己的注意力分散，記得這個教導，然後回來，回到呼吸上。讓我們再做一會兒。 〈禪 定〉 假使我們懷抱雄心壯志，我們就會對於我們的目標產生執著──即使我們的目標是證悟，那麼就沒有禪定。因為我們總是惦念它，我們渴望獲得它，我們幻想它；這不是禪定。 這是何以三摩地禪定一個非常重要的特點是，「放下任何目標」，坐著就只是為了坐。在此我們吸氣、吐氣，就這樣觀照著，沒有別的。是否獲得證悟不要緊，朋友是否比我們迅速獲得證悟也不要緊，誰在乎呢？我們就只是呼吸，我們身體坐直，觀照氣息的出與入。沒有別的。 我們放下對目標和雄心壯志的執迷，這是很重要的一個面向。它甚至也包含想要完成一個美好的禪定，連這點也該放下。只是坐著。 少一些執迷，少一些野心，只是坐直並且觀察呼吸，優點是沒有事情會擾亂你。只有在我們有目標的情況下，事情才會擾亂我們。當我們有個目標，我們就會變得有點執迷。假設我們的目標是去某個地方，有人在我們的正前方，擋住我們的車子，如果有東西妨礙了我們前往目標的路，它就變成一個討人厭的東西。但假使我們沒有目標，那就都沒有關係──無論是噪音、這裡或那裡感覺癢，這些都沒有關係。 這點很重要，因為修禪定的人，常常有強烈的企圖心要達成某件事。當他們受到干擾，就會經歷各種地獄，就會失去信心、感到挫敗。他們責備自己，責怪這個技巧。因此，至少在這短暫的禪修當中，我們是否獲得證悟並不要緊，壺裡的水是否滾了也不要緊，電話響了不要緊，是不是朋友打來的也不要緊──就這短暫的時間，任何事情都不要緊，就這短暫時間。 〈禪 定〉 三摩地禪定不必要是為了成佛的緣故。假如你對成佛或涅槃沒興趣，你便能夠自然地修持三摩地──不會經常在各種狀況中擺盪。多半的時候，我們無法控制自己，我們的心總是受到一些事物的吸引或干擾──我們的敵人、我們的愛人、我們的朋友、所有一切，還有希望、恐懼、嫉妒、驕傲、執著、瞋恨，所有這些。換句話說，所有這些事物、這些現象、這個世界控制了我們的心，而我們無法控制自己。或許我們可以在剎那間控制自己，但我們若是處於極端的情緒當中，我們就會失去控制力。 如我先前所說的，放下我們的野心有點像是佛教徒所談的出離心。如果你讀過佛陀的故事，佛陀遠離他的宮殿、皇后、兒子、父母，到外面去尋求覺悟。嚴格地從三摩地的觀點而論，你可以說佛陀試著減低他的野心，或至少他試著了解他的目標為何、他想要達成什麼，但他同時也試著了解，他所想要達成的目標是徒勞無益的。所以他想辦法要放下，要獲得放下的力量。總括地說，如果你想成為三摩地的修行者，放下的力量相當重要。 我們修三摩地禪定，所以我們獲得放下的力量，或者我們了解到執迷、僵固所招致的覆滅。 事實上，你們會發現，這個技巧給予我們一些時間或機會，讓我們鬆開我們擁有的結。這是為何一些偉大的禪定者說，三摩地這類的禪定，是什麼也沒做的稀罕時刻。 我們通常總都會做一些事、想一些事，我們總是在忙碌。因為我們總是讓自己如此忙，以致於迷失在無數的執迷和僵固中。當我們在這裡禪修，什麼也沒做的時候，所有這些僵固的事情就會被揭露出來。也許對初學者而言，這有時可能有點嚇人，但慢慢地，你會獲得某種內在的信心來面對這些。而且你會發現，這些僵固的情況會自動減少──而你什麼也沒做。一般指導禪定的書籍會說，如同蛇伸展開自己，我們的執迷鬆解開它自己。你會獲得這種技巧。 〈禪 定〉 這裡有個難題。當思緒出現，我說要回到呼吸上、專注於呼吸，你會不自覺地就把它解釋為：「噢，仁波切是說，我們要停止這個思緒，回去專注在我們的呼吸上。」我不是這個意思。我不是說你應當停止這些思緒，我不是這麼說，我所說的是專注於呼吸；這是兩回事。當思緒出現，不要停止它，不要增強它，不要鼓勵它，不要勸阻它；什麼都不要。你的工作就只是專注於呼吸，就這樣。 了解這個差異很重要。如果我真的是說，「停止這些思緒，然後回到呼吸上」──這是一回事──但這不是我的意思。當思緒出現，你要做什麼？回到呼吸上，這就是你要做的。停止思緒不是你的工作，也不是這個教授的一部分。思緒會出現──你所要做的就只是專注於呼吸，就這樣。 〈禪 定〉 彌勒菩薩對於三摩地修持提出很好的忠告。當我們修持三摩地時，要記著對治法門，這很重要。當我們的心受到干擾，我們必須記住對治的方法，這裡的對治方法就只是回去專注呼吸。每當我們受到干擾，都必須有這樣的正念，我們稱此為應用對治法門。但有時我們用得太多，那可能導致昏沈或煩亂，你們了解嗎？假如你太擔心，換句話說，假如你不停地使用對治──對治、對治、對治──這幾乎像是沒有毒害時也使用對治。事實上，這成為一個問題，這成為昏沉和煩亂的起因。 〈禪 定〉 總是做短的三摩地，特別是對那些初學者而言──短暫，但次數要多。假設你要做十五分鐘的禪定，至少要重新開始三十次，當中作短暫休息。慢慢地，我們可以禪定久一點，也許十五分鐘，我們就開始十五次，這當中有短暫休息。有時作真正的休息──起身、走走、做些其他事。一段時間之後，你可以在十五分鐘的禪定中開始七次。讓禪定保持短暫是重要的一環。假如你一開始做太久，你會對此技巧感到厭煩。我們是人，我們不喜歡無聊，我們總想要變化──變化飲食、變化服裝，我們喜歡變化。 同樣的，靈性道路是一個漫長的過程，我們需要很有耐性。我們必須開始喜歡這個道，所以我們要讓禪定保持短暫而確實，次數要多。那麼我們就能養成牢固的習慣，然後它成為我們的一部分，也就容易做。好比喝酒，我們剛開始只喝一點點。我們不會一次喝上兩三瓶，否則喝到想吐，我們就不會再想去碰酒。只做短時間，但次數多一點，分段多一點，那麼你就會習慣，這點很必要。三摩地應該成為你生活的一部分，所以你要習慣它。為了養成習慣，做一點點，時間要短，但次數要多。 中間暫停的時候，假如可能，仍然記著你在呼吸。我們總是忘了我們在呼吸。 我們也不應該限定禪修的時間；不應該限定只有早上或只有晚上禪修；你應該在任何時間禪修。修持的時間總是此刻──從來都不是未來。永遠不要離開你的三摩地，好像你明年、下個月、或下個週末將會去做；現在就做。反正也就大概四十五秒鐘，特別是對初學者而言。很容易的，你可以在任何地方做。那只需要坐直，短的禪定就已經很好。在心受到干擾之前，我們自己就決定停止禪定，這樣很好──然後再開始。再說一次，在干擾來臨之前，停止禪定。我們會對這個技巧感到自在，會有戰勝干擾的感覺──在干擾來臨之前，我們已經在那裡；所以就只做短的禪定。 我們在這個道的修持，一般都像這樣。你真的不應該去做「這是禪修的時間」這樣的計劃，然後在休息時失去覺知。當然，你應該撥出某個時間來修持，譬如早上或晚上某個時刻，這有很大幫助。但除此之外，你應該在任何可能的時間修持三摩地，就只要一分鐘，那並不困難。然後我們逐漸加長時間。 〈禪 定〉 禪定的時候，就只是身體坐直、觀察呼吸。所以這麼做會如何？它創造出一個空間。事實上，這個技巧本身只是個花招，重點是認出這些不斷轟炸我們的思緒和干擾。 我們仍然感到生氣，但可以說，我們知道我們在生氣。當我們生氣並且知道自己在生氣，這樣的生氣就很幽默了。我們可以把這個氣趕到某個方向去──我們擁有較大的控制權。我們生活當中的挫折就是對情緒毫無控制能力，這就是為什麼一點都不好玩。佛教的全部目的就是玩得開心，不是嗎？為了玩得開心，我們必須擁有控制權。如果別人對你有控制權，那就不好玩了。 〈禪 定〉 三摩地需要很多紀律。特別對初學者而言，紀律相當必要。因此喇嘛常常建議我們，有時要參加團體的禪修。當然，我們絕對應該獨自修，但團體禪修也能夠幫助我們。因為我們有驕慢、有自我，這驕慢和自我總是告訴我們要有競爭心。因此當我們在團體中禪修，我們不想要睡著，我們不希望被認為是個糟糕的禪修者。我們並不真的有勇氣說：「嗯，沒關係，如果我是最差勁的那一個。」我們希望是最厲害的，是最迅速的，我們有這樣的競爭心態。所以，既然我們有這競爭心，或許我們也就可以把它當作這個修道的工具。因此如果我們能夠，有時去參加團體禪修會是很好的一件事。 我想，這就像是去健身中心。假如你買個機器放在家裡，用個兩三天，你就不再使用了。這個工具到頭來被扔到車庫裡，不是嗎？但假如你到健身中心，看到許多曼妙的身軀，看到其他人很努力地在運動，這會給你一些啟發。多麼錯誤的動機〈仁波切笑〉！但至少它把你帶到某處。作為一個修道，混淆是可以被接納的，所以沒關係。 保持簡單，不要複雜化，三摩地很簡單。專注於呼吸，坐直，這就是你所要做的。當我們專注於呼吸，呼吸就發生在當下、在此刻，不在過去、不在未來…這就是為什麼我認為利用呼吸很好。呼吸發生在每一刻──吐氣時，它離開、結束，永遠不再回來。然後我們再次呼吸。 如果可以，你也應該做三摩地的週末閉關。事實上，這麼做很好。你每天都禪修幾分鐘。另外，隨時想修就修，在不同的地方禪修，不要只在佛龕前面，而是在每一個地方。然後有空的時候，一個月一次或一年一次，你應該做個密集的三摩地閉關。你可以發誓禁語，然後就只是坐著。事實上，西藏有個傳統叫作寧桑(nyinthun)和達桑(dathun)。寧桑是指一日閉關、一日修持，你可以發誓禁語或發任何誓，然後整日修持三摩地，也許中午吃個飯。你會慢慢習慣。而後你可以進行達桑，一個月的三摩地閉關，一天三座三摩地，只有三摩地。這會有一些效果，至少它會把你逼瘋。〈笑聲〉 我先前說過，修持三摩地只能夠獲得控制自己的力量，這已經很不錯了。但假如你是個大乘佛法的修行者，你應該在三摩地禪定開始時皈依和發菩提心，結束時作功德迴向。修三摩地禪定具有非常多的功德，特別如果你在開始時皈依和發菩提心。事實上你該這麼說：「我坐在這裡觀察我的呼吸，所以我不致於被干擾；假如我不被干擾，就表示我變得很有力量；假如我很有力量，就表示我可以幫助許多眾生。」這就是我們在做的。僅僅是坐著就有很多功德，獲得功德並不一定需要很多行為。僅僅坐著，觀照當下、觀察呼吸，就累積了很多功德。 |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2008/7/16 上午 05:04:46 -- 三 殊 勝 ─ 行善修心的究竟方法 堪布慈誠羅珠仁波切 傳講 一、基礎修法的必要性 三殊勝的修法，雖然是最基礎入門的修法，但對許多人來說，卻有可能是前所未聞的。這個修法說起來容易，但要做到卻並非易事，恐怕有些久學佛法的人也未能做到。但無論如何，在瞭解了佛經的思想和意趣之後，我們就應該儘量依照佛所講的方法去實踐，這樣才會有所進步和收益。 很多人在剛開始學佛時進步很快，但經過一段時間後，便速度減緩，甚至停滯不前，這種情況非常普遍。究其原因，主要就是缺乏系統的修法。關於這個問題該如何著手解決呢？ 首先，我們要瞭解並重視基礎的修法。因為，如果沒有加行的基礎，就妄想一步登天去修學如大圓滿、大手印等高深之法，最終，必然會因根基不成熟而一事無成。所以，一定要從最基礎的法起修，這樣才能有所收益。 佛經中將修行人分爲上、中、下三個等級。上等修行人一天比一天好，每天都有收益；中等修行人進步雖然略遜一籌，但每個月都有新的突破；下等修行人至少也是一年比一年好，一年比一年進步。 我們不妨反躬自問，自己究竟屬於哪一等的修行人？今年是否比去年進步呢？如果連這點都不能做到，則我們根本就不在上、中、下這三種等級之列。但除此之外，又沒有第四種修行人，這就只能說明，雖然我們自詡爲修行人，卻根本不配稱為修行人。 我見到過一些皈依多年的居士，漫長的時間已經過去了，但他們還沒有修完最基礎的法。這種情況很糟糕，很令人失望。原因何在？主要就是因爲沒有動力，所以在修行上才會蝸行牛步，甚至打退堂鼓。 法王如意寶在學院傳講大圓滿法時，要求必須提前完成五加行，否則就不允許聽課。許多人在這種壓力的逼迫之下，很快就如期完成了加行。當然，如果只是完成了一個數量，內心卻沒有相應的發心和動力，則所有的修行不過是形式而已，內心是不會有什麽真實的收穫。所以，以清淨的發心攝持，而進行系統的修行是至關重要的。 佛經言：「人身難得、壽命無常」。你們中絕大多數的人都已經跨入了三、四十歲的行列，以後的時間也不會很長，人生幾十年轉瞬即逝，如果這一世沒有抓住機會修行，下一世就更難把握了。所以，必須要打下一定的基礎，爲下一世創造一個良好的開端。 我們對這一世的最低要求，是要進入大乘菩薩的資糧道，這是邁向修行旅途所必須跨出的第一步。步入大乘資糧道的首要條件是什麽呢？就是要有不造作的菩提心。提起菩提心，想必在座的諸位都知道其含義，也許很多人還能侃侃說明菩提心的具體修法，但到底有多少人能真正做到，這就很難說了。 我們必須清醒地認識到，如果今生沒有走出第一步，下一世想再獲得人身，都難上加難，而繼續修行的機會就更是微乎其微了。所以，我們一定要把握住當下，如果今生能邁出這一步，即使修行的境界不是很高，也會爲來世打下良好的基礎。菩提心本身具有的加持力，就能讓我們擁有繼續修行的機緣。這樣，無論下一世投生到何等環境、何等人群當中，天生就會具有與衆不同的個性，成爲具足慈悲菩提心的人，這一點是毫無疑問的。所以，第一步非常重要。 當我們在身體上未遭遇任何疾病折磨，生活上沒有任何艱難困苦時，會覺得這個世界很不錯，就不會爲無常的來臨做任何思想上的準備，行動上的努力，整天處於閒散放逸之中。一旦碰到意外、痛苦，就手忙腳亂、六神無主，欲臨時抱佛腳進行補救，然已爲時晚矣。 還有一些人雖然也在修法，但其發心卻是希望藉由佛菩薩的加持、保祐，使自己能夠健康、發財……。當然，在沒有遇到其他違緣的情況下，祈禱佛菩薩，肯定可以達到一定的目的。但是，追求這些世間圓滿（健康、長壽、發財等等）的短暫目標，卻不應該是修行人的選擇。 很多人認爲，如果年老時沒有錢，又沒有兒女的照顧，生活就沒有保障，所以拼命地爲錢奔波。他們爲今後的生活做了充分的準備，卻絲毫不考慮後世。然則，死亡與投生，是每一個人都必須經歷的過程，世俗人對此不做任何準備，是非常可怕的。 現實是無情的，從古至今，沒有一人能夠推翻前後世的存在，這是每個人都要面臨的事實。如果平時毫無準備，等到大難臨頭，再著急也沒用。所以，作爲修行人，必須具有未雨綢繆的遠見卓識，一定要走上自他解脫的光明大道。趁著目前身心各方面都自由自在時，一定要抓住機會修行，以精勤的修持來迎接無常的光臨，千萬不要讓自己落個悔恨交加的下場。 以上簡單介紹了修法的必要性，下面開始轉入正題： 二、三 殊 勝 修 法 （一）名義及重要性 此修法名爲「三殊勝」，以前我譯作「三要點」。爲何稱做三要點呢？爲了引起學人重視的緣故，故而，凡是學佛、修行的人，都必須做到這三件事，因爲十分重要，所以翻譯爲三要點。由藏文直譯，則叫三殊勝。 彌勒菩薩的《經莊嚴論》裡講了七種殊勝。菩薩行持布施、持戒、忍辱等六度時，每一度都應具足這七殊勝。這七殊勝又可歸納爲三種。我們做一切善事（如打坐、燒香、磕頭等）時，都應具足這三殊勝。如果能具足此三種殊勝（或三要點），哪怕在佛像前供一盞燈、磕一個頭的小小善根，也都成為成就之因；如果離開這三殊勝，即使外表上做了再多的善事，也都不能成爲解脫、成佛之因。 何爲三殊勝呢？第一是動機殊勝；第二是無緣殊勝；第三是迴向殊勝。 第一、動機殊勝。在每次行善之前，肯定會有目的，沒有任何目的而行善、修法是很少的。如果在行善時，具備殊勝的動機，就能起到事半功倍之效； 第二、無緣殊勝。是指在修行時所要達到的一種境界。如果能達到這種境界，則無論做任何善事，比如打坐或者放生，都能成爲非常殊勝的善行； 第三、迴向殊勝。行善修法結束後，還應當如理如法地迴向。在打坐、放生時，就已經成就了很好的善業，將此善業用於何處，是很關鍵的問題。是用於解脫？還是用於健康長壽？或是用於下一世的人天果報？這是自己可以選擇的，這種目的性的選擇，就叫迴向。 無論作任何善事，都不能離開這三種殊勝。一旦脫離了這三個關鍵問題，則不管所做的善事從外表上看來有多麽的了不起，實際上也是不好的。所以，弄清這三個殊勝並付諸實踐，至關重要。 （二）具 體 修 法 1、動 機 殊 勝 行善時每個人的情況不同，因而所希求的目標（動機）也千差萬別。此處，可將所有這些動機歸納爲三種：不善、無記和善。 （1）不善的動機。現在信佛、學佛的人當中，其行善、修法動機往往都是不善的。何爲不善的動機呢？即，凡是僅考慮今生的快樂，僅爲現世生活打算的動機，如爲健康、長壽、發財、避免魔障及痛苦等等而行善，都稱爲不善的動機。爲了達到這些目的而修法，則無論所修的法有多麽高深，也只能成爲世間法。這樣的修法除了能使這一世健康，長壽，發財，避免魔障、痛苦等等之外，無法獲得其他的善報。 例如，如果人們是爲了消除這一世的病痛、魔障而修習大圓滿法，則大圓滿也是世間法。大圓滿法爲何成了世間法呢？大圓滿法本身不是世間法，但是，因爲我們的動機是爲了達到世間的目的，這就使它成爲世間法了。這樣的動機就稱爲不善的動機。 有人不禁會生起疑惑：這些人是在行善、修法，並非想殺人、偷盜，爲何要用「不善」二字呢？那是因爲，僅爲今生的健康、長壽等而修行，雖有可能達到目的，但是即使達到目的──健康長壽了，那又怎樣呢？也許，在健康無病之時，會造作更多的業，從而導致更多的痛苦。此動機本身雖然不是罪惡，但因爲畢竟是有漏之法，故而無法離開痛苦，會引發衆多苦痛，所以，此動機稱爲不善。 我們聽聞這些修法，並不是爲了茶餘飯後的閒聊，也不能把它當成一種文化、學問來研究，而是要運用於日常生活待人處事之中。該如何具體運用呢？ 打個比方，《大乘阿毗達磨論》中講過：有三個人一起吃飯，其中一人想，吃完飯後我要去偷盜、殺生……；另一人想，吃完飯後我要去放生、磕頭……；第三人只是爲填飽肚子，吃完飯以後沒有任何打算。同樣是吃一頓飯，由於三人各自不同的目的，同樣的「吃飯」，就變成了三種不同的業。其中，吃飯後打算殺生、偷盜的人，他的「吃飯」就是造罪；吃飯是爲了有體力去磕頭或做其他善事的人，他的「吃飯」就變成善業，將來肯定會有善果；只想填飽肚子的人，他的「吃飯」就成了既非善、亦非惡的無記業，一種很平常的生活，也就不會有特殊的善惡果報。這三個人在吃飯時，雖然既沒有去造惡，也沒有去行善，但由於動機不同，「吃飯」的結果就有三種差別。所以，動機至關重要。 如前所講，若目的是爲了健康長壽等等，就是不善的動機。因爲動機是不善的，所以在此前提下所做的一切，無論是打坐、念經，都是世間法，與解脫沒有任何關係。巴楚仁波切講過，在不具備出離心和菩提心的基礎上，即使閉關九年，斷絕與任何人的來往而修大圓滿，連解脫的種子都不能播下。若在心田中不曾播下解脫的種子，那更談不上成就了。沒有出離心和菩提心就是這麽可怕──即使修大圓滿法都不能播下解脫的種子，修其他的法就更不用說了。所以，千萬不能輕視對動機的選擇。 凡是爲獲得這一世的幸福，或者爲遣除這一生的痛苦而修法，這樣的動機都是不善的。雖然這樣的行善比不信佛、不行善好得多，但卻與解脫毫無關係。故而，對於希求解脫的修行人而言，絕不能有這樣的目的。經書裡講過，這種動機是需要斷除的。所以，我們在每次行善的時候，首先要觀察自己的動機。比如，心裡突然冒出一個念頭，我要去磕頭（或我要去放生），這時就要問一問自己，我爲什麽要磕頭（放生）呢？如果發現自己的動機是錯誤的，就必須及時糾正。 （2）無記的動機。無記是指沒有善惡的記錄，既非善，亦非惡。例如，一個人去放生，邀請他的朋友同往。他的朋友並不瞭解放生的功德利益，只是應邀同去放生，心裡沒有任何目的。放生結束後，受邀同去者的所做之業就稱爲無記。也許有人會提出疑問，他不是同樣也解救了生命，爲何是無記呢？那是因爲，他雖然與大家在行爲上毫無二致，但是他的內心卻沒有這種概念，所以，他的所做就是無記的。在世間，也有類似這樣的概念。例如，若故意殺人，就犯了重罪；但若是無意中殺了人，其所犯之罪就沒有那麽嚴重。在這一點上，世間法與佛法是一致的。 經書上講，如果我們發現自己的動機是無記的，就需要改善，而不是斷除它。因爲無記與善比較接近，而不善與善卻有著天壤之別，所以前者可以改善，後者只能斷除。平時我們在修行、打坐之前，一定要認真觀察，如果發現動機是無記的，就必須改善它。因爲在此前提下所作的一切，都不能成爲解脫法，與解脫毫無關係。以無記動機所造的善業雖然有些世間善報，但卻很微弱。 （3）善的動機。這是三種動機中最上乘的。但是，善的動機又可分爲低、中、高三種層次：下士道、中士道、上士道。 第一是下士道，這種動機是三種善的動機中層次最低的。具有這種動機的人不是考慮解脫，而僅僅是爲了下一世不墮地獄、餓鬼、旁生道，希望得到人、天的果報，爲了來世能得到健康、長壽，獲得擁有地位、財産、名譽的人身而去行善。這雖然是善，但仍與解脫沒有關係，所以是最低層次的。 有人會想不明白，前面講追求健康、長壽的動機是不善的，而現在又講這是善的，其原因何在呢？因爲，前面的動機根本沒有考慮後世，所有的目的都是爲了今世，所以叫不善。而作爲下士道發心的人，雖然沒有追求解脫，但是也沒有顧及現世，而是希求下一世的世間圓滿，所以叫善。 但對希求解脫的人而言，也不能以此動機來行善。現在很多居士每天都在念佛、燒香、拜佛……請你們捫心自問，自己的目的究竟爲何？是否是爲這一世的健康、長壽？抑或是爲下一世的健康、長壽、不墮地獄？如果是這樣，則一切所作永遠跟解脫無關。在這樣的基礎上修行，即或修一百年、一千年、甚至一萬年，也絕不可能解脫。因爲這些善業都不是解脫的因，此因成熟時，也不可能獲得解脫的果。以這樣的修法除了能使下一世健康、長壽、不墮地獄等等之外，沒有其他善報。 因果是有一定法則的。譬如，大米的種子長出的必然是大米，而不可能是青稞；同樣的，如果所修持的不是解脫之法，又怎能得到解脫之果呢？很多人都認爲：自己經常在念《金剛經》、《三十五佛懺悔文》、《普賢行願品》、《心經》……，就一定是學佛、修行的人。其實這是不一定的。念這些經固然很好，佛也讚歎了念誦這些經文的功德；但是，動機如何是很重要的。動機若不正，則一切都不正；動機若正，則所做一切都是正確的。 在座的各位中，有些人學佛較早，有些人近兩年才學佛。無論時間長短，我們都要回頭看一看，學佛以來，自己行善的動機是什麽？如果是前面所講的動機，雖然會有善果，但與解脫卻沒有關係。現在如果能意識到這個問題，我們也有辦法將已做善業變爲解脫法。最為行之有效的方法，就是發起菩提心。爲什麽呢？因爲，雖然從刹那刹那生滅的角度來看，以前的所作所爲已不存在了，但是，其種子的相續卻已經留在我們的阿賴耶識裡。一旦我們能生起出離心、菩提心，阿賴耶識中的相續就可以立即轉變。以前所做的善業，也能因此而成爲菩提之因。如果我們不去改善，那麽，它將永遠是世間法，永遠不能成爲解脫之因，這實在是太可惜了。 我們所講的不能以上述動機行善，並非是指佛法不能令人得到世間利益，也不是指絕對不能將佛法用於世間法。比如皈依，無論懷有何種動機，皈依後都可以避免人與非人的違緣，可以清淨許多罪業，也可以獲得健康長壽，這是皈依本身所具有的功德。又如，平時遇到痛苦或困難時，祈禱上師三寶是很正常的，是作爲學佛人所應該作的。我們並不排斥有時爲健康等而行善，也不排斥間或爲長壽、發財而做適當的法事。但是，如果將所有的修法，都用在追求世間圓滿方面，那就不對了。只有解脫，才是我們修行的最終目標。 第二是中士道，即小乘聲聞、緣覺的動機，亦即不是爲了追求世間圓滿，不是考慮健康、長壽等而修行。因爲這種發心的人，對世間圓滿以及自身五蘊（肉身等）懷有恐慌厭離之心，極其渴望能早日擺脫五蘊的束縛。所以，他的行善修法不是爲了追求世間圓滿。但是，他也從未考慮過衆生的解脫。那麽，阿羅漢是否沒有慈悲心呢？不是，他也有慈悲心，也認爲衆生非常可憐，但因其慈悲心深度不夠，所以沒有勇氣度衆生，只想解決自己的生、老、病、死。他們不願發菩提心，爲衆生而修法。故而，這種動機是中等的。以這種修法除了能使自己獲得解脫之外，無法獲得其他的果報。 或許有人會認爲：我是學大乘的、學淨土的、學禪宗的、學密乘的，不是小乘修行人，小乘的法沒有什麽可修的，大乘的法才殊勝，密乘的法才了不起，並因此而沾沾自喜。但是，請大家仔細地觀察一下自己的發心，也許我們會自慚形穢地發現，自己連小乘的修行人都不如。 佛教的一切分支都歸納於大乘和小乘當中，沒有其他的第三乘。要作小乘的修行人，第一個條件就是必須要有堅定不移的出離心，非常討厭世間圓滿，並不遺餘力地希求解脫，我們做到了嗎？如果沒有，就算不上是小乘的修行人。而大乘的修行人，又必須具備百折不撓的菩提心，能夠無自私、無條件地付出，我們能作到嗎？如果不能，則也算不上是大乘的修行人。 如果我們既不是大乘也不是小乘的修行人，那麽，從嚴格的意義上來講，我們就根本不是佛教的修行人。那麽，我們是什麽呢？只是信仰佛教，信仰釋迦牟尼佛，平時念念咒、做做善事，比不信佛的人略勝一籌的人而已。雖然我們聽了很多法，灌了很多頂，拜見了很多高僧大德，卻與解脫了無關係。當我們反觀自省時，如果發現自己竟然不是佛教修行人，那是非常可怕的。 今天所講的三個要點（或三個殊勝），很多人以前也聽聞過，但僅僅聽聞是不夠的，關鍵在於能否做到。若不能做到，我想沒有必要聽更多的法。先把聽到的法落實到行爲上，做到一個，再聽下一個。就像在走路時，如果能先看清眼前的十幾米路，就可以穩穩當當地往前行進。如果始終寸步未行，那麽，即使前面 所以，要做一名真正的學佛人沒有那麽容易，但大家也不用因此而灰心失望，認為出離心、菩提心，是否只有神仙或天堂裡的帝釋、梵天才能做到呢？事實並非如此。人就能夠發起出離心、菩提心，而且是像我們這些末法時代的凡夫俗子所能夠做到的。如果出離心和菩提心，是佛或者登地菩薩的專利，凡夫根本無法辦到，那麽，即使知道自己不是修行人，也無濟於事。但實際情況卻不是這樣，這些發心都是普通人能力所及的。所以，我們既不用太氣餒，也不能太傲慢，而是要如實地衡量自己，對自己有一個正確評價，並時刻激勵自己：「我必須努力改善、不斷進步，決不再做名義上的修行人！」當我們知道自己什麽也不是，並有了壓力之後，才會努力去改善。只有踏踏實實地付諸於行動，我們才會成功。 不重視這些問題，是會錯走路頭的。我想，有些人根本沒有必要去聽大圓滿等高深之法。聽聞這些法是否沒有利益呢？不是，這樣做也可以在心田播下一些好的種子，也有聞法的功德，但除此之外，再沒有其他好處。所以我認爲，在基礎不具備的情況下，倉促地去聽這些法，並沒有很大意義。當務之急，是調整動機。 當然，是否具有出離心、菩提心，只有自己心裡明白。除非有他心通，否則，其他人即使通過算命、打卦，也是不可能瞭解的。所以，我們必須成爲在監督自己方面不講情面的糾察員。 第三是上士道，也就是大乘菩薩的發心，這是善的動機中難度最高的。以我的一己之見來看，能走上上士道的人很少很少。凡夫從無始至今，都是對自己珍愛有加，一切所作所爲，都是爲自己打算，很少考慮別人。即使考慮，也是有條件的，從不會無條件地爲他人著想。所以，想成就世間的事業並不是很難，而要生起無僞的菩提心，卻並非易事。可是，一旦缺少這些基礎，一切修行都不能成功。因此，無論發菩提心如何艱難，我們也要向這個方面努力，要挑戰自我，挑戰自私心，堅持不懈地與它作戰。如果肯下功夫，最終我們必定是會勝利的。 以前因缺乏智慧，所有人都毫不顧忌地愛自己，爲自己打算。但是，我們的自私心不但沒有理由、沒有根據，並且是我們獲得最終安樂的大敵。關於這點，在我們以前所學的世間文化裡從沒有提及，雖然有些人說過一些類似的話，但深度卻遠遠不夠。只有佛將這些真理告訴了我們，在依靠佛陀教言進行觀察抉擇之後，我們就會明白，以前爲了自己所作的一切是何等的錯誤！從而就能發起菩提心。 什麽是菩提心呢？所謂菩提心，必須具備兩個條件： 第一、要有決定度化衆生的慈悲心。或許現在我們沒有多少能力，但能力是可以培養的。如果不修行，就永遠都沒有能力。若肯努力修行，雖然目前能力不足，也無需爲此擔憂。釋迦牟尼佛也是從凡夫開始學道，從而獲得成就的，並不是先天的佛。密勒日巴傳記裡也有記載，他的弟子曾說道：「您肯定是金剛手或某尊佛的化身。」密勒日巴當場就批評道：「你們這樣講，雖然是對我的恭敬，卻是對法的極端誹謗。因爲你們不相信佛法能將一個普通人，轉變成一個像我這樣的人。」所以，有無能力不是問題，關鍵在於「現在去做」。 當然，偶爾生起一個「我要度衆生」的念頭並不是很難。在沒有遭遇任何痛苦折磨、衣食無憂之時，也許會有這種想法。但是，在面臨生死存亡之際，譬如要選擇自己與他人二者之中必死其一時，雖然我們羞於情面，不便說「要他死」，但肯定會說「我不要死」，這就是菩提心不夠的標誌。 第二、要有爲度化衆生而發誓成佛的決心。因爲只有成佛，才是度化衆生最究竟的手段。雖然度化衆生需要各種各樣的手段，但最迫切的手段，並不是指僅僅給予他人一定的錢財、名譽、地位，如開辦慈善機構，讓窮人吃飽穿暖、沒有病痛等等。而是爲人們傳法，令其明白道理，這是真實利益衆生的唯一方法。 其實，在發菩提心以後，作爲大乘菩薩，除了那些眼下雖有利益、卻後患不絕的事不能做以外，凡是利益衆生的事，無論大小鉅細、無論採用何種手段，都是可以接受的。這是佛陀的勸告，也是大乘戒律不同於小乘戒律之處。在小乘戒律裡，能做的事與不能作的事劃分得十分細微，永無開許之時。但對大乘菩薩而言，只要沒有自私心，在能夠利益衆生，且不會産生不良後果的前提下，就可以毫無顧忌地去做。大乘菩薩戒正是以此深遠的眼光、廣闊的胸懷來制定的。 但是，大乘菩薩主要不是以世俗手段來度化衆生，而是通過弘揚佛法，讓每個衆生明白如何去選擇正確的道路。因爲人是有智慧的生命，如果他們知道這條路是最安全的，就會做出明智的選擇，從而主動欣然地走上菩提大道。所有的行善都不該是被動的，勉強的行善因爲只是行於外表，而不是發自內心，實際上就不是善。所以，讓每個人理解大乘佛法的精神、見解與行爲至關重要。 對於其他衆生，則可以採用其他相應的手段。比如，在放生時，就應該爲所放生命念誦佛的聖號和咒語。因爲，如果爲其講法，牠們也無法明白，但我們相信，爲其念誦經咒肯定可以在牠們的心田裡播下解脫的種子，這些種子會很快成熟。到那時，牠們便會明白這條路該怎樣走，而且會主動地去走。對於動物，我們只能用這種方法。然而，人是有思想的，所以，爲人講法極其重要。 巴楚仁波切在《現觀莊嚴論》的解釋裡，講了一個非常關鍵的問題。他說：成佛不是大乘菩薩的目標。如果成佛也不是目標的話，那麽大乘修行人到底有沒有目標呢？ 此話的真實意趣是，如果僅僅因爲佛非常偉大，遠離一切過失，圓滿一切功德而發願成佛，就沒有考慮衆生的解脫，所以不是大乘法。這句話揭示出，如果不考慮衆生的解脫，即使爲發誓成佛而努力也不是大乘法。作爲五部大論之一的《現觀莊嚴論》，不是淺顯的論典，其中包含了很多的修法和訣竅。很多高僧大德的「訣竅」，都是從五部大論等衆多經論中提煉出來的。以上觀點，也是巴楚仁波切從中歸納出的一個重要開示，大家一定要重視。 綜上所述，發菩提心的第一個條件，是發願度衆生；第二個條件，是要有爲度化衆生而發誓成佛的決心。 |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2008/7/16 上午 05:06:57 -- 在此，我不得不再次提醒大家，請回頭看一看，自己在學佛後的幾年、十幾年、甚至幾十年中，所做所爲是不是根本不考慮自身的解脫，而只關心如何利益衆生？有沒有這樣的想法？如果從來都沒有想過，相應的行動就更不要說了，那麽，我們就不是大乘的修行人。即使每天念誦《受菩薩戒的儀軌》，如果沒有「我要爲度化衆生而成佛」的決心，儀軌念得再多、再動聽，對我們也起不到任何作用，僅是形式而已，這是很可怕的。 如果至今還沒有生起菩提心，就應當勵力生起，其具體的方法，在《普賢上師言教》裡有比較詳盡的說明。《普賢上師言教筆記》中還有更廣的一些修法，在《五加行開示錄》中，已經收集了這些修法的詳細內容，此處不再重複。開示不是論典，一看就能夠領會，在領會之後若肯實修，就能夠生起無僞的菩提心。 衆所周知，一位體育運動員經過訓練所獲得的成績，是未經鍛鍊的人所無法企及的。但是，如果我們經過鍛鍊，也同樣可以做到。能否具備菩提心，是與鍛鍊與否密切相關的，而不是不可改變的。我們如果不從現在開始鍛鍊發菩提心，將永遠是自私自利的人，永遠不能成爲大乘修行人。如果鍛鍊一段時間（三個月、半年或一年），多少會修出些菩提心來。發菩提心不僅要靠鍛鍊，還需其他助緣，如聽聞菩提心的功德、聞思相關的大乘經典、儘量地積累資糧等等，當然，最關鍵的還是修四無量心──慈悲喜捨。若能這樣，發菩提心也不是很難。對於不修行的人來說，發菩提心很難，但對修行精進的人而言，這也並非難事，學佛的人必須要過這一關。 正如以前所講的譬喻一樣，古代的城市都有城牆圍繞，假如城牆只有一個城門，那麽，所有進城的人都必須通過此門，才可以到達城內的任何一戶人家，否則一家也去不了。同樣，如果沒有過出離心和菩提心這一關，我們就沒有選擇的餘地，就無法修習真正的大圓滿、大手印、時輪金剛等法；如果過了這一關，修淨土、禪宗、中觀、大手印或大圓滿，便可由我們任意挑選。 在家居士修出離心，與上班工作並沒有任何衝突。一個現代人所要養活的家口，頂多只有七八個。而在佛住世的時候，即使日理萬機的印度國王，也可以在佛陀的適當安排下，使管理國家與修學大乘佛法齊頭並進。同樣，在我們生起出離心與菩提心後，也不是要立即不上班、不處理家務、放棄世俗的一切，只要對世間沒有貪執之心，就可以在做世間工作的同時進行修行。生起出離心和菩提心，不但與平時的工作沒有衝突，在遇到一些棘手的問題，或者與他人發生利害衝突的關鍵時刻，真正的修行人反而會處理得更加完美。 當然，對於那些雖然相信因果輪迴，但僅僅是爲了得到一些世間圓滿而作善事，卻不願意修解脫道的人而言，是不需要出離心和菩提心的。然而，對於修解脫道、修菩薩道的修行人而言，發菩提心是必須特別強調的首要問題。 有了菩提心，修行上的許多問題都可以迎刃而解，因爲菩提心本身，已經包含了積累資糧、懺悔清淨罪業等等不可思議的能力。因此，菩提心是開啓大乘佛法門扉不可或缺的「萬能」鑰匙。 菩提心可分爲兩種：世俗菩提心和勝義菩提心。前面所講是世俗菩提心；勝義菩提心就是證悟空性的智慧。勝義菩提心和世俗菩提心，已經涵蓋了所有的大乘佛法，是大乘佛教的精髓。所以，沒有菩提心，就沒有辦法修行大乘佛法，菩提心是非常重要的。 大乘菩薩真正的菩提心，是指毫無自私地奉獻、毫無條件地付出。尤其在遇到困難、艱辛之時，能保持這種精神是極難的。平時我們在順意安適之時，於修法打坐之中，偶爾生起「我爲度化一切衆生而發誓成佛，爲了獲得佛的果位，所以打坐、修行」的念頭也許不是很難，但這種菩提心是不穩定的。只有反反覆覆地修煉，才會生起真實、穩固的菩提心。 只有依靠菩提心，才有希望走上大乘佛法的解脫道，這是真正的依處。無論是誰，都應該有一個依處。那麽，我們應該把什麽作爲自己的依處呢？每個人都知道，以金錢、名譽和地位爲依處是靠不住的。親人、朋友、同事可以作爲依處嗎？親眷好友可以幫我們解決一些現世的生活問題，但是，在了脫生死的難題上，他們卻無能爲力。佛經裡將此比喻爲：兩個不懂水性的人同時溺水，是誰也救不了誰的。同樣，親友和自己同是凡夫，同在生死輪迴中流轉，他們連自己都不能自救，又如何能拯救我們呢？所以，把他們作爲依處也是靠不住的。那麽，以一些社會團體等爲依處，是否靠得住呢？答案也是否定的。在解決生老病死、從輪迴獲得解脫的問題上，誰也幫不了我們。唯一值得我們依靠的就是解脫道，特別是菩提心。 即使我們現在活得很開心，但這種快樂是不可能持續到永遠的，我們將來肯定會面臨很多苦難。有的人因爲現在沒有明顯痛苦，就不爲來世作準備，卻因爲擔心將來會過苦日子，而處心積慮地去拼命掙錢，甚至不考慮因果，這是很愚昧的。他們未曾想過，畢竟我們已投生到人間，日子就算過得再苦，與三惡道的苦仍有天壤之別。但下一世我們會投生何處，是否還能像現在這樣獲得人身，這是很難保證的。所以，我們必須要爲下一世做好充分的準備，這才是明智的選擇。所謂充分的準備是什麽呢？既不是發財，也不是求名，而是要修法。雖然小乘的法可以解決自己的問題，但解決不了衆生的問題。所以，一定要發菩提心，唯有菩提心才能救度自他。 在以前的所有開示裡，我都沒有特別強調大圓滿等密法。現在我本人，也沒有奢求證悟大圓滿。爲什麽呢？是不是大圓滿不殊勝呢？絕對不是。大圓滿、大中觀等密法是非常殊勝的，但我的根基還不夠，出離心、菩提心等基礎還沒有打好。這就好比一個人要畫壁畫，如果牆壁都沒有，又畫什麽壁畫呢？所以，首先要把牆壁砌好，然後才能於其上作畫，目前我的狀況就是如此。所以，雖然大圓滿、氣脈明點等修法，是我所欠缺和必須的，但我現在只能處於希求、嚮往出離心和菩提心的階段，暫時不去追求、嚮往大圓滿等密法，因爲即使嚮往，也是無濟於事的。現在我唯一的希望，就是將基礎打牢。而基礎的修法只有兩個，一是出離心，二是菩提心。外加行、內加行的很多修法，都是圍繞這兩個修法而展開，都是爲達到這兩個目的而進行的。 我當前的境界就是這樣，不知道你們的境界如何？你們在追求的目標是什麽？這些只有你們自己才瞭解。我想，作爲一名佛教徒，尤其是聽聞過許多大乘佛法的佛教徒，其目標決不應該是金錢，決不應該是現世生活中所謂的圓滿。在座的很多人或許都是像我這樣離大圓滿等高深密法尚有一定距離的人，這種人應該從基礎的出離心和菩提心開始。 出離心要從人身難得、壽命無常、因果不虛、輪迴過患這四個外加行修起。外四加行修好以後，出離心自然而然就會有了。而世俗菩提心包含願菩提心和行菩提心，願菩提心的修法就是以慈、悲、喜、捨四無量心的修法爲門徑，以此修法即可産生慈悲心。一旦生起慈悲心，離菩提心也就只有咫尺之遙了。唯有像這樣一步一步地走，我們才會有希望。 所有修行人都應該自我審視，問問自己究竟在希求什麽，樹立了怎樣的目標？如果發現目標不正確，就等於發現了自己最大的不足。那麽，我現在就只能算是一個尚未入門的人，如果再不努力，就永遠只能是個凡夫。如果現在肯踏實地去做，則每個人都能生起無僞的菩提心。因爲，釋迦牟尼佛所傳的菩提心修法，主要就是針對像我們這樣沒有入門、沒有發菩提心的人而言的。 以前所講的一系列開示，幾乎都是關於出離心和菩提心的，雖然我也會講五部大論或密宗的修法，但目前這些法對在座的許多人而言，並沒有太大的作用。就像廚師應該做食客能夠消化的飯菜一樣，假如廚師做了很多，食客的腸胃卻不能消受，又爲什麽要做這麽多呢？我之所以現在不太願意講許多高深的法，也就是基於這個理由。 但爲什麽我要反覆強調這些基礎修法呢？因爲這樣反覆，就可以使人有更深刻的感受，就能更重視這些基礎。如果我只是輕描淡寫地隨口帶過，你們就不會有深刻的體會和印象。或許有人已經因爲我的嘮叨而厭煩了，但無論如何，出離心和菩提心始終都是貫穿於整個修行的中心要點。 有些人將這些基礎修法棄置不顧，在不知道何爲灌頂，不知道灌頂後該做什麽、不該做什麽的情況下，不辭辛勞地奔波於藏漢兩地，到處去接受灌頂。但這樣的結果，卻與解脫道沒有多少關係。所以，希望在座的每個人，應該以出離心、菩提心爲目標，嚴格要求自己。在出離心和菩提心沒有修出來之前，不要修任何密法，只需堅持不懈地在這兩個修法上下功夫。只有過了這兩關以後，才能考慮大中觀、時輪金剛、大手印、大圓滿等高深妙法。在藏密裡，殊勝的法多如牛毛，應有盡有，但如果沒有出離心和菩提心的基礎，是沒有資格修這些法的。總之，目前對我們而言，唯一最關鍵的、最重要的就是出離心和菩提心。 2、無 緣 殊 勝 所謂無緣，就是空性之義。你們中的絕大多數人，也許還沒有證悟空性，即便如此，也不用著急，只要能修起出離心和菩提心，證悟空性也是輕而易舉的事情。但是，如果沒有出離心和菩提心，妄想證悟有如蒸沙成飯。就像在春天播種，就很容易長出莊稼；而在冬天撒種，則因爲機緣不成熟，再努力也是徒勞無功一樣。在所有的條件成熟以後，一切願望都會瓜熟蒂落的。 佛經對無緣殊勝的要求是，在不離空性境界的同時，去行持布施、持戒等六度。例如，放生的時候，應了知放生者（自己）、所放生命和放生行爲都是無有自性、如夢如幻的，亦即做到三輪清淨（或稱三輪體空），這就是無緣殊勝。 在沒有證悟空性時，真正的「無緣」是無法達到的。這時，我們可以按「相似的無緣」來行持，它比較接近無緣，但卻不是真實的無緣。比如，我們將中觀的思維方法學好後，就能深刻體會到，一切法都是顯而無自性，是如夢如幻的。但這只是字面上的瞭解，並非真實的證悟。仍以放生爲例，最好在放生的同時，至少也應在放生完畢迴向的時候，以中觀理論來抉擇三輪的無實空性，這樣的抉擇就叫「相似的三輪體空」。這雖然不是真實的三輪體空，但已經比較接近於真實，可以作爲初期的三輪體空來行持。 以上講了相似的無緣與真實的無緣。真實的無緣是指登地的菩薩在證悟空性後，於不離空性境界的狀態下，行持六度萬行。因爲菩薩已經證悟了一切現象都如夢如幻，故而沒有任何執著。但是，沒有證悟的人最多只能做到相似的三輪體空。如果不懂中觀，那麽就連相似的三輪體空也無法做到。如果相似的無緣與真實的無緣都做不到，「無緣」之說又從何談起呢？ 針對這種人，佛陀也爲他們指明了一條路：佛經中講，在行善時，雖然不能做到「無緣」，但也要認認真真、一心一意地去做。所謂的「一心一意」，是指在行善時，不但身體要認真去做，內心也要如理如法地發心、迴向，認真謹慎地觀想、作意，這可以算是「無緣」的最低限度。如果身體在行善，心裡卻在胡思亂想，就只是表面上的善事，作表面善事是勞而無功的。所以，大家應當對此加以重視。 如果要解脫，必須證悟空性，無論困難有多大，都一定要知難而上，這是最後衝刺的一關。早期要過的關是出離心和菩提心，在出離心和菩提心完全具足以後，還要過證悟空性這一關。即使已經圓滿了出離心和菩提心，如果沒有證悟空性，離解脫就還有一定的距離，所以，我們最終必須證悟空性。 在沒有證悟之前的「無緣殊勝」，就是在出離心和菩提心的基礎上，認認真真、心不散亂、如理如法地去行持。雖然現在做到無緣殊勝有一定的難度，但如果具備出離心和菩提心的基礎，證悟空性也是指日可待的，因爲菩提心與證悟空性的智慧是互相觀待的。也就是說，如果證悟了空性，出離心和菩提心就能自然而然地生起；有了出離心和菩提心，證悟空性的智慧也就唾手可得了。 3、迴 向 殊 勝 迴向的含義是什麽呢？譬如，有十個人，其中只有一人有食物，而其他九人都沒有，現有的食物本來可以被擁有者獨享，但是他卻捨不得，而願與其他九個人共同分享。迴向的含義也與此類似。人們在行善時所造的善根，能夠獲得善報，但大乘的修行人卻不願獨自享受此善果，而是將它分給普天下所有的衆生，這就是迴向的內涵。 迴向有兩種，一種是有毒的迴向，一種是無毒的迴向。所謂「有毒的迴向」，就是有執著的迴向。《般若波羅密多經》裡講過，凡是有執著的善根，就像有毒的食品。有毒的食物，在吃的時候也許還會感覺味道鮮美可口，但當毒發之時，就會痛苦異常；同樣的，有執著的、非三輪體空的善根，雖然也會帶來一些暫時性的善報，但因其是有漏之法，所以非但不能究竟脫離輪迴的痛苦，反而會引發衆多苦受。 無毒的迴向是指無執著的迴向、無緣的迴向，亦即在證悟空性的境界中迴向。無毒的迴向又分爲兩種：一是真實的無毒迴向，二是相似的無毒迴向。所謂「真實的無毒迴向」，是指登地以上的菩薩在無緣禪定中的迴向，這是薄地凡夫所無法做到的。我們現在只能做相似的無毒迴向，這種迴向不是指以中觀的邏輯來抉擇一切法是空性，而是按照《三十五佛懺悔文》裡所講的方法進行觀想：所有十方三世的佛菩薩如何迴向其善根，我也如是迴向我的善根，這樣真心誠意地迴向，就是相似的無毒迴向。 很多經書上說過，這雖然不是真實的無毒迴向，卻可以代替無毒迴向。例如，在放生過程中所造的善業，該如何迴向呢？我們應一心一意地想：過去的佛、現在的佛、未來的佛如何迴向他們的善業，我也如此迴向我的善業，這就是無毒的迴向。當然，我們也可以念誦《普賢行願品》，因爲其中包含了很多殊勝的迴向。如果不會念或沒有時間念全文，就可以念誦從「文殊師利勇猛智」至「爲得普賢殊勝行」的八句兩個偈頌。龍樹菩薩說過：這八句兩偈是整個《普賢行願品》的精華。所以，僅念這八句就等於念誦了全部的《普賢行願品》。這種迴向不但簡單易行，同時又是相似的、清淨的無毒迴向。 做了善事以後，一定要如理迴向。因爲善業在沒有成熟前，是有可能遭到損壞的。何種情況會毀壞善業呢？ 第一、生起瞋心。在大乘佛教裡，所有煩惱中最嚴重的就是瞋恨心。生起嚴重的瞋心，立即就可以毀壞一百個大劫所積累的善業； 第二、自詡功德。例如，某人在念了一億文殊心咒以後，故意在他人面前賣弄自己的功德，炫耀自己的修行，誇誇其談地宣傳自己如何了不起，這樣也會毀壞自己的善業； 第三、於善生悔。例如，某人如理如法地放了生，可是，過了一段時間後，就生起後悔心：「我當時的放生是在浪費錢財，是不應該做的。」像這樣的後悔，就會立即毀壞以前所做的一切放生善業； 第四、顛倒迴向。例如，某人在行善之後，如果這樣迴向：「祝願我依靠此善根，能夠成爲一個很有實力的人，從而消滅我的怨敵某某人。」這就是顛倒迴向。凡是以貪瞋癡爲根本的迴向，都叫顛倒迴向。這樣迴向以後，雖然有可能成熟其所發的惡願，但在此果成熟以後，就再也不會産生其他的善報。 如果我們不及時如法地迴向，在以上這些情況下，即使再多、再殊勝的善根，都會被毀於一旦。在這些毀壞善業的因素當中，最容易出現的是瞋恨心，它能毀壞無以計數的善業，對凡夫而言，是非常可怕的。所以，行善之後必須立刻迴向。 如理迴向之後，善業是否便不會被毀壞呢？如法的迴向，特別是在爲菩提而迴向之後，在一般情況下，善根是不會被毀壞的。這就像在電腦中存檔一樣，在文檔保存好以後，通常是不會丟失的。 此外，迴向應當與發心相應。我們的發心如果是爲一切衆生而行善，最後也要爲一切衆生而迴向。前後不應該是矛盾的，如果發的是菩提心，迴向卻是爲自己就不合理。按照大乘佛教的思想，我們既不能爲這一世的圓滿──自己的健康、長壽、發財而迴向；也不能爲了獲得聲聞、緣覺的果位而迴向；而是要爲證得菩提、獲得佛陀的果位而迴向，這是最殊勝的迴向。這樣迴向後，善根生生世世也不會窮盡，其善果雖然一次又一次地成熟，卻永無完結之時。因爲善根已經迴向了菩提，所以在未證得菩提之前，它們是不會消失的。 迴向和發願有何差別呢？在行善（如放生）時，造了善業，以此善業爲前提，於行善後所發之願，即是迴向。平時，不以所造善業爲依託的發願，即是普通的發願。如看到佛像、佛塔時，於其前發願「祝願我生生世世……」，這就不是迴向而是發願。迴向和發願的差別在於有無行善，有無所迴向的善業。 在此，還有一些需要強調、值得注意的事項： 第一、作爲一位大乘修行人，無論在發願或迴向時，首先應當發誓：「祝願我在從今乃至菩提間的生生世世中，即使爲了自己的身體乃至生命，也不傷害任何一個有情的性命，即使衆生的一根毫毛也決不損壞。」當然，因爲誓言一定要做到，如果這種發誓暫時無法完全做到的話，做爲大乘佛子，最低限度也要這樣發誓：「祝願我在從今乃至菩提間的生生世世中，即使爲了自己的身體乃至生命，也決不故意傷害衆生的生命。」如果連這一點都做不到，欲修學大乘佛法根本就免談。不僅如此，我們還應當讓自己盡早發起並實現前一種無上、偉大的誓願，將其作爲目前的修行目標與奮鬥方向。 第二、佛經中記載：每當我們迴向時，無論所做善業是大、是小，決不能發「祝願我依靠此善根，從而獲得轉輪王的果位或者健康、長壽……」等人天、聲聞乘之願；而是應該發願：「願我依靠此善根，能夠生生世世成爲衆生的怙主（怙主指救度衆生的人），成爲度化衆生的人。」這樣專心致志地發願迴向，就是大乘菩薩的迴向。 有關迴向的譬喻，是一個人捨不得將食物獨自享用，而將它與衆人分享。那麽，在迴向之後，自己的善業是否也隨之而減少了呢？就如某人以十元錢來用於十人共分，此人只能得一元錢一樣。但是，善根卻不是這樣的，越是迴向給衆生，善根就越增長；越是捨不得迴向，善根就有可能越減少。善根在此方面的特點，是與世俗事物恰好相反的。所以，千萬不要忘記迴向。 迴向時，如果想簡單，就可以念誦《普賢行願品》中的那八句二偈；如果想廣繁，也可以選擇其他較長的迴向文。如《入菩薩行論》的最後一品是迴向品，其中的內容都是大乘菩薩的迴向，念誦這一品的頌詞也很殊勝。 但值得注意的是，發願文、迴向文有無加持力，與其作者有極大關係。像我們這樣的凡夫能否寫迴向文呢？如果自己發心清淨，此清淨心可能有一些能力，但是，我們寫的迴向文本身卻沒有任何加持，即使念上一千遍、一萬遍，也沒有任何作用。所以，迴向文的作者最好是登地菩薩，至少也應該是加行道高層次的證悟者，只有他們的語言才會有加持力，平時我們也應念誦這種迴向發願文。 無垢光尊者講過，所有的善業，無論大小，都不能離開這三個框架，都要框於此三殊勝中間。如果不離開三殊勝，則所做的一切善業皆爲解脫道；如果離開這三種殊勝，即使表面上再偉大、再深廣，也不是解脫道。所以，這三個殊勝非常重要。 對我們多數人而言，雖然目前很難做到無緣殊勝，但也可以暫時以相似的無緣殊勝來代替。如果想真正做到發心與迴向殊勝，肯定也要以一定的修行爲基礎。正如體育運動員爲了取得異於常人的成績，就要提前鍛鍊一樣，要發如此偉大的誓願，肯定是要提前修行的。沒有修行，就不可能發此大願。希望每一個修行人都能重視、實踐這三個殊勝，尤其是出離心和菩提心，至於其他的修法，在基礎穩固了以後再修也不遲。 文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然 我今迴向諸善根 隨彼一切常修學 三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願 我今迴向諸善根 為得普賢殊勝行 ─《大方廣佛華嚴經》─ 發心無緣迴向三殊勝 一次眾生獲得勝福德 相續生起能夠得佛果 祝願成就佛喜此善道 ─《極樂願文大疏》─ |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2008/7/16 上午 05:07:38 -- 遠 離 四 種 執 著 至尊文殊師利菩薩 傳授 若執著此生 則非修行者 若執著輪迴 則無出離心 若執著自利 不具菩提心 當執著生起 正見已喪失 |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2008/7/16 上午 05:08:20 -- 三 主 要 道 論 宗喀巴大師 造 索達吉堪布 譯 敬禮諸至尊上師！ 我隨己力而宣說，欲解脫者之津梁， 諸佛經典精華義，一切菩薩所讚道。 不貪三有之安樂，為使暇滿身具義， 勤依佛悅之正道，具緣者當喜諦聽！ 無有清淨出離心，求有海樂無寂法， 貪執世間束縛眾，故當首先尋出離。 人身難得壽無常，修此可斷今生執， 無欺業果輪迴苦，修此可斷後世執。 修後於諸輪迴福，刹那不生羡慕心， 日夜欲求得解脫，爾時已生出離心。 倘若於此出離心，未以菩提心攝持， 不成菩提樂因故，智者當發菩提心。 思為猛烈四瀑沖，難擋業索緊束縛， 困於我執鐵網內，無明黑暗所籠罩， 輾轉投生三有中，不斷感受三大苦， 成此慘狀諸慈母，是故當發殊勝心。 不具證悟實相慧，縱修出離菩提心， 亦不能斷三有根，故當勤證緣起法。 誰見輪涅一切法，永無欺惑之因果， 滅除一切所緣境，此人踏上佛喜道。 何時分別各執著，無欺緣起之顯現， 遠離所許之空性，爾時未證佛密意。 一旦無有輪番時，現見無欺之緣起， 斷除一切執著相，爾時見解即圓滿。 了知以現除有邊，以空遣除無有邊， 緣起性空顯現理，不為邊執見所奪。 如是三主要道論，自己如實通達時， 當依靜處而精進，速修永久之佛果。 此乃多聞比丘羅桑札巴（宗喀巴）對侄兒阿旺札巴之教言 譯於二○○○年十月 |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2008/7/16 上午 05:09:47 -- 三 個 差 別 堪布慈誠羅珠仁波切 開示 在這個開示裡並沒有你們前所未聞的新鮮東西，都是以前講過的：第一是佛教和外道的差別；第二個是世間法和出世間法的差別；第三個是大乘和小乘的差別。 這三個問題說來簡單，實際上卻並非人人都清楚了解。但是，對一個想要修持正法的人來說，關於這三個問題的答案，是有必要先行了解的。因爲，無論平時行善或打坐，由於對這三個問題的不同抉擇，就會導致懸殊的差異。所以，有必要在此舊調重彈。 第一、外道和佛教的差別 若從廣的角度來講，外道和佛教的見解、修法、行爲都不一樣，最後獲得的結果也有很大的差別。但最關鍵的差別就是──皈依三寶的稱爲佛教，不願皈依三寶並具有其他信仰的稱爲外道。 外道雖然也講了一些空性，但他們講不出緣起性空的空性，他們講的只是一些很粗大的空性，並非顯空無別的空性。比如，有些外道也說，現在我們眼睛看到的、耳朵聽見的那些東西是如幻如夢的。但是，他們講的大部分都是不承認現象的單空，這既非龍樹菩薩等所講的單空，也非無著菩薩等所講的明空無別的空性。他們所講的空性就是根本不存在的東西，比如人的頭上沒有角之類的空性，佛教並不認爲這是真實意義上的空性。外道講的空性就是這麽簡單。 這是正規的外道──就是釋迦牟尼佛住世時那些外道的見解。後來，伊斯蘭教侵入印度，那爛陀寺和木札莫西拉（戒香寺）等佛教最重要的基地被毀壞，有些佛教的教證、理證逐漸被一些外道吸收利用，所以，現在的外道經典裡也摻雜了很多佛教的東西。但無論如何，迄今爲止，沒有一個外道能夠抉擇人無我以上的空性。 總之，佛教與外道最關鍵的差別就是──佛教是皈依三寶的，外道是不皈依三寶的。所以，想學佛首先就要皈依三寶。佛教並不要求所有衆生都要皈依三寶，但如果要學佛、要修佛法，那就一定要皈依三寶；若不皈依三寶就是在門外、道外，就不能稱之爲佛教徒。 第二、世間法和出世間法的差別 現在，無論是在漢地還是藏地，許多人都自詡爲佛教徒、居士、出家人，經常放生、磕頭、修五加行，也以此而沾沾自喜，認爲自己很不錯，天天都在修法。但我們若詳細地觀察爲什麽而修這些法，就會發現其實有為數不少的人，修法的目的只不過是爲了自己現世的利益，如，健康、長壽等等，或爲了消除一些壽障等現世的災難。還有的是因懼怕三惡道（地獄、餓鬼、旁生道）的苦難，而希望自己下一世不墮惡趣，得到人天果報。凡具有以上這些發心的任何修法，都只能屬於世間法。 我們也不能以爲：燒香、磕頭等是世間法，而聽聞大中觀或大圓滿等就是出世間法。因爲，世間法與出世間法並不是依外相而區分的。 比如，向三寶供燈，在同樣的供養對境、同樣的供養物、同樣的供養人的情況下，如果不具備出離心，供燈的發心是爲了求得世間的圓滿，爲了健康長壽、升官發財，或者來世得到人天的福報，這樣的供燈就是世間法；反之，如果具備了出離心，供燈的發心是爲了求解脫，而非健康長壽、升官發財，這樣的供燈就是出世間法。衡量世間法與出世間法，就是以是否具備出離心爲標準的。 大圓滿本身是出世間法，可是修大圓滿或聽大圓滿的時候，由於發心的緣故，卻有可能把它變成世間法。譬如：僅僅爲了得到一些現世或後世的利益而聽大圓滿或修大圓滿，當此法進入我們的心相續時，它就不是出世間的法，更不是大乘的法。那是什麽呢？就是世間法，這叫作「世間法的大圓滿」。 放生是什麽法呢？那也要看你的發心。即便不是爲了得到現世的健康、長壽等等，而是爲了得到後世的人天果報，或是避免一些後世的災難，如，不墮地獄等三惡道而放生，那放生也成了世間法；如果是爲了自己一個人從輪迴中得到解脫而放生，那放生就成了出世間的小乘法；如果是爲了拔濟一切衆生而誓願成佛，爲了得到佛的果位而放生，那放生就是大乘的出世間法；如果在此基礎上有一些密宗的見解，那放生就是密乘的法。 所以，我們一定要審慎思維，並反躬自問，我放生放了那麽多年，到底是爲了什麽？是不是爲了自利？如果是爲了一切衆生得到佛果而放生，那就可以成爲大乘法；如果放生只是希望自己可以長壽，或者下一世轉世爲人並且健康長壽，或者自己往生淨土的話，那這個放生看起來似乎是利益衆生，實際上卻是在利益自己。其他修法也應如是觀察。 比如，到學院或其他地方去領受灌頂、聽聞佛法，這是世間法還是出世間法呢？和剛才講的一樣，如果只是爲自己的健康、長壽，或是爲逃避一些現世或後世身體和精神上的痛苦而聽聞、修持的話，這同樣是世間法。爲什麽呢？因爲你的目的沒有離開世間的發心，所以在此基礎上所建立的一切都是世間法。 什麽叫作出世間法？世間法和出世間法的界限在哪裡？出世間法分為：大乘和小乘。小乘的修行，必須要有出離心，有了真正的出離心，並在此基礎上行善，這種修法就叫作出世間法。 「出離」這兩個字的涵義是什麽？「出」，就是要放下世間的一切，也就是說對世間的任何事物都不留戀，對三界六道輪迴，很清楚地意識到其痛苦的本質，這叫作「出」；「離」就是希求解脫。「出家」中的「出」也是這層含義。「家」是指世間，並不是走出家門、穿上出家衣服就表示出家，而是要對輪迴生起真正的厭離心。 在家人學佛、修出離心也是一樣，就是要對世間的事情沒有任何貪戀之心，這叫作「出」。這個「出」外道也有，很多外道的出家人也不願意在六道中輪迴，也希望解脫，但這不叫出離心。真正的出離心還必須具備一個正確的見解。正確的見解是什麽呢？就是首先要意識到輪迴的痛苦，所以不再留戀輪迴；並努力去尋求解脫、走向解脫。但是，與此同時必須要有解脫的智慧，如果只是一味盲目地、沒有智慧地尋求解脫，並不是完整的出離心。出離心的解脫智慧包括小乘的四諦法門，精通四諦之後，才算具備了完整的出離心。 具備了真實無僞的出離心後，所修的一切善法都將成爲出世間的法。《俱舍論》裡講，自有出離心以後，就算是小乘的入道。此處「入道」的意思是指進入小乘次第的第一步。 出離心很重要。人身難得、壽命無常、輪迴是苦、因果不虛這些外加行，對增上出離心有很大的幫助。但現在很多所謂的佛教徒，卻不願意修加行，特別是人身難得、無常這些外加行，而直接就想修大圓滿、大手印等法。這樣的人，在藏地的出家人裡也有，但在漢地的居士裡更多。大圓滿、大手印當然是很好的法，但我們現在是不是這樣的根器？自己現在的心相續調整好了沒有？沒有調整好的話，那大圓滿、大手印是不可能修起來的。 調整的方法又是什麽？就是修人身難得等修法。絕對不要小看這些修法。阿底峽尊者及以前藏地很多專門修行的高僧大德，他們當中有些人一生只修人身難得和無常，最後同樣獲得了成就。前輩們已經爲我們作出最好的表率，那些不願修加行，第一步就妄想邁得很高的人，他們離解脫的目的地，就如同被重重關山阻隔一般，永遠難以抵達。 過去，有一位大成就者的一個弟子將要離開時，就到上師的面前，祈請傳一個更殊勝的訣竅。上師說：我並沒有什麽更殊勝的訣竅。弟子將所有的東西都供養了以後，再一次苦苦祈求，上師就握著弟子的手誠摯地說：「你也將會死的！我也將會死的！這個問題你回去好好思考。我的上師給我講的也是這個法，我修的也就是這個法；我的上師也沒有再給我講什麽，我也沒有修過其他什麽，這就是訣竅，你回去認真修持吧！」 說起來就是這麽簡單，「你也會死，我也會死。」這個不爭的事實大家都知道。但是平時卻似乎遺忘了，我們每一個人都要深入細緻地思維一下這個修法，否則，什麽結果也修不出來。 很多人都認爲自己肯定在修出世間法，修的是五加行，這怎麽不是出世間法呢？五加行本來是出世間的法，而且是大乘的法，但是你在修持時，當下自相續中是以何等見解來修持的呢？比如說，爲現世的健康、長壽等而修五加行，這種可能性比較小；但是爲了後世不墮地獄而修五加行，這種可能是有的。如果沒有尋求解脫的發心，修五加行也是世間法，根本不是出世間法，那修五加行的意義也不是很大。磕大頭、念這些咒很累的，但是修出來的不是密法，不是大乘法，也不是小乘法，而成了世間法，這就非常可惜。 我們都在法王如意寶前接受過灌頂，看過很多珍貴的書，這非常不容易。如果讓它變成世間法，與解脫就沒有什麽關係了，以後雖然會得到一些世間的福報，滿足我們鼠目寸光的世間願望，但與解脫卻沒有緣分，這豈不是很可惜嗎？所以，一定要重視「人身難得」，不能白白地耗盡人生而不求解脫。欲求解脫，就一定要從出離心著手；如果沒有出離心，修行也好、念咒也好，都不是獲得解脫的出世間法，這個特別特別重要。在出離心的前提下才能講菩提心，沒有如理生起出離心，就不可能生起菩提心。 第三、大乘和小乘的差別 大乘和小乘的區別是什麽呢？就是具不具備菩提心。 什麽是菩提心？說起來很簡單，每個人都會說：爲了度化一切衆生而誓願成佛，這就是菩提心。但是真要付諸實行卻並非易事，即使是修行多年的出家人，並自詡爲大圓滿的瑜伽士或密法的修行者，有些人也沒有真正生起出離心和菩提心。 阿底峽尊者在西藏時，有一次，他和弟子正在用早餐的時候，尊者說：「今天，印度一個修喜金剛的行者，已墮入了聲聞的滅定（滅定就是：所有的粗分感受及思維都間斷。從世間的角度來說，就是進入了一種很清淨的狀態，並在此狀態中保持很長時間）。」尊者的弟子就說：「修喜金剛的行者，有可能落入聲聞的滅定嗎？這是什麽原因呢？」尊者說：「喜金剛本來是無上密法，但他沒有修好，就成了小乘的法，從而墮入此滅定。」所以，如何判定是大乘法還是小乘法，是出世間法還是世間法，完全要看自己的發心動機，也就是最初修這些法的目的是什麽。 比如，我們天天都在放生，表面上看這是一個利益衆生的事，但是很多人的希求僅僅是爲了自己避免一些痛苦，或是得到一些現世利益。這樣的放生能不能達到其目的呢？目的一定能夠達到；但是，這樣的放生不屬於大乘的法。因為，他實際上並沒有真正利益衆生，只是在利益自己而已。 很多人都在精勤不倦地修五加行，問他「爲什麽修五加行呢？」「不修五加行，大圓滿的正行就修不起來」，或是「不修五加行，我就不能聽大圓滿的法」，「所以，我要修五加行」。表面上看來，這樣的回答是對的。但若進一步問道：「你如果修不成大圓滿或聽不到大圓滿法，會怎樣呢？」「如果是這樣，就不容易解脫了。」「解脫了又怎麽樣呢？」「解脫以後我就沒有痛苦、沒有煩惱了。」 如果是這樣的發心，則在這種修法裡面根本沒有菩提心的成分，五加行裡所講的菩提心又在哪裡呢？所以，你所修的五加行就成了小乘法，因爲這其中根本不具備菩提心。你所修的所謂菩提心只不過是一個十萬遍的數量而已，自己心相續中的菩提心卻並未真實生起。雖然修的是發菩提心的法，但實際上卻是爲了自己而修，根本不是真正的菩提心修法。 所以，我們在修法的時候要認真地觀察自己的相續、嚴格地要求自己。如果認真觀察，我們會發現：很多事情表面上是利益衆生，實則都是爲了自己，修五加行是爲了自己，其他的念咒、放生也是爲了自己。簡單地說，凡是爲了自己的解脫而修行，無論所修的法本身多麽殊勝，都只能成爲小乘的修法。 如果絲毫沒有自私自利的念頭，在此基礎上去修行的話，哪怕念一句佛號、磕一個頭，所修的都是大乘的法。我們聽了很多法，在很多方面也都明白，今天如果讓你講你也能講得頭頭是道，但無論是出家人還是在家人，真正能做到的卻是寥若晨星。 本來出家人修行的進步、收穫要遠遠超過在家人，因爲相對來說（不是絕對的），出家人煩惱要少一些，他們捨棄了很多容易生起煩惱的對境，不會被很多世間的事情所纏繞與侵擾，但是出家人裡面修行不盡人意的也有。 很多人都認爲，我們是在家人，很難突破世間重圍專心致志地修行，所以就很難獲得解脫。但在如今這個社會裡，我們是有辦法修行，有辦法成就、也有辦法解脫的，關鍵就要看你發心是否真切、正見是否具足。 雖然《普賢上師言教》裡講，世間法和出世間法本來就是相違的，本來就是矛盾的，因爲在家人想完全放下世間的事情去修行，這種機會是很不容易得到的。但是如果能將菩提心融入日常生活的點點滴滴，修大乘的佛法跟處理一些家務事或是其他世間的事也不是水火不容的。如果不用處理這些事，當然是很好，但往往在家居士難以做到。釋迦牟尼佛對在家人的要求也不是很高，可是，在家人裡面同樣也有很多成就者。以前有，現在也有。 那我們現在該如何做呢？比如說平時要上班、要工作，但是同時你可以發慈悲心、出離心，這兩個是一點都不矛盾的。平時做一些世間的事情，雖然不是爲了利益衆生，但我們也有辦法將它變成是利益衆生的事。 比如說吃一頓飯，是善？是惡？還是不善不惡的無記法呢？如果在不傷害衆生生命的前提下，吃飯本身是無記法。但是在《俱舍論》裡面講得很清楚，如果一個人吃完這頓飯，將肚子填飽了以後是爲了去殺生、去參戰、去行騙等等，以這樣的目的而吃飯，那吃這頓飯就是造作惡業。如果一個人吃飯的目的，是爲了吃飽了以後去聽法、去放生、去行善，那這個吃飯就是行善。如果他能以菩提心攝持，那麽吃這頓飯就成了大乘的修法。如果他吃飯的時候沒有什麽特殊的目的，沒有去想吃完飯以後去殺生、去放生等等，那這樣的吃飯就是不善不惡，叫作無記。 再比如說工作掙錢，爲什麽要掙錢？如果掙錢是爲了利用在修行上，那工作就是出世間法。如果是要拿這些錢去做一些壞事，即使現在還沒做，這樣的上班天天都是在造惡業。如果沒什麽其他的想法，只是爲了吃飯、生存，這是不善不惡，是無記法。所以，雖然行爲相同，就因爲當前的發心不同而有善惡業之區別。 如果自己願意做的話，行持善法還是很容易的，怎麽做都可以。自己不願意做的話，即使天天給你講大圓滿等最最高深的法，你今天聽，明天也聽，永遠都不去實修，是沒有用的，講了也沒有太大意義。聞法很有意義，通過聞法可以明白道理，如果不明白就不知道如何修持，但是如果聽了很多卻不去實踐，這樣又有什麽意義呢？只能得到一些聞法的功德而已，其他的功德是沒有的，在法的實修上也沒有什麽收穫，今年是這個樣子，明年還是這樣，乃至死亡的時候也是這樣空手而去。如果你自己想做、能做的話，僅僅吃一頓飯，都能成爲解脫之因。其他類似的修法都是一樣，所以，務必要發菩提心。 現在最重要的是什麽呢？就是要調整自己的心，爲此必須要放棄兩個東西，第一是對世間的貪著，也就是留戀輪迴、生生世世想做人、天人的企圖。爲什麽要放下呢？如果不放下，我們以後所有的修行都將變成世間法，這對我們來說是一個非常大的障礙，所以一定要放下。 現在爲了生存還是要做一些世間的事，儘管這些暫時沒有辦法放下，但只是權宜之計。如果有了從現在起逐漸走向解脫的想法，那就是已經有了出離心，這樣，第一個需要放棄的，基本上已放下來了。 畢竟我們都是凡夫，冰凍三尺非一日之寒，貪著世間圓滿的心要一下子全放下來，決非一蹴可及。但是如上面所講的那樣，無論是修大乘還是小乘的法，只要目的都是爲了解脫，有了這樣的想法，真實的出離心就可以逐漸地生起來。 第二個必須要放棄的是只願利益自己的想法。這種念頭必須要放下來，如果放不下，做世間的法是爲了自己的利益，行出世間的法，也是爲了自己，那我們就永遠無法跨入大乘的門，永遠都在大乘的門外徘徊。自己認爲是在修大乘法、修密法，如果還是抱著自利的發心，就根本沒有趨入大乘的軌道，更談不上是修密法了。所以，我們要放下僅僅利益自己的心。 這樣做的難度非常大。無始以來我們流轉輪迴直至今天，自利之心一直都與我們緊緊相隨，現在讓我們放下根深蒂固的積習，並非一朝一夕就能一蹴而就的。但是，如果你想修大乘佛法的話，即使是不容易的事情也一定要去做。不做也可以，但你就沒有辦法修密法，沒有辦法修大乘法，你就只能修小乘的法，這個非常重要。這些加行的修法，本來就是所有修法的基礎。 一說是基礎，很多人就認爲這不是很高的法，不是特別重要的。這樣就理解錯了，萬丈高樓，得由平地起，在佛法中所謂基礎的法就是一切法的根，也就是最高的法。 現在很多藏地、漢地的修法者，包括出家人在內，五加行修完了一次就不再修了。五加行是永遠都不能離開的修法，絕不是修完一次、兩次就不用再修了。現在很多人修加行僅僅是在強調數量，而不是強調質量，即使質量達到了也還是要修，永遠不能停歇。這些修法名義上叫前行、加行，沒有冠之以正行之名，實際上卻都是正行。所以，願意解脫，就一定要在前行上多下功夫；不願意解脫，那又另當別論了。 很多人都有這類問題，加行是用功修了，但只是爲了完成一個數量。所以，修密法也好、修五加行也好，做普通的工作也好，我們都必須仔細觀察自己的發心是怎樣的。 現在到漢地來的活佛也多，今天這裡有灌頂就跑到這個地方去，明天那裡有灌頂，又跑到那個地方去。很多人都有這樣的想法，認爲灌了頂以後馬上就成佛了；還有的認爲灌了頂以後肯定就很了不起，從而飄飄然起來。一方面灌頂是很了不起，但是當灌頂流入我們心田的時候，它又變成什麽了呢？大多數都變成世間法了。這種情形在藏地有，但在漢地就更爲嚴重。很多出世間的法，本來是非常好的，都當做世間法來修，真令人痛惜！我們每天修法的時間本來就不多，各方面又不那麽圓滿，若所修的這點法也都變成世間法，豈不讓人哀歎？！ 以上所講的，不能把它僅僅當做知識來看待。我不是在給你們介紹佛教裡面的文化，而是講修行的要點──什麽是修行，修行的時候該怎麽做。不是介紹出離心是什麽、菩提心是什麽，這個你們已經聽了很多。但是，在這些細節上的問題做到了沒有？做到的恐怕還是很少。如果對世間的貪著和自私之心放不下，即使穿著出家人的衣服、有活佛的名號也好、堪布的名號也好、或者自稱是居士也好，都僅僅是一個名字而已。如果沒有正確的發心，脖子上掛一串念珠是沒有用的；如果具有這些正知、正見，那不管你的外表是在家人或出家人都無所謂。 因爲你有了非常好的發心，那就是如同剛才所講的，連吃飯都可以成爲大乘的修法，其他的更不用說了。所以一定要觀察，現在我們是修世間法的人，還是修出世間法的人？現在我們是修大乘法的人，還是修小乘法的人？如果時刻提起正念、觀照內心，才談得上是居士、出家人、修行人；如果沒有這樣做，修行是沒有什麽意義的。 假如讓我們按照佛經的要求全部做到，那包括我在內都做不到。但是，我們還是要各盡所能地去做，只要肯做還是有很大利益。 我們也許常有這樣的念頭：我要發菩提心，雖然實際上不太願意發心，只想利益自己，但是，我不得不發心，因爲不發菩提心，所做的一切就不能成爲大乘法，這就是造作的菩提心。 如果這一世沒有真實的菩提心，只有造作的菩提心，那就如阿底峽尊者所說，這一世發造作菩提心的人，下一世就可以度化南贍部洲那麽大世界的衆生，他就可以變成這樣一位大菩薩。這是爲什麽呢？因爲，菩提心本身是非常殊勝的修法，因果從來都是不錯亂的，所以，在他的下一世也會有這樣的果報。 怎樣區分造作與不造作呢？比如說你非常渴的時候想喝水，這是不造作的；在你不想喝水的時候，其他人卻勉強你喝，你雖然喝了，但不是出於發自內心的願望而喝的，這就叫做造作。 如果現在不開始做，今生就這樣荒廢，等到下一世，誰都沒有把握再能得到人身，沒有把握再能聽到大乘的佛法，沒有把握再遇到大乘的善知識。現在已經有了這千載難逢的機會，我們一定要抓住不放，一定要去做。不能僅僅去做一些形式上的事，而更要強調實際的、內心的修法，這不論對出家人或在家人都很重要。如果能這樣，即使我們沒有修大圓滿、大手印等甚深密法，但修的至少應該是出世間的法、是大乘的法，這已經很不錯了。 你們當中很多人都已經修了五加行，那剛才講的必須放棄的兩點，放下了沒有？放下也有很多層次，能多多少少放下一些還是不錯的。以前沒有修五加行的時候，總是以自利爲主，自從修了五加行，利他之心開始增上，那就可以說有了收穫。但是，如果修了五加行以後，內心還跟以前一模一樣，那修五加行的利益又體現在哪裡了呢？ 西藏的一些高僧大德有一種說法，如果認真修習，上等的修行者，每天有收穫，一天比一天進步；中等的修行者，每個月有收穫；下等的修行者，每年有收穫。對照自己仔細地觀察，在家人沒有大的收穫還能夠理解，因爲他們還要處理很多世間瑣事，但我們是出家人，沒有大的收穫就應當自慚形穢了。 如果好好修，經過長期的串習，就會自然而然地産生利益衆生的念頭。所以我們必須要有正知正見，剛才講的要放棄的兩點要逐漸地放棄，然後好好地去發菩提心。這是對一個真正的大乘佛教徒的基本要求。 |