佛說八關齋經

宋居士沮渠京聲 譯

聞如是。一時婆迦婆在舍衛城祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當說聖八關齋。諦聽諦聽。善思念之。我今當說。對曰。如是世尊。爾時彼比丘從佛受教。世尊告曰。於是比丘。若信族姓子族姓女。欲知聖八關齋。便教某甲當作是說。猶如阿羅漢。盡形壽不殺生。亦不教人殺生。無怨恨心當懷慚愧。有慈心愍一切眾生。我字某名某。為阿羅漢所教。自今日始隨意所欲不復殺生。無怨恨心常懷慚愧。有慈心愍一切眾生。猶如阿羅漢。盡形壽不盜好施。亦不教人盜。常樂閑處。如是我字某名某。為阿羅漢所教。隨意所欲不復盜竊。常懷惠施樂閑居處。猶如阿羅漢。盡形壽不習不淨行。常修梵行清淨無穢而自娛樂。如是我字某名某。為阿羅漢所教。自今已後不復婬妷。清淨無穢猶如阿羅漢。盡形壽不妄語。常行審諦。最尊最貴。諸尊長為世所貴。如是我字某名某。為彼阿羅漢所教。自今已後更不復妄語。亦不教人使習妄語。當行審諦。為世尊長不行妄語。猶如阿羅漢。亦不飲酒。如是我字某名某。自今已後隨意所欲亦不飲酒。亦不教人使飲酒。猶如阿羅漢。盡形壽不犯齋。隨時食。如是我字某名某。今一日一夜隨意所欲亦不犯齋。亦不教人使犯齋。隨時食。猶如阿羅漢。盡形壽不於高好床坐。如是我字某名某。今一日一夜不於高廣床坐。亦不教人使坐。猶如阿羅漢。盡形壽不習歌舞戲樂。亦不著紋飾香熏塗身。今一日一夜不習歌舞戲樂。亦不著紋飾香熏塗身。如是修行聖八關齋。於是八關齋中功德不可限量。言有爾所福爾所功德爾所福報。如是眾多福不可稱計。諸比丘。譬如五大流水皆同一處。所謂恒伽謠婆奴新頭阿脂耶婆提摩棄。彼水所流處不可限量。言有爾所水有爾所瓶水。有爾所千瓶百千瓶水。如是聖八關齋福不可稱量。言有爾所福爾所功德爾所果報。此大福不可稱計。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

佛 說 齋 經

吳月氏國居士支謙 譯

聞如是。一時佛在舍衛城東丞相家殿。丞相母名維耶。早起沐浴著綵衣。與諸子婦俱出。稽首佛足一面坐。佛問維耶。沐浴何早。對曰。欲與諸婦俱受齋戒。佛言。齋有三輩。樂何等齋。維耶長跪言。願聞何謂三齋。佛言。一為牧牛齋。二為尼犍齋。三為佛法齋。牧牛齋者。如牧牛人求善水草飲飼其牛。暮歸思念何野有豐饒。須天明當復往。若族姓男女已受齋戒。意在家居利欲產業。及念美飲食育養身者。是為如彼牧牛人意。不得大福非大明。尼犍齋者。當月十五日齋之時。伏地受齋戒。為十由延內諸神拜言。我今日齋不敢為惡。不名有家彼我無親。妻子奴婢非是我有。我非其主。然其學貴文賤質無有正心。至到明日相名有如故事齋如彼者。不得大福非大明。佛法齋者。道弟子月六齋之日受八戒。何謂八。

第一戒者。盡一日一夜持。心如真人。無有殺意慈念眾生。不得賊害蠕動之類。不加刀杖。念欲安利莫復為殺。如清淨戒以一心習。

第二戒者。盡一日一夜持。心如真人。無貪取意思念布施。當歡喜與自手與。潔淨與恭敬與。不望與却慳貪意。如清淨戒以一心習。

第三戒者。一日一夜持。心如真人。無婬意不念房室。修治梵行。不為邪欲心不貪色。如清淨戒以一心習。

第四戒者。一日一夜持。心如真人。無妄語意思念至誠安定徐言。不為偽詐心口相應。如清淨戒以一心習。

第五戒者。一日一夜持。心如真人。不飲酒不醉。不迷亂不失志。去放逸意。如清淨戒以一心習。

第六戒者。一日一夜持。心如真人。無求安意。不著華香。不傅脂粉。不為歌舞倡樂。如清淨戒以一心習。

第七戒者。一日一夜持。心如真人。無求安意。不臥好床。卑床草席。捐除睡臥。思念經道。如清淨戒以一心習。

第八戒者。一日一夜持。心如真人。奉法時食。食少節身。過日中後不復食。如清淨戒以一心習。

佛告維耶。受齋之日當習五念。何謂五。

一當念佛。佛為如來。為至真。為等正覺。為明行足。為善逝世間父無上士經法御天人師。號曰佛。是念佛者。愚癡惡意怒習悉除。善心自生思樂佛業。譬如以麻油澡豆沐頭垢濁得除。齋念佛者。其淨如是。眾人見之莫不好信。

二當念法。佛所說法三十七品。具足不毀思念勿忘。當知此法為世間明。是念法者。愚癡惡意怒習悉除。善心自生用樂法業。譬如以麻油澡豆浴身垢濁得除。齋念法者。其淨如是。眾人見之莫不好信。

三當念眾。恭敬親附依受慧教。佛弟子眾。有得溝港受溝港證者。有得頻來受頻來證者。有得不還受不還證者。有得應真受應真證者。是為四雙之八輩丈夫皆為戒成定成慧成解成度知見成。為聖德為行具。當為叉手天上天下尊者福田。是念眾。愚癡惡意怒習悉除。喜心自生樂眾之業。譬如以淳灰浣衣垢污得除。齋念眾者。其德如是。眾人見之莫不好信。

四者念戒。身受佛戒一心奉持。不虧不犯不動不忘。善立慎護為慧者舉。後無所悔不以有望。能等教人。是念戒者。愚癡惡意怒習悉除。喜心自生樂戒統業。如鏡之磨垢除盛明。齋念戒者。其淨如是。眾人見之莫不好信。五當念天。第一四天王。第二忉利天。鹽天。兜術天。不憍樂天。化應聲天。當自念。我以有信有戒有聞有施有智。至身死時精神上天。願不失信戒聞施智。是念天者。愚癡惡意怒習悉除。喜心自生樂天統業。譬如寶珠常治清明。齋念天者。其淨如是。奉持八戒習五思念。為佛法齋。與天參德滅惡興善。後生天上終得泥洹。是以智者。自力行出心作福。

如是維耶。齋之福祐明譽廣遠。譬是天下十六大國。是十六國滿中眾寶不可稱數。不如一日受佛法齋。如此其福者。則十六國為一豆耳。天上廣遠不可稱說。當今人間五十歲。為第一天上一日一夜。第一四天上壽五百歲。彼當人間九百萬歲。佛法齋者。得生此天上。人間百歲為忉利天上一日一夜。忉利天壽千歲。當人間三千六百萬歲。人間二百歲為鹽天上一日一夜。鹽天壽二千歲。當人間一億五千二百萬歲。人間四百歲為兜術天上一日一夜。兜術天壽四千歲。當人間六億八百萬歲。人間八百歲為不驕樂天上一日一夜。不驕樂天壽八千歲。當人間二十三億四千萬歲。人間千六百歲為化應聲天上一日一夜。化應聲天壽萬六千歲。當人間九十二億一千六百萬歲。若人有信有戒有聞有施有智奉佛法齋。當命盡時。其人精神。皆生此六天上安隱快樂。猗善眾多我少說耳。凡人行善魂神上天受福無量。維耶聞佛語歡喜言。善哉善哉世尊。齋之福德甚快無量。願受佛戒。從今已後月月六齋。竭力作福至死。佛說經已。皆歡喜受教。

佛 說 戒 香 經

西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿

明教大師臣法賢奉　詔譯

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾俱。爾時尊者阿難來詣佛所。到已頭面禮足。合掌恭敬而白佛言。世尊。我有少疑欲當啟問。唯願世尊為我解說。我見世間有三種香。所謂根香花香子香。此三種香遍一切處。有風而聞。無風亦聞。其香云何。

爾時世尊告尊者阿難。勿作是言。謂此三種之香。遍一切處有風而聞無風亦聞。此三種香有風無風遍一切處而非得聞。阿難。汝今欲聞普遍香者。應當諦聽。為汝宣說。阿難白佛言。世尊。我今樂聞。唯願宣說。

佛告阿難。有風無風香遍十方者。世間若有近事男近事女。持佛淨戒行諸善法。謂不殺不盜不婬不妄及不飲酒。是近事男近事女。如是戒香遍聞十方。而彼十方咸皆稱讚。而作是言。於某城中有如是近事男女。持佛淨戒行諸善法。謂不殺不盜不婬不妄及不飲酒等。具此戒法。是人獲如是之香。有風無風遍聞十方。咸皆稱讚而得愛敬。

爾時世尊。而說頌曰。

世間所有諸花果  乃至沈檀龍麝香

如是等香非遍聞  唯聞戒香遍一切

旃檀欝金與蘇合  優鉢羅并摩隷花

如是諸妙花香中  唯有戒香而最上

所有世間沈檀等  其香微少非遍聞

若人持佛淨戒香  諸天普聞皆愛敬

如是具足清淨戒  乃至常行諸善法

是人能解世間縛  所有諸魔常遠離

爾時尊者阿難及比丘眾。聞佛語已。歡喜信受。禮佛而退。

若信恭敬一切佛  則持淨戒順正教

若持淨戒順正教  諸佛賢聖所讚歎

戒是無上菩提本  應當具足持淨戒

若能具足持淨戒  一切如來所讚歎

─《大方廣佛華嚴經》─

持戒功德如意寶樹

堪布索達吉仁波切 著

頂禮作明佛母！

佛經云：「佛在世時，以佛為師。佛滅度後，以戒為師。」《等持王經》云：「經恒沙數劫，無量諸佛前，供養諸幢幡，燈鬘飲食等。若於正法壞，佛教將滅時，日夜持一戒，其福勝於彼。」此是說往昔佛法興盛時，在百千萬劫中，於十方諸佛前，守持圓滿戒而作種種供養的功德，不能與在末法時代一日中受持一學處（戒律）的功德相比。又一日持戒的功德亦勝過百年布施財物之功德，如《寶積經》云：「何者清淨心，百年發布施，何者一日中，淨戒福勝彼。」《比丘教言經》亦云：「解信律學處，彼者一日中，積福無邊際，成就如來果。」此外，藏土大德恰美仁波切云：「僧人戒清淨，最勝之神變。」是故，成就神變並不奇特，而在末法時代中，守持清淨戒律者，乃真實難得難為之奇特神變也。米滂仁波切的弟子丹增洛吾說：若出家人得神變飛於空中，我不感稀有，若在末法時代，若一比丘未犯四根本和十三僧殘罪，則真是稀有難得。他一生中嚴持律儀，後來圓寂時，往東方邁七步後說：「吾是鄔金蓮花生，無生無死之佛陀，菩提心體無偏袒，沙門八果離虛名。」說完即示涅槃，其傳記中有詳說。如實以身教明示出家人不應盲求神通神變等，而應恒持淨戒。印度龍樹菩薩云：「猶如萬物依大地，一切功德依於戒。」漢土古德蕅益大師亦在《重治毗尼事義集要》中說明了持戒的功德，彼云：「持戒如地，萬善由此而生成；持戒如城，魔障藉此而遠離。」淨宗第十三祖印光大師亦云：「持戒一法，乃超凡入聖，了脫生死之第一要道也。」《讚戒頌》云：「何者若持清淨戒，雖無聞思修等德，彼人亡時行淨土，是乃無欺緣起也。」

尤其是出家持戒的功德更為無量，《阿難出家空經》云：「若發願出家，向寂靜處跨一步之功德，已勝過諸三千界眾生，於數劫中布施妻子兒女之福德。」如是可想而知，有人雖無一生出家的緣分，但發願想要出家，或者短期出家，亦以佛經教證有無量功德。如今在泰國、斯里蘭卡、新加坡等地都有短期出家的風氣，我認為這種作法必有無邊殊勝利益。但藏漢眾多人普遍以為：一人出家，即應自始至終做出家人，若出家後又以因緣不具而捨戒還俗是不應該的。每見有人還俗時，人人會產生「此人最好首先一開始就不出家」的看法。確實，從世間法的角度而言，應該如是。然從持戒的功德來看，尚是出家為妙，因為短期持戒的功德已遠勝捨戒或破戒所生之過患故。《神變經》云：「何者三界諸眾生，皆為引入菩提道，發心堅定圓劫中，布施兒女妻子等。何人以發菩提心，隨學善逝之軌跡，發心出家跨一步，此福已勝前功德。」在佛經中說三世諸佛最後成道時，皆是以出家身相而成就。其餘經說：「凡在釋迦牟尼佛教下受持一種戒律以上者，將於彌勒菩薩成佛轉法輪時成為首批眷屬。」是故今時持戒者，應生歡喜心，若自雖無機緣持戒，亦應隨喜彼等功德。甚至僅僅披上出家僧衣，亦有無邊功德，如《地藏十輪經》云：「凡披出家僧衣者，諸邪魔外道，魔王夜叉等，皆不能損害彼者。」寧瑪派大德巴楚仁波切亦云：「淨戒飾著僧衣者，享用一日三寶財，其能消盡諸財障。」哪怕僅著上僧衣者，亦較一般在家俗人具有不共同之殊勝，藏人俗話說：「數百在家人，不如一僧人。」如是所說也。是故見聞出家人時，應當恭敬。往昔阿底峽尊者不論見到任何大小僧人，他都摘帽、合掌、恭敬、承事等。持居士戒者，亦有上述功德故，一切律儀，當護如眼。大家應學米納更桑曲紮仁波切，他終生嚴持戒律，造戒讚、注釋等甚多論典，次後圓寂時，他邊拭擦缽盂，邊誦：「我為菩提修行時，一切趣中成宿命，常得出家修淨戒，無垢無破無穿漏。」便安詳涅槃也。

此善迴向諸有情，生生世世清淨戒，

諸佛菩薩盡歡喜，圓滿智慧辯才海。

於色達喇榮五明佛學院南方摩尼寶洲四周透風之木房裡，以凍僵之手寫下此文。

佛說五大施經

西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯

佛．世尊一時在舍衛國祇樹給孤獨園，與苾芻眾俱。

佛告諸苾芻言：「有五種大施，今為汝說。何等為五？所謂：一、不殺生，是為大施；二、不偷盜；三、不邪染；四、不妄語；五、不飲酒。是為大施。」

「以何義故，持不殺行而名大施？謂不殺故，能與無量有情施其無畏。以無畏故，無怨、無憎、無害。由彼無量有情得無畏已，無怨憎害已，乃於天上、人間得安隱樂。是故不殺名為大施。不偷盜、不邪染、不妄語、不飲酒，亦復如是。」

大 乘 齋 戒 功 德

阿旺彭措尊者 著

堪布索達吉仁波切 譯

那莫革熱！

在此簡明扼要地講述大乘齋戒的功德，分為：一、總功德；二、各自之功德；三、分析對此等之疑慮。

甲一（總功德）分三：一、就時間而言功德巨大；二、就環境而言功德巨大；三、就本體而言功德巨大。

乙一、就時間而言功德巨大：

《三摩地王經》中云：「於恒河沙俱胝劫，以清淨心以飲食，幢幡以及油燈鬘，侍那由他俱胝佛，何者於正法極衰，佛教即將滅盡時，一日中受一學處，福德遠遠勝前者。」在佛教衰敗之時，於恒河沙數劫中，以豐美飲食等一切供品如理供養百千俱胝那由他數的佛陀，如果有人在佛教極度衰落這樣的惡世，甚至僅僅於一日內護持一分學處，其福德也遠遠勝過了前者。由此可見，即便是受持一次齋戒，自然而言會獲得齊天洪福，當然，有多少福德也會相應得到多少圓滿安樂。如果善加思考，那就會明白，即使獲得百千萬的如意寶也比不上在如今這般惡濁的時代只是受一日齋戒，如此真能做到，那實在是很有善緣，並且有重大意義。

乙二、就環境而言功德巨大：

在諸清淨刹土中於善妙清淨劫期間修行，比不上在如此不清淨的刹土中彈指間行持一分善法的福德大，關於這一點，佛經及注疏已不只一次地宣說過。在不清淨中也是最不清淨的這樣環境中，如果受八關齋戒後甚至能於彈指的頃刻間護持，福德也是無量無邊，如果它有形色，那麼恐怕整個大千世界也難以容納。

乙三（就本體而言功德巨大）分九：一、不受非人加害之功德；二、受到諸天庇護之功德；三、行何善法力大之功德；四、如願以償之功德；五、獲得人天身之功德；六、值遇慈氏教法之功德；七、成為人天應供處之功德；八、簡單易行之功德；九、獲得解脫與佛果之功德。

丙一、不受非人加害之功德：

如《毗奈耶經》中記載了這樣一則公案：從前，有一個老婦人受了一日的八關齋戒，在當天的深更半夜，勝光王派她去給一位犯人送飯，途中遇到了三群非人，但他們都無機可乘。受齋戒期間任何非人也無機可乘這是一條緣起規律，《具淨戒經》中云：「如是兇狠毒蛇大惡龍，亦不害具戒者況他眾？」意思是說，非人之中最兇殘的莫過於黑龍魔，就連它對具戒者也不能加害，那其他眾生就更不用說了。如此看來，防護外在損害的方法中，最為殊勝的竅訣非護持內在戒律莫屬了。

丙二、受到諸天庇護之功德：

倘若自己能夠如法護持所承諾的戒律，那麼也會受到喜愛白法的所有天人夜以繼日的庇護，對此許多經中都有明說。因此，毋庸置疑，得受齋戒直至失去之前會受到諸天保護。

丙三、行何善力大之功德：

一般說來，不具戒者即便是在多如大海的酥油汁中插入大如須彌山的燈芯供養三寶，也遠遠比不上具戒者在一滴酥油汁中插入針尖許燈芯供養的福德。未受齋戒者於數劫中行善，也遠遠不如受戒以後於頃刻間行善的福德大，這一點是顯而易見的。

丙四、如願以償之功德：

通常而言，戒律清淨者無論發何願，無疑會如願以償。從受八關齋戒時起乃至未失毀期間，凡是所發的願都必定會實現。

丙五、獲得人天身之功德：

經中說，僅僅守持一次八關齋戒也獲得人天的殊勝所依身體。相關的公案不可勝數，書之不盡。

丙六、值遇慈氏教法之功德：

如頌云：「釋迦佛之教法中，何者以信而聞法，且守八關之齋戒，將轉生為吾眷屬。」如果守護齋戒，則會轉為彌勒佛的眷屬，這是慈氏菩薩親口承諾的。因此要想在未來時值遇至尊彌勒教法，脫離輪迴，那麼理當努力受持大乘齋戒。若有人有如此想法：小乘齋戒與大乘齋戒不同，所以不應當將小乘齋戒的功德貼在大乘齋戒上。事實並不是這樣的。小乘齋戒與大乘齋戒所護的支分多少與本體是相同的，因而凡是小乘齋戒的功德，大乘齋戒都有。而且，由於二者在緣不緣一切眾生等方面有著顯著的差別，因此小乘齋戒的功德與大乘齋戒的功德比起來，也相差懸殊。對此，以理證分析也是成立的。

丙七、成為人天應供處之功德：

經中記載：「帝釋天白佛言：『在初八、十五、三十的吉日中受齋戒的人與我帝釋相同。』佛告帝釋：『你不要如此說，實則彼與我相同。』」哪怕未受戒之前如惡狗一樣的人，從受戒時起直至未破戒間，與導師佛陀相同，成為諸人天應供處、應敬處。因此，必須清楚的是，有戒無戒之間，有著這般明顯的勝劣差別。

丙八、簡單易行之功德：

如經中云：「於長期中行，念誦及苦行，亦……」，持誦與苦行等其他善事，必須做到初中末心不散亂，否則不會獲得相同的功德，結果成了徒勞無義，而齋戒與之不同，只要最初受戒時能全神貫注，之後即使散亂也不會障礙功德，因此與其他善事相比顯得簡單易行，由於所護戒條少、護持時間短，因而也容易善始善終。總而言之，對於我與我這樣的修行人來說，再沒有任何比此更易行、更重大的善業了。

丙九、獲得解脫與佛果之功德：

《天王請問經》中云：「初八、十五與神變月中守持八關齋戒者將成佛。」還有諸如此類的許多功德，但恐繁未述。

甲二（各自之功德）分二：一、暫時之功德；二、究竟之功德。

乙一、暫時之功德：

斷除八種所斷的八種功德：戒殺，生生世世長壽無病；斷不予取，生生世世受用圓滿，並且不遭受他害，自由自在享用；斷非梵行，生生世世中容色美麗端嚴；斷妄語，生生世世不受他人欺騙，自己的語言富有威力；戒酒，生生世世正知正念穩固，諸根清明，智慧圓滿；斷高廣大床，生生世世受到他眾讚歎、恭敬，座墊美妙，乘騎眾多；過午不食，生生世世中獲得豐厚飲食，莊稼豐收；斷除香鬘等，生生世世中身體發出芳香，色美形妙；斷除歌舞等，生生世世中身心調柔，語言善妙，不斷傳出正法的妙音。

乙二、究竟之功德：

究竟功德也有八種，戒殺之果：成就金剛身；斷不予取之果：成就手輪、足輪相；斷非梵行之果：諸根具足，身體強壯；斷妄語之果：獲得覆面之舌與梵音般動聽之語；戒酒之果：成就見不厭足之身，諸根清明；過午不食之果：具足四十顆皓齒並且齊密；斷香鬘等之果：身體遍滿戒律的圓滿妙香；斷歌舞等之果：身體為一切妙相嚴飾；斷高廣大床之果：享用正法三墊。這以上內容是依據《長甲普行請問經》中所說而宣講的。

甲三（分析對此等之疑慮）分四：一、不滿一日可否受戒之分析；二、一日後可否得戒之分析；三、數日同時可否受戒之分析；四、一戒失毀他戒是否需守之分析。

乙一、不滿一日可否受戒之分析：

《俱舍論自釋》中云：「如是而為，屠夫邪淫者白日或晚上受戒亦有果。」所以說，僅僅在白天或夜間受持戒無有不合理的地方並且大有必要。當然，最好能完整受一日的齋戒，如果實在無能為力，那麼只是受半天甚至僅僅半小時的齋戒也具功德。

這樣的齋戒如何受呢？長老菩提賢說：如果只受白日齋戒，誦「我從現在起乃至日落間受此戒」。僅受夜晚齋戒也可依此而了知。

乙二、一日後可否得戒之分析：

小乘齋戒一日中受持，一日後雖然持戒也不得戒體，不滿一日也不得戒體。大乘齋戒乃至菩提果之間均可得戒。嘉楚傑尊者在《雜集論釋》中說道：「齋戒只能受一日，一日後不得戒體的說法只是個別聲聞乘的觀點，應當明確這是顛倒的論調。」《喜金剛》中也這樣寫道：「最初賜齋戒。」美哲巴論師對此解釋說：「首先賜齋戒時，受戒者祈求說，請尊者或上師垂念我，我某某居士乃至菩提果之間……」全知蔣陽夏巴也曾親口說：關於乃至菩提果之間受八關齋戒的儀軌，許多經續中都有明說。既然小乘齋戒乃至菩提果之間能受，那麼大乘齋戒更不用說了。這一點憑藉它更容易生起並與發心相結合便可知曉。

乙三、數日同時可否受戒之分析：

承認齋戒除了一日以外不能生起戒體的小乘宗也有可以多日同時受的說法，《澄清佛教論》中云：「齋戒雖然固定在一日期限內，但如神變月中半月不間斷護持，而一次性受也是可以的，由於一日的戒十五日期間重複持誦而受，所以根本不會有不成一日戒的過失。」《俱舍論自釋》中也說：「半月等重複一日故。」

受齋戒的方法也是將儀軌中的時間換成從一日乃到十五日之間，如果想在一年中每月的初八、十五、三十日中受齋戒，也同樣將時間改為從今起乃至一年內所有初八、十五、三十日。也有必要依此而了知其他。小乘的齋戒一次性也可以受數日的齋戒，那大乘齋戒就更不必說了，因此想守多長時間就可以受多少時間。然而，若能做到每日都重新受，那將會使正知正念得以穩固等有許多必要，因此更為圓滿。

乙四、一戒失毀他戒是否需守之分析：

以前曾有這樣的公案：一位受齋戒之人失毀了一條主要學處，之後他仍舊守護其他戒條，後來轉生為人間君主，另一位受了齋戒的人顧及妻子的情面，在萬般無奈的情況下不得不過午進餐，結果未能夠轉生到人間，但因護持剩餘支分戒條而轉為龍王，最終此二者都獲得了阿羅漢果位。

守戒的功德與不守戒的過患二者互不混雜，即使破了一條但也要盡可能地守護其他戒條，不要認為因破了一條而捨棄一切，在能夠守護的所有時間裡一定要守護。甚至只是在一刹那守一分戒也有不可估量的功德，這些道理正如上面所說的那樣。只是不造罪業並不會獲得守戒的功德，而必須要先發願，從此時起乃至何時之間受戒。

總之，如果不想自己欺騙自己，就不要像大蒜多吃少吃都一樣的比喻那樣去做，根據所護戒條，只要自己有守護一分學處的能力，也應當守護。根據守戒的時間，哪怕只能守一頃刻間也要守戒。

撰此所生善，亦願諸眾生，

依止戒律梯，登大菩提殿。

    此乃阿旺彭措撰寫完畢，吉祥！

佛說大乘戒經

西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿

傳法大師臣施護奉　詔譯

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告苾芻言。有破壞戒行壽命者。有斷滅善根者。出家難值發精進心堅固守護。若諸苾芻等。於佛法中求解脫者。遠離一切諸惡苦惱。如佛所說寧捨身命而趣無常。不得縱心犯其戒律。若人捨命只壞一生。若復破戒令百萬生沈淪惡道。若人持戒當得見佛。戒為最上莊嚴。戒為最上妙香。戒為歡喜勝因。戒體清淨如清冷水能除熱惱。戒法最大。世間呪法龍蛇之毒而不能侵。持戒得名聞。持戒獲安樂。如是命終時。復得生天上。佛言。苾芻。若犯律儀。譬如盲人不見眾色。亦如無足不能行道。遠離涅槃不到彼岸。若持戒人成就一切法寶。譬如賢瓶圓滿堅固。能盛一切珍寶。如是破損珍寶散失。若破律儀。則捨一切善法。先曾犯戒。而後心欲求涅盤。如去眼耳對鏡照面。何所堪能。佛言。苾芻。女人無信不可親近。王恩雖勝不可恃怙。水沫無實不可撮摩。富貴無常不可久住。色相如花須臾變異。壽如熟菓不可久停。如急流渡船。如朽屋暫住。寧食毒藥不得飲酒。寧入大火不得嗜慾。佛說是經已。時彼苾芻及諸菩薩。皆大歡喜信受奉行。

齋戒功德相關公案

湊哲揚珠尊者 著

堪布索達吉仁波切 譯

那莫革日！

一座齋戒的功德：印度的大成就者拉瓦巴在聚會的大庭廣眾之中宣說齋戒的廣大功德時講述了以下的公案：有一人為了一個女子而殺了人馬六個眾生，後來守了三十九次的一座齋戒，結果轉生為一位善知識。

還有一個獵人受持了四十六次齋戒，死後轉成了一個富翁。有一個屠夫守持四十六次一座齋戒，死後也轉生為一名財產豐厚的富人。另有一屠夫受了一百次的一座齋戒，後世變成了一位誠信佛法的官員。

有一位守一座齋戒的人想吃肉，於是打死了一隻鴿子吃了它的肉，結果投生為自食己肉的痛苦眾生。有一個人對另一位受齋戒的人說：「今天不要受齋戒了，我需要派你去辦一件要事。」差遣他作信使，依此報應，那人一百次投生為惡劣身體，又於無數劫中墮於黑暗之處，在他時也因貪求飲食而喪命。很顯然，守齋戒的功德不可思議，對破齋戒的過患小心提防也至關重要。

大成就者日藏尊者也曾經親口講述過下面的幾則實例：

有一個女人親手殺了一個兒子，後來又殺了大量的旁生，當聽受一位好上師的教言後，追悔莫及，受了一百零八次齋戒，死後轉生到南方吉祥山成為一位具有弘法利生能力、名叫索南炯尼的上師。

一人護持齋戒時，他的食物被人偷了，一個女人送來食品，結果盜賊投生為空遊餓鬼，感受了無量的痛苦。送食品的那個人轉成了富家子弟。還有一個女人守持二十五次齋戒，後來轉生為一名具有受用、行持正法的善知識。

大譯師瑪爾巴在師徒五十人的懺經行列中，不禁開懷大笑，弟子們頂禮後請問上師：上師如意寶為什麼發笑呢？上師說，沒想到這麼一個小小的法竟然有如此大的功德。我的一位親戚殺了五個男女，後來誠心誠意守了五十多次一座齋戒，還持受了六十次的大小乘齋戒，死後轉生到北方香巴拉刹土。造了罪業以後想要得以清淨也依賴於心生追悔。

有一個人父母死後，因沒有為父母作佛事的資本而痛苦不堪，土美上師仁波切憫念他而降臨說：「你如果想報答父母的深恩厚德，那就守持齋戒吧。」那人滿懷感激之情說，遵命。於是受持了三十五次齋戒，依此功德使父母獲得了解脫，他自己也得到了阿羅漢果位。這實在是讓人感到稀奇。

此外，桑吉上師的一個弟子貪婪信財、亡財，並且心懷嫉妒。上師觀知他將墮入地獄，根據大上師貝諾匝那所說的清淨享用信財亡財的方法，而讓他守了一百零六次齋戒。結果那個弟子變成了一位真正能利益眾生之人。對他作承侍的一個女人，後來也依此得到了清淨的人身。

還有一個女人得到了許多齋戒的傳承以後，不僅自己並且讓朋友也受持了六十次齋戒，從而獲得解脫。

嘉哲上師的一個弟子殺了一個盜賊，上師開示教言後他表裡如一地受持了四十次齋戒，結果清淨罪業與上師一同成佛。

達夠上師的一位弟子殺了一個女子，之後誠心受了一百零三次齋戒，並在上師瑪倉前聽法，後世轉為了一位利眾之人。

得夏仁波切在所有僧人中講述說：「我昨晚做了一個吉祥的夢，夢到了索南札巴。」弟子們請問上師事情的經過。上師回答說：「本想他會墮入惡趣，看來還是有辦法扭轉。」上師要求那位僧人受一百次齋戒。結果當他守到八十四次時就死了，死後轉生到尼泊爾，成為一座寺院的上師，具大威力，精通密法。

法王嘎瑪巴謝在漢地時，有一位本無功德卻冒充上師享用信財亡財的人前來拜見法王，法王慈悲地對他說：「如果你沒有受持一百次齋戒，恐怕後果不堪設想，好好聽我的話也可以獲得解脫。」那人畢恭畢敬地頂禮。於是法王讓他受持一百次齋戒，結果他受了兩百次，最後他變成了一位真正能引導活人死人的具威力者。

吉仁波切也親口說：下面的城裡住著一位無有修行喜歡胡說神通鬼通的人，他從不憶念死亡無常，而將精力全部用在忙碌今生的瑣事上，將來會墮入惡趣。聽到他的話，那個人出現在前，如熱沙中的魚兒般輾轉反側，苦不堪言，請求上師救護。上師讓他守齋戒，他也依教奉行守護了三十八次齋戒，暫時也是能指點僧眾，死後自己以及凡與之結緣者均往生到東方現喜刹土。

有一個人守持齋戒時，疲憊不堪，又渴又餓，接近死亡，有一個女人給他灌了酒，結果大家都說飲酒的過患極大，必須懲罰他。佛陀聽到此事後說：「本來飲酒罪過嚴重，這次由於他行持正法而使罪過已大大減輕了。」

花姆比丘尼是這樣說的：「受持齋戒，身體要頂禮、轉繞，除了中午一餐以外不進食，口中除了念經誦咒以外杜絕閒言碎語、無關綺語，心除了一緣專注外斷除猶豫懷疑，在這種狀態中守齋戒比享用遍滿贍部洲的七種珍寶還好。」

點滴受持此法的人能報答父母的生育養育之恩，獲得解脫，具足功德，增上受用，甚至鬼神也會竭力相助，眾人悅意，身體無病，不會非時橫死，人財兩旺，飲食豐足，如法修行，凡與之結緣者心向正法，清淨罪障，圓滿二資，究竟獲得阿羅漢果位，共有十五種功德。思維這些功德而守齋戒尤為重要。阿底峽尊者也親口說過，如果意樂善妙，那麼，所作所為都將變成正法；如果誠心懺悔，那麼無間罪也可得以清淨；如果懂得迴向，亡人也獲得利益。一般來說，一個秉性善良的人能令整個部落的修行人都獲得解脫。受持齋戒也依賴於發心，思考這些道理也是極為關鍵的。

月幢師徒剛剛到了位於下方的一個村落裡，便聽到有人說：請來這裡，於是他們就進了那戶人家，發現裡面有一個重病纏身的女人，正是為了救濟這個病人而迎請他們的，並百般恭敬，周密承侍。只見那個女人頭髮一根根豎立著，眼睛無法睜開，躺在地上。上師對她作了加持以後慈憫地說：「生病受苦這是往昔造不善業的果報，要堅強地忍受。」接著又為她宣講正法，迴向發願。那個女人生起信心與恭敬心，淚流滿面，她邊哭邊說：「上師呀，不僅僅是往昔，就是現世我也造了無量的罪業。請求懺悔罪業。」上師說：「對現世所造罪業要毫不隱瞞地講述而懺悔。」

於是那個女子一五一十地講述起來：我原本是一個商主的妻子，身邊有一個七歲的兒子，後來，商主到尼泊爾境內去做生意，三年未歸。他走以後，我經不住外緣的誘惑，而與另一個男人同居，結果生了一個兒子，便將孩子殺了。當時受用也是已精光，依此因緣，又殺了一位上師。聽說商主要回來，商主的兒子對我說：『我的父親就要回來了，媽媽，你該怎麼辦呢？』我聽到他說的怎麼辦十分生氣，就用腳使勁地踢在他的肋部，沒想到正擊中了兒子的肝臟，我不禁悲痛萬分，大哭大叫道：『我兒子的死都怪那個該死的商主。』當時，商主與僕人們帶著大量的財物滿載而歸，他到家後，我的一個僕女將前面發生的事情經過原原本本地告訴了她。商主聽後怒不可遏地說：『明早我要將這個惡毒的女人眼睛挖出來。』聽到這話，我十分害怕，於是當天晚上在酒中下了許多毒藥，給商人主僕十一人、鄰居的男女與一位上師，他們喝了酒後到早晨時都不能說話，後來全部死了。我倒是驚惶逃走了，可已經將所有的人毀了。我造了無量的這樣罪業。

聽她講述完，上師不由得生起了無量的悲心，也流了許多淚，造如此深重可怕的罪惡，實在該想一個清淨的辦法。聖者觀世音菩薩示現頭痛（藏文原義不明）說：持一次齋戒也不會墮惡趣。現在需要為這個女子傳授一個齋戒，說完慈悲地恩賜了齋戒傳承並說，現在你要努力守持齋戒，依靠觀世音菩薩的大慈大悲而利益了病人，那女子受了兩個完整的齋戒，並受了五次、七次一座齋戒，之後就死去了。

當時，前面跟隨上師的那位侍者問上師：「那個罪業深重的女人什麼時候才能得到解脫，她如今投生在何處，情況怎麼樣呢？」大菩薩月幢上師面帶微笑地說：「看來十一面觀音的齋戒功德與加持實在太大了，即使盡力守持一點點，也會受益非淺。雖說那個女人罪大惡極，但由於她守持了兩次完整的齋戒，還有五次、七次大乘齋戒，她死後轉生到印度，變為一位富裕婆羅門的兒子。因為前世一次受齋戒時，飢渴難忍，於是吃了一個食團，喝了一碗水，以此業感，現世中成為精神顛狂者。」

續部中說：如果能守持一次齋戒，那麼將在四萬劫中背離輪迴，持誦一遍陀羅尼咒，即使造了四根本罪與五無間罪也能得以清淨，如果持一百零八遍，那麼能清淨所有的惡業罪障，獲得佛陀等持自在，圓滿波羅蜜多，甚至念誦一遍觀世音名號也得不退轉地。因此應當盡己所能精進守持齋戒。

藏地本尊觀世音，齋戒儀軌解脫梯，

願善緣士依於此，獲得遍知之果位。

此齋戒儀軌解脫梯是經具有信心、智慧、悲心的弟子辛波諾吾請求說，為了便於讀誦齋戒儀軌，在行持其他善法時順便也可受持，而且令受一次極略的儀軌。捨事六聚自解脫於白雲朵朵的雪山幻化聖地撰著，以此善根願利益自他。芒嘎朗！善哉！善哉！！

敬錄自 龍樹菩薩 ─《親友書》索達吉堪布 釋

眾德依戒住  如地長一切

勿冗瘦雜怖  佛說應常習

一切功德依戒而住，我們修行者，居士有居士戒，出家人有出家人的戒，戒律非常非常的重要。就像萬物生長依靠大地，沒有大地，則萬物無由生長一般，如果一個人沒有持戒，則任何功德都生不起來。藏地的高僧大德在講戒律功德的時候，都經常引用龍樹菩薩的這一頌做教證。一切功德依靠戒生長，依靠戒安住，若具足清淨的戒，則一切功德自然而然會增長。如果我們聞思閱讀過戒律方面的經論，知道了持戒的功德與破戒的過患，則會對持戒產生興趣，即使沒有他人督促，自己也會護戒如眼。《戒讚》的作者丹增洛若堪布，是巴楚仁波切的一個弟子，一生當中持戒非常清淨。在《密宗虹身成就略記》中也記載了他的事蹟，最後尊者向東方跨七步，然後說：「我是烏金蓮花生，無生無死之佛陀，菩提心體離偏袒，沙門八果離虛名。」說完就顯示圓寂了。對他作的《戒讚》我們都感到非常稀有，裡邊大大讚歎了持戒的功德，亦講了戒為一切功德的來源。為了增長自己持戒的信心，大家應該多看一些持戒功德方面的經論。

「勿冗瘦雜怖」指持戒時須避免的四種情形。「勿冗」，即不要犯根本戒；「勿瘦」即不要減弱對治力，因為守戒必須要有強有力的對治，如果對治力薄弱，煩惱粗猛現前時則不可能繼續守戒；「勿雜」指不要染有世間八法的心念而持戒。比如，今生當中出家守戒，只為了讓別人認為自己很莊嚴，或者為了治病而出家守戒等，守戒與世間法相雜不應理，應該捨棄；「勿怖」，即在持戒時不要有怖畏心，哪怕遇到生命危險，也要以大無畏的精神繼續守戒。在文革期間，佛法遭到損害，當時沒有一個讚歎戒律的人，那時幾乎所有出家人都還俗了，但是法王如意寶和幾個老比丘，仍然是不畏艱險，清淨持戒。法王如意寶後來說：「我們現在有這麼好的條件和環境，如果還不能守戒，則太可憐了。」有一些出家人到漢地去後，說自己家裡人不理解，所以在家裡穿俗裝，回來時穿僧裝，這方面我不太高興，也專門呵斥了他們。在文革期間，法王如意寶沒有脫下僧衣。你們家裡人不理解就讓他們不理解吧，沒什麼大不了的。要想家裡人對你們出家真正理解，是很難的事情，所以你們出家後回去，千萬不要因為家人不理解而脫下僧衣，出家人到不理解佛法的人群當中時，讓他們感到奇怪是很正常的事，不要為了適應他們的胃口，損毀自己的尊嚴。在這個末法時代當中，不管他們說什麼，對你而言是沒有過失的，他們誹謗你，你沒有任何過失，你不要為了使他們不生邪見，就去還俗，你這種想法實際愚笨無比，趕早丟開！

做為一個佛弟子，不論居士還是出家人，都必須持守淨戒。法王如意寶說：現在有很多人自稱是很了不起的密宗瑜珈士，但從戒律方面看，實際他連居士戒也沒有，怎麼可能有不具足戒律的密宗大成就者，怎麼可能會有這種「大瑜珈士」呢？這種人就如天空中生長的鮮花一樣，說得漂亮，實際沒有。在末法時代當中，雖然持清淨戒律比較困難，但應該想到，人生非常的短暫，在這短暫的人生之中，如果沒有持守清淨戒律，任何功德無法積累不用說，後世還要感受恆久艱難的痛苦啊！如果我們當中有些人以前因為心不清淨導致了行為上的不如法，那麼，現在就應該盡量制止惡行，努力嚴持戒律。

凡夫人持戒，首先確實有些困難，在我們學院中幾千人都能嚴持淨戒，如果是對治力薄弱的話，守一天的戒也很困難。但是逐漸逐漸嚴格要求自己，在持戒時做到「勿冗瘦雜怖」，時間久了也就不會很困難。因此，佛說對於守戒應該常常串習。以前很多的高僧大德，就是一輩子這麼守戒的。法王如意寶說：「守戒中困難大，功德也會大，尤其對我們修行者，更應對困難不畏懼，一心誓守淨戒。」

敬錄自 龍樹菩薩 ─《親友書》 索達吉堪布 釋

丁二、（持戒波羅蜜多）分四：戊一、所護的戒；戊二、斷除違品；戊三、修持不放逸；戊四、以喻說明不放逸。

戊一、（所護的戒）：

殺盜淫妄說  耽食愛高床

斷諸酒歌舞  華彩及塗香

若女男能成  此八支聖戒

欲界六天上  長淨善當生

因為當時樂行國王是在家的居士，所以龍樹菩薩為他講解八關齋戒。菩薩告知國王應護戒：不能殺生，不能偷盜，不能邪淫，不能說妄語。這四條為根本戒，不僅出家人，居士也不能犯。八關齋戒中，除了四根本戒外還有四條支分戒：即不「耽食」──不非時食；不坐高廣大床；斷飲一切酒；歌舞、華彩及塗香，這裡合為一條，意為在言語方面不能唱歌，身體不能跳舞，也不能故意去觀、聽；「華彩」即花鬘項鍊及耳環、戒指等各種飾品，「塗香」，指在臉上所用白色、藍色、紅色等各種顏色的香料化妝品等。這些容易使人增上貪欲，所以都應捨棄。在我們學院的出家人不必說了，就是來這裡學法的女居士們，什麼耳環、項鍊、戒指等很多裝飾、化妝品都捨棄了，接近於出家人，非常好。

如果善男善女能持守這八關齋戒，六欲天的福報都會得到。女眾以此持戒福德，能轉不淨女身為男。而且以等流善果能在欲界天中修習善法，以長期親近善法的緣故，善根能得以增長。

戊二、（斷除違品）：

慳諂誑貪怠  慢淫瞋氏族

多聞年少嬌  並視如怨賊

守戒時有十三種煩惱違緣。第一種是「慳」，指既不願意供養，也不願意布施，非常吝嗇；「諂」即假作親熱、奉承他人或自己本來有一些過失，但不願意在別人面前懺悔，只想盡量隱瞞；所謂「誑」是以種種手段誑惑、欺騙他人，如自己本無功德，卻假說吹噓自己得到了功德；「貪」，這裡指對人以外的物質財富生貪；「怠」即懈怠，對善法缺乏精進；「慢」是自己本來沒有任何功德，反而覺得自己很了不起，在身體和語言上表示出傲氣來。（驕和慢有一點兒差別，慢是還要在自己身體和語言方面表現出來。）「淫」，指貪執內有情，對某某人生起貪愛心；「瞋」，指凡對自己不滿意的對境生起瞋恨心。

以上是從煩惱而言，下面講五種驕傲。「氏」的驕傲，氏在古漢文中，指官職、地位，如中國古代有「豢龍氏」、「禦龍氏」等官職。有些人大權在握，便心生傲意煩惱；「族」驕傲，比如認為自己是國王種姓，是領導的子女，種姓家族很高貴，很了不起！「多聞」的驕傲，比如認為自己學了很多年的法，現在不論是顯宗，還是密宗我都懂，我可以說是多聞第一，很了不起啊！「少年」的驕傲：即自恃青春年少，年輕有為；「嬌」的驕傲，嬌是美貌的意義。「喔！我長得這麼漂亮，恐怕再沒有像我這樣好看的了！」等等之類的心理。

對待前面的八種煩惱和這五種驕傲，我們需像對待敵人一樣謹慎，只要稍一生起就應如臨大敵，馬上遠離或加以消滅。如果讓它們佔上風，則自己的戒律很難得以護持不失。

戊三、（修持不放逸）：

說無生由勤  有死因放逸

勤能長善法  爾可修謹慎

「無生」，在藏文中有「甘露」之義，亦指「涅槃」或「解脫」。本師釋迦牟尼佛在經文中告訴我們，涅槃、解脫等究竟無生的甘露，其來源是精勤。精勤亦即為不放逸，所以佛告訴我們：無生清淨涅槃的來源是不放逸。過去諸佛亦是通過不放逸而得到涅槃、成就佛果。

涅槃由不放逸而來，那三界輪迴的生死因緣又是什麼呢？就是因為放逸不精勤修法的原因。如果我們今生當中放逸度日，沒有好好持戒，沒有精進修行，那我們在生死的大海中就會一直流轉，永遠得不到解脫。因此龍樹菩薩告誡國王，你不要像沒有受過佛教教育的世間人一樣，對因果善惡什麼都馬馬虎虎，應時時刻刻小心謹慎，小心翼翼才能避免過失的發生。三門謹慎的人能與佛法相應，也能與世間善法相應，所以這種謹慎的精神特別重要。如果經常這樣謹慎，以前所作的很多壞事，比如殺生、偷盜等惡業，現在有沒有改正的機會呢？完全可以！

戊四、（以喻說明不放逸）：

先時離謹慎  後若改勤修

猶如雲翳除  良宵睹明月

孫陀羅難陀  央具理摩羅

達含綺莫迦  翻惡皆成善

今生當中，由於放逸身心而為各種煩惱催動以及業力現前，造了很多如殺生、偷盜等極多粗重惡業。如果烏雲將月亮層層包住，月亮便不能顯現皎潔的光芒，但一旦將烏雲遣除，月亮解除束縛，完全顯現出來，將帶給世界清涼的光明，尤其是在十五日，月光會顯得更加明亮。同樣的道理，我們以前做過的很多壞事，現在改正過來，重新作人，勤修佛法，則可以遣除往昔的一切惡業障垢，佛經中如是宣說，而且這種人仍具解脫的機會。

偈中用了三個公案來說明這一點。孫陀羅難陀是佛陀的弟弟，他剛出家時，白天晚上仍然想著自己漂亮的妻子，不能安心修行，後來世尊將他引到天界與地獄去觀察，了知欲界之安樂沒有真實，輪迴的痛苦真實可怕，因而生起了無比的厭離心，從此漸漸除去貪心，後來得到了阿羅漢果位，這說明貪心雖重亦可以對治。央具理摩羅即是「指鬘王」，因他依止了外道的教法，愚癡心很大。外道告訴他殺一千人即可得成就，他信以為真，先後殺了九百九十九人，此時佛觀察調化他的因緣成熟，便以方便調伏，使他從一個「惡王」，最終成為了證悟羅漢果的聖者。還有未生怨王，以前瞋心特別嚴重，起初殺父囚母造了五無間罪，後來得到阿羅漢教化，勤修懺悔，造了八萬四千塔，廣布聖教，後來帶業往生了。「達含綺莫迦」指的是「能樂」尊者，他以前不僅瞋心嚴重，而且貪心也很嚴重，他結交惡友，欲對他人妻子作邪淫，殺害了自己的母親，造下了五無間罪。後來在釋迦牟尼佛教下皈依、懺罪，命終之後，未墮落惡趣，而轉生於三十三天。（《百業經》中也講了一個人曾殺五千人，但後來通過改悔證了阿羅漢果位）。像孫陀羅難陀等，以前雖然造了很多惡業，但後來依止佛教，改正惡習，修持善業，以此而得到了暫時的人天果位或究竟的阿羅漢果位。

龍樹菩薩這部論，從表面上看是對樂行王的教言，但實際也是對我們的教言。在佛的教法下，從來不違規是最好的，然而如果犯有過失，只要知錯能改也可以算是智者，可以算是修行人。古人說：「人非聖賢，孰能無過。」我們生來不是聖者，難免犯錯誤，但只要正確面對，能知慚識愧，還是有機會將所犯過失懺悔清淨的。所以，過去所造的惡業，現在開始改正還是來得及，所謂「亡羊補牢，為時不晚」講的就是這個道理。以上戒波羅蜜多宣講完畢。

敬錄自 堪布慈誠羅珠仁波切 ─《如何做一個標準居士》

二、居士的修法

（一）戒 律

居士的修法，是從守戒開始的。守戒也是一種修行，而且是最關鍵的。

我碰到過很多的居士，雖然已經皈了依，他們也自以為當了好多年的居士，但居士五戒還沒有受，這是不合理的。要當居士，就要有戒律，這是最關鍵的。

比如說，要在牆壁上畫畫，牆壁是最關鍵的，沒有牆壁就根本沒有辦法畫畫。同樣，戒律是所有修行、智慧的基礎。雖然戒律有很多的層次，但我們不能連一個戒律都沒有，只要有一些自己能夠持守的戒律就可以了，不是說你們統統都要守出家戒。如果沒有戒，就不算真正的居士，所以要守戒。

很多人一聽守戒，就覺得非常害怕：唉呀！一守戒很多事情就不能做了，好可怕！其實並非如此。大家都知道，每個國家都有法律，法律實際上也像戒律一樣，是控制一些人的瘋狂行為的手段。但卻沒有人說國家不應該有法律，有了法律以後就不自在、不自由了，這個太可怕了！大家都認為法律是需要的，沒有法律的話，這個社會就亂套了。比如說，如果沒有交通規則，在人口擁擠、車水馬龍的大街上就會交通壅塞甚至發生交通事故；因為有了規則，我們才可以比較順利地上路。戒律也是一樣，對一個修行人來說，守戒是必不可少的第一步。

居  士  五  戒

堪布慈誠羅珠仁波切 開示

有不少皈依佛門多年的居士，都對居士五戒的具體細節不太清楚，爲了令大家能夠正確地進行取捨，今天簡單地介紹一下居士五戒。

一、總 述

戒律包括居士戒、沙彌戒、比丘戒等等。其中的居士五戒，是佛陀對佛教徒的起碼要求。

自古以來，學佛的人就可分爲兩種──在家人和出家人。因爲出家人不用處理很多的世俗事務，可以毫無牽掛地將所有身心都投入到修行當中，所以對出家人的要求就比較高。作爲出家人，就應受持難度較大的沙彌戒與比丘戒等等；

而作爲在家人，則需要面對各種生存的壓力、世事的牽絆，所以相對而言，就往往達不到太高的標準。因此，佛陀對在家人戒律方面的要求也就比較低。即便如此，作爲在家人，也必須受持不同層次的居士戒。

居士五戒屬於別解脫戒。爲什麽稱爲「別解脫戒」呢？所謂別解脫，亦即別別永久解脫或分別永久解脫的意思。分別解脫的內涵雖然有多種，但最主要的，就是誰受持該戒，誰就會得到永久解脫的意思。比如說，兩人當中一人受戒，而另一人不受戒，則受戒的人可以獲得永久的解脫，不受戒的人就不能獲得解脫。

是否所有人所受持的殺、盜、淫、妄、酒五戒都稱爲別解脫戒呢？並非如此。殺、盜、淫、妄、酒五戒可分爲三個層次──世間的五戒、小乘的五戒以及大乘的五戒，共計十五條戒。也就是說，不殺生戒可以分爲世間的不殺生戒、小乘的不殺生戒以及大乘的不殺生戒三種。舉一反三，不與取（盜）戒、邪淫戒、妄語戒、酒戒也都可分爲三種。區別三個層次的依據，就是以前所講的三個差別。

同樣，沙彌十戒也可分爲三種，亦即三十條戒，包括世間的十戒、小乘的十戒以及大乘的十戒；依此類推，二百五十三條比丘戒，三百六十多條比丘尼戒等等，都可以分爲三個層次──世間的戒律、小乘的戒律以及大乘的戒律。

是否屬於別解脫戒，就要根據受戒人的動機來判定。如果一個人受持五戒的動機，是爲了今生的健康、長壽，爲了來世可以轉生爲天人，或者具有名利、地位、財産、健康等等的人，就只能稱爲世間五戒，世間五戒與外道的戒律是沒有區別的。

包括現有的和釋迦牟尼佛住世時古印度的很多宗教在內的外道，都制定了本宗教特有的戒律，其中有些外道的戒律比佛教的戒律還要嚴格。比如說，佛教認爲：在走路的時候無意間踩死螞蟻，或者在燒火以及點燈的時候，無意中燒死了飛蛾、小蟲，因爲當事人不是故意而爲，即沒有殺生的動機，所以就既沒有犯戒，也沒有罪過。但有些外道卻認爲，以上行爲也有殺生的罪業；另外，有些外道認爲，即使在荒無人煙的地方，如果沒有人將水井、河流等處的水給予自己，自己卻擅自飲用，就犯失了不與取戒（盜戒）。儘管外道的戒律比較嚴謹，但這些戒律卻只能稱之爲戒律，而不能稱之爲別解脫戒。

爲什麽這些與外道相同的五戒不屬於別解脫戒呢？因爲，在不具備出離心的前提下，所有的戒、定、慧，都只能屬於世間的戒、定、慧，其果報充其量就是在以後流轉六道輪迴的時候，可以享有好的善報，除此之外，絕不會讓我們超越輪迴而獲得永久的解脫。比如說，如果斷除了殺、盜、淫、妄、酒，最多只能臨時性地讓我們脫離惡趣，投生善趣，卻不能徹底脫離六道輪迴，所以不能稱之爲別解脫戒。

而在具備出離心的前提下，所受持的戒體，就屬於別解脫戒。守持別解脫戒，就可以令我們獲得永久的解脫。

別解脫戒可分爲大乘的別解脫戒與小乘的別解脫戒。如果要使所受的戒體成爲小乘的別解脫戒，就必須具備出離心。出離心是小乘別解脫戒的起碼要求，如果具備了出離心，則所受的戒體至少可以算得上是小乘的別解脫戒。

因此，如同受持菩薩戒之前，需要有不造作的世俗菩提心，只有在世俗菩提心的基礎上，才能得到真正的菩薩戒一樣，我們在受五戒之前，最好也要培養起出離心，在具備出離心的前提下，哪怕受持一條戒，也屬於別解脫戒，否則，就只能成爲一種形式，而不能獲得別解脫戒的戒體。至於出離心的內涵，我們以前已經講過多次。修持出離心的方法，就是四個外加行的修法。

總而言之，所受持的戒條無論再多、再嚴格，如果不具備出離心，則所受持的戒體都不是佛教所特有的，所以不能稱之爲別解脫戒，而只能稱爲世間的戒律。

請大家回頭反觀一下，自己在受持居士戒的時候，究竟抱著什麽樣的目的。如果發現自己當時並不具備出離心，則從受戒之日起直至今天，我們心中所有的戒體，就並不是佛教所說的戒定慧三者之一的戒，而只能算是一種與外道相同的世間之戒。

怎樣才能使其變爲別解脫戒呢？是否需要重新受戒呢？不需要。只要改變目前的現狀，從現在開始培養出離心，使以前的所有戒體變爲別解脫戒。在生起出離心的當下，我們以前所受的戒體立即就可以成爲別解脫戒。

因爲，所謂的戒律、智慧、禪定，都是指某人心中的功德，這些東西是互相影響、相輔相成的。在生起出離心以後，出離心就會對原有的戒體起作用，既不需要捨棄以前的戒體，也不需要重新受戒，自身所有的戒體自然而然就可以成爲別解脫戒。

如果我們還能更上一層樓，在生起出離心的前提下，進一步培植起無僞的菩提心，則以前所受的戒體就可以成爲大乘菩薩的別解脫戒。

以前我們也講過，如果沒有這兩個關要，包括大圓滿都有可能變成世間法。既然連無與倫比的大圓滿都可以成爲世間法，位居其下的其他法又怎麽可能不成爲世間法呢？由此可見，出離心、菩提心是通往解脫不可或缺的必由之路，我們必須想方設法培養起出離心與菩提心。

在此之前，也許大多數居士並不清楚如何才能受持一個完整的別解脫戒，今天瞭解以後，也許很多人都會有一種芒刺在背的感覺，因爲以前自以爲是的戒律、行善、修心等等，都發生了決定性的變化，很多事情都需要從頭開始。但這也不要緊，亡羊補牢，爲時未晚。只要我們能抓住當下的時機，就還來得及。

戒律是爲了規範日常行爲而制定的條款。因規範程度的不同，而分爲在家戒、出家戒等各種層次的戒律。作爲佛教徒，如果不對自己的行爲加以規範，而毫無顧忌地殺、盜、淫、妄，則所謂的學佛就不會有什麽效果。佛陀也講過，只有先將一塊布洗淨，才能爲這塊布染上顔色。如果布上滿是污垢，就不可能染上純正的顔色。同樣，如果要學佛，就要先將行爲規範以後，才能在此基礎上修行。

作爲居士，最關鍵的是要受持殺、盜、淫、妄的戒條，但因爲在飲酒之後，人就會因迷亂而無法自制，在精神失控之後，殺、盜、淫、妄的行爲也就會隨之而陸續産生，所以，爲了保護前四種戒體，佛陀就制定了酒戒。

關於飲酒的規定，小乘佛教內部也有兩種觀點。一種觀點認爲：凡是飲酒，都屬於罪業；另一種觀點卻認爲：對於沒有受持酒戒的人而言，因爲酒也是一種飲料，在不喝醉的前提下，適當的飲酒也不算是罪業。

但是，從戒律的角度而言，大多數人的立場還是站在飲酒就是罪業的一方。暫且不論飲酒是否有罪，只要佛陀在戒律當中明令規定不得飲酒，我們就應當嚴格遵照執行。

雖說隨著時代的更迭、思想的變遷，傳統的習俗、舊有的觀念、往昔的行爲就會因跟不上潮流而成爲過去式，新時代的人是不會再對其感興趣的，但佛陀對弟子們的這個五戒要求，是在任何時代、任何環境下都不會因過時而被淘汰的。

有些宗教也規定了一些教條，但只有虔誠信奉這些宗教的人才會去遵守這些教條，其他人就不一定會接受。比如說，基督教認爲，上帝在六天中創造出了世界，第七天是休息的日子，所以，世人在每周第七天的星期日也應當休息。如果有人在第七天不休息，就會有罪過。

有些基督教徒曾在英國與別國打仗失利的時候寫信譴責英國政府，認爲導致戰爭失敗的原因，就是英國政府在星期天沒有休息而造成的。不知這些說法是否有確切的證據，如果沒有就很難說服別人。雖然人人都喜歡休息，但這種類似規定星期天必須休息的種種理由，就有可能隨著歲月的流逝而被歷史的車輪碾得粉碎。

但是，無論人類社會如何發展進步，即使在一萬年，乃至幾十萬年以後，任何人也不可能打破倫理道德觀念，而明目張膽、肆無忌憚地去殺、盜、淫、妄。只要人世間需要和平與幸福，就需要有斷除殺、盜、淫、妄的要求。如果不對殺、盜、淫、妄的行爲加以約束，整個社會就會亂套，在動蕩不安的生活環境中，又怎麽可能有什麽幸福、和平可言呢？因此，佛陀所制定的殺、盜、淫、妄戒，是永遠符合歷史潮流的。

關於守持五戒的功德， 在經書中的教證可謂卷帙浩繁，此處無法一一列舉，歸納而言，則可分爲現世的功德與來世的功德。

現世的功德爲：如果現世當中沒有戒律，就不會有禪定；如果沒有禪定，就不會有智慧；如果沒有智慧，就無法斷除煩惱、獲得解脫。

來世的功德爲：《等持王經》云：「經恆沙數劫，無量諸佛前，供養諸幢幡，燈鬘飲食等。若於正法壞，佛教將滅時，日夜持一戒，其福勝於彼。」也就是說，在恆河沙數的大劫中，每天以充滿三千大千世界的勝幢、飲食、黃金、白銀等寶物供養諸佛菩薩，其功德也不能與在末法時代一晝夜中受持一條戒的功德相比。

佛經中還說過，某人在佛陀住世時，出家受比丘戒長達五百年，並始終保持戒體的纖塵不染。但是，如果有人在人類煩惱極其粗大的末法時期，在二十四小時內僅僅守持一條戒的功德，也遠遠勝過前者。這裡所說的戒，並不僅僅指出家人的戒，包括在家人的戒也是一樣的。

我們可以推算，清淨地持守五百年的比丘戒是多麽地難得。「人生七十古來稀」，以現在人的壽命來衡量，能夠活到七十歲的機率並不是很高。而戒律規定，在二十歲之前是不能受比丘戒的，如果每世在年滿二十歲時受比丘戒，然後持守淨戒五十年，直至風燭殘年的七十歲，也至少需要十世。能夠在漫長的十世中都將一生中的最佳時光用來守持比丘戒，其功德應當是不可思議的，但與末法時代持戒功德相比，就顯得望塵莫及了。當然，如果能在具備菩提心的基礎上持戒，其功德就更是不可估量。

關於持戒的功德，在《讚戒論》等論典中講得十分詳細，如果有興趣，大家可以參閱有關論著。

受持居士五戒的機會並非俯拾皆是，如果有這樣的機會，大家還是應當珍惜。現在普遍存在著自稱已經皈依，卻沒有受持皈依戒；自稱是居士，卻沒有受持居士戒的現象，這是很可惜的。如果沒有受持任何戒律，就算不上是佛教徒。

因爲，所謂的四衆弟子，包括比丘、比丘尼、居士（優婆塞）和居士尼（優婆夷）。只有在皈依的基礎上，受持相應的戒律，才能成爲這四種人。如果不具備任何一條戒體，就不能自稱爲佛教徒。所以，受戒是十分重要的，大家一定要加以重視。

如何受戒呢？沙彌戒與比丘戒是無法對其中的戒條進行選擇的，除非不受戒，否則就必須受持全戒。也就是說，如果要受比丘戒，就必須受持所有的二百五十三條戒，其他的比丘尼戒、沙彌戒與沙彌尼戒也是一樣。

但居士戒卻並非如此，它與菩薩戒一樣，都可以根據自己的情況進行選擇。因此，在受居士戒之前，就可以先對各個戒條的要求詳細地瞭解一番，然後根據自己的情況進行選擇，能受持幾條就受持幾條。

但在這一點上，也有不同教派的觀點，這裡所說的不同教派，並不是指藏傳佛教內部的不同教派，而是指一切有部與經部的觀點。

一切有部認爲：受戒的時候，必須將五條戒全部受完，否則就只能成爲普通的行善，而不能成其爲戒體。但在持戒的時候，就可以進行挑選，能持幾條戒就持幾條戒。

但經部卻對此觀點不以爲然，他們認爲：如果受戒的時候已經將五條戒全部受完，而在持戒的時候卻並沒有全部守持，就應當屬於犯戒。

所有的大乘宗派都不承認一切有部的觀點，而認爲經部的觀點是有道理的，所以，我們也應當按照經部的規定去作。也就是說，在受居士戒之前，就應當根據自己的情況進行抉擇，能守持多少條就受持多少條。

但有一點需要注意的是，酒戒是別無選擇的。如果不受持酒戒，其他的戒就不能成爲完整的戒。戒除殺盜淫妄，都必須建立在戒酒的基礎之上，如果不能戒除飲酒，其他的惡業都有可能因此而引發，所以不能成爲完整的戒體。

但是，也有一種人嗜酒如命，即使遭遇命難，也無法做到不飲酒，那麽這種人也可以受持其他殺、盜、淫、妄戒中的部分或者全部戒條，但卻不能稱之爲戒律。不過，發誓斷除這些惡業仍然具有很大功德，所以，即便在名稱上有所區別，在別無選擇的情況下，我們還是應當盡力受持其他的戒。

酒戒之外的其他四條戒雖然好像沒有選擇的先後規定，想受持其中的任何幾條戒都可以，但最好能受持不殺生的戒律。首先，因爲殺生的惡業最爲嚴重；其次，作爲一個佛教徒，我們也不應該殘酷無情地殺害生命；另外，在經書當中也說過，不殺生戒是所有戒律中最重要的一條戒。

受持一條戒的居士稱爲一戒居士；受持兩條戒的居士稱爲二戒居士；受持三條戒的居士稱爲多戒居士；受持四條戒的居士，名稱上也稱爲多戒居士；受持五條戒的居士，就是圓滿居士。受持的戒條越多，資糧積累得越快，斷除罪業的力量也越強。比如說，雖然受持三條戒與受持四條戒都稱爲多戒居士，但實際的意義卻有著天壤之別。因此，受戒肯定是多多益善，我們應當盡可能地多受一些戒條。

受持戒體的程序是：首先，在正式受戒之前，應當發菩提心，至少也必須要有出離心；其次，在受戒的同時，也必須受皈依戒，因爲所有的戒律，都必須建立在皈依戒的基礎上；第三個程序，才是正式受戒。

有人也許會懷疑：在我們念誦了三遍儀軌之後，善知識就會告訴我們已經得戒，但我們所得到的戒體究竟是什麽？在哪裡呢？

一切有部認爲：我們所受的戒體，是一種稱爲「無表色」的物質，這種物質，就像防洪水的堤壩一樣。這種說法是不正確的，真正的戒體，就是發誓從現在起直至離開人世爲止（盡形壽），絕不違背自己所受戒條的決心。但僅僅有決心，還不能成其爲戒體，只有在自己有了決心，並參加了受戒儀式之後，才能具備戒體。

如果有朝一日自己捨棄了當初的決心，並作出犯戒的行爲，原有的戒體就不復存在了。由此可見，是否具備戒體並不神秘，只需反躬自省觀察一下自己的相續，便心知肚明。

二、居士五戒的具體規定

（一）不 飲 酒

什麽叫做不飲酒呢？關於酒的概念，在經書中講過很多，包括穀酒、酒粉、能醉、放逸之物等等。這些都是釋迦佛在世的時候，亦即兩千多年前，世人所享用的酒類。其中的穀酒，也就是至今尚存的、用糧食釀製的酒類；所謂「酒粉」，是指帶有酒精成分的粉末，用其泡水便可成爲酒；所謂「能醉」，是指該酒必須具有使人喝醉的能力，如果無論怎樣喝，也不會喝醉，就算不上是酒；所謂「放逸之物」，也就是指能醉，因爲在醉了以後，就會放逸、懶惰、不精進、喪失意志，所以稱爲放逸之物。無論如何，只要有酒味，能使人喝醉，則不管是白色、紅色、還是其他顔色，都稱爲酒。

飲酒的概念，就是要一口口地咽下去。經書規定，只要吞下了超過一滴的酒，就算犯戒。如果是外用，雖然通過毛孔也可以讓酒類進入身體，但卻不屬於飲酒。甚至在口腔需要消毒時，用酒類漱口，然後吐出的行爲，也不算犯酒戒。

有些食品以及藥物裡面也含有酒的成分，如果在食用或者服用的時候，發現有酒的味道，就應當用其他的食品和藥物代替。如果在這些食品以及藥物中，酒的味道並不明顯，則即使食用或者服用也不算是違犯酒戒。

另外，如果將一公斤的酒熬到只剩下半公斤，在原有的酒味以及醉人的能力已經徹底消失以後，用來泡藥服用以治療疾病，就不算是犯戒。

另外一種情況我們以前也講過，就是在灌頂或者薈供的時候，也不能直接喝酒。在密宗薈供的時候，食物一般是用右手來接，而液體狀態的飲料一般是用左手來接。在接受酒類的時候，只需用左手的無名指沾在酒裡，然後塗在嘴唇上，就既表示已經接受誓言物，同時也沒有違犯酒戒。

目前在包括藏地在內的某些地方，偶爾會出現一些不容忽視的現象，在座的人當中可能也曾經遇到過。有些所謂的成就者，將「加持香煙」、「加持酒」等所謂的「甘露」，散發給盲目無知、不明真相的居士，並告訴對方只要抽這些煙，喝這些酒，就「可以治病」甚至「打通中脈」。居士當中有一些人也自欺欺人地幫助這些人進行煽動、鼓吹，很多沒有聽過正規佛法，沒有受過系統教育的居士一聽到這些宣傳，就難辨是非、信以爲真。也許在喝了這些酒、抽了這些煙之後，暫時可以減少一些病痛，但究竟是好是壞，誰也說不清楚。一些魔障與世間的小鬼神也有這樣的雕蟲小技。但這種以訛傳訛，公然違背佛陀教言的行爲，是會令很多人對佛教産生誤解，並繼而大失所望的。

我們不能否認有些成就者可以將煙酒變爲甘露的說法，我們也不去評論誰有成就，誰沒有成就，誰有能力將酒變成甘露等等，雖然這些情況也不能排除，也是有可能的。但是，在佛教群體裡，沒有比釋迦牟尼佛更具權威的人物，佛陀在很早以前就規定，只有佛才有制定與修改戒律的資格，除了佛陀以外，包括僧衆都沒有資格修改戒律。因此，我們的所有行爲，都必須以釋迦牟尼佛的教法爲原則，全盤地按照佛陀的要求去做，任何人都不得違越。

在末法時代，即使是佛教徒，也很難嚴格遵守教規，而有可能會犯錯誤，並作出殺生、偷盜等等的惡行，這是情有可原的，但這不是佛教的過錯，而是個人的問題。如果自己做不到，就要有自知之明，就要勇於承認自己的錯誤，並引咎自責：因爲我有貪瞋癡的煩惱，所以達不到佛陀的要求，這是多麽地令人慚愧啊！而不能顛倒是非、混淆黑白，將自己違背教規的行爲，堂而皇之地說成是藏傳佛教的特點，讓別人産生這是正統佛法，是佛陀要求的錯覺，並使別人因此而對佛法生起邪見。

現在就有這些問題，人們往往在還沒有搞清事情的來龍去脈之際，便將佛教圈內個別人的行爲與佛教混爲一談。如果某位藏傳佛教的教徒行爲好，就說藏傳佛教好；如果某位藏傳佛教的教徒行爲不妥當，就說藏傳佛教不好。實際上，個人的行爲與整個團體是毫不相干的，誰的行爲出了問題，就是誰的問題，這既不是藏傳佛教的問題，也不是禪宗、淨土宗等任何一個宗派的問題。

衆所周知，世間團體的某個人犯了錯誤，其他人也只能指責這個人是敗類，或者要求團體內部給予此人處分，但誰也不能將某個具體的人所犯的錯誤強加給整個團體。

佛教團體也是一樣，確定是否爲佛教的問題，就需要去翻閱佛教的經典，如果佛經中有讓人去做壞事的說法，就是佛教的問題，而不是個人的問題，如果有人按照佛陀的指令去作了錯事，就應當歸咎於佛教。但是，如果有人膽敢超越戒規界線，違背佛陀言教，那就是他個人的問題，大家應當將這兩點劃分清楚。如果能將此二者分得涇渭分明，就不可能對整個佛教産生誤會。

同樣，在看待現在經常出現的打著藏傳佛教旗號，或者假冒活佛之名進行騙錢、騙財等問題方面也是這樣。如果在藏傳佛教的經典中有這樣的規定，就是蓮花生大師等前輩上師的毛病；如果他們不但沒有這樣要求，而且反覆強調要嚴格遵循佛陀教言，不能作出有辱佛法的事情，我們又怎能將罪責推給藏傳佛教呢？

只有佛陀在即將示現圓寂之際，曾經制定的一個言簡意賅的簡略戒規，其中對戒律的界線留了稍許的餘地：就是在不違背原則的基礎上，允許戒律隨著時代的變遷、區域的不同而因地制宜。在以後因各地的風俗習慣而無法完全依照戒規執行的時候，也可以在不違背大原則的前提下適當地入鄉隨俗。除此之外，誰也沒有權力對戒律進行根本性的更改。

但其他宗教卻並非如此。在古代的西方，因爲教皇與國王之間往往是瓜葛相連的，爲了政治背景的需要，爲了加強統治的力度，就進行過宗教改革，也使宗教的內涵發生了轉變。比如說，在早期的《聖經》舊約中，是有前世今生說法的，但教皇與羅馬帝王出於某種目的，就取消了這一說法，在後來的《新約》中，就不再承認前世今生的存在。

言歸正傳，雖然我們在介紹酒戒的時候列舉了這些問題，但不僅僅是酒戒，包括所有的戒條，我們都應當按照佛陀的規定，如理如法地進行取捨。

曾經有人問我，爲了工作、爲了應酬等等，是否可以喝酒，在此明確地告訴大家，無論爲了什麽，都不能破例。凡是喝了酒，就必然犯酒戒，這沒有轉圜的餘地。

（二）不 殺 生

居士五戒中的不殺生，與十不善中的不殺生是不相同的。十不善中的不殺生，是指不殺害所有的生命，而居士五戒中的不殺生，是指不殺害特定的生命，也就是指人類。

也許有人會提出疑問：既然戒律只要求不殺人，是否就表示允許殺害其他生命呢？這是決不可能的！

十不善是不需要由誰來制定的，本體、自體的不善（自性罪），是在任何時間、任何條件、任何環境下，都不可能對包括佛陀在內的任何人有所開許的。一旦有人違反，而去殺害了其他生命，就必然會承受墮入地獄的果報。但不殺生戒的對境，就只是特指人。在守戒的時候，就必須遵守不殺人的戒條。雖然殺害其他生命，從根本上來講不會違犯居士戒，但也會違犯居士戒的支分或者類似的戒條。

放生的時候偶爾也可以看到，在放生念經之際，有的居士一旦被蚊蟲叮咬，就會在不經意間，隨手「啪」的一下就結束了蚊蟲的生命。雖然這不一定是故意殺生，但因爲有了很長時間的串習，所以一不注意，就會有這種動作。在此再一次重申，無論對境是動物還是人，殺生的罪業都是十分嚴重的，我們不應該因爲戒律沒有規定，就隨意地去殺害其他生命。

以前也講過，違犯每一種戒條，都需要具備四個條件：第一個爲對境；第二個爲思想或者精神；第三個爲行爲或者行動；第四個爲究竟或者結果。這四個條件是確定是否犯戒的分水嶺，如果所有條件都完全具備，就會徹底犯戒。下面一一就不殺生戒的詳細界線進行講述：

1、對 境

殺生的對境，就是指人。人可以分爲兩種：第一爲成人，這裡所說的成人，是指已經出生的人，包括從呱呱墜地到撒手歸西之間的所有人；第二種爲胎兒，就是指尚未出生的人。

從戒律對生命的定義來講，並沒有住胎一週、兩週、一個月、兩個月的分別，在精卵和合的那一刹那，就是生命的開始。從該瞬間直至新生兒出世，這一階段的生命就叫做胎兒。因此，作爲不想生育的夫婦，就必須採取有效的避孕措施，並力爭做到萬無一失。因爲，如果故意墮胎，就屬於犯戒。

2、思 想

思想分：觀念和動機兩方面：

所謂觀念，是指認定對境。如果觀念已經錯亂，則不犯根本戒。比如說，如果想殺死張三，而實際上卻殺死了李四，即使具備了其他的所有條件，就事實而言，是實實在在地殺了一個人，但也不算犯根本戒。因爲當事人的觀念已經發生了錯亂，並沒有超越這條界線，所以不算徹底的犯戒；

所謂動機，是指要有殺人的動機。如果沒有殺人的動機，只是想嚇唬對方一下，但對方卻因爲驚嚇過度而死亡；或者只是想打對方一頓，卻不小心失手將對方打死。這種意外的過失殺人，也不算徹底的犯戒，在懺悔之後就可以恢復。

如果是現役軍人，在因戰爭爆發而必須上前線打仗的情況下，只要事先發願：無論遇到什麽危險，自己也決不殺害對方，則即使因槍炮走火而殺了人，也不會犯根本戒。

3、行 動

小乘的別解脫戒非常重視外在的行爲，犯殺生戒的判定標準之一，就是必須具備爲了殺死對方而槍擊、毆打、令對方服藥或者其他導致對方死亡的行爲。如果只是在內心計劃、謀算，卻沒有付諸行動，就不會犯戒。菩薩戒與密乘戒在這一點上的要求往往要嚴格得多，在僅僅具備內心打算、念頭的情況下，也時常會犯戒。

4、結 果

對境死亡也是區分是否犯戒的標準之一。

在確定對境是人，沒有認錯對象，具備殺人動機以及開槍等等的殺人行爲，卻沒有最終將對方殺死，而只是使對方受了傷的情況下，就不算是犯根本戒。

只有同時具備了以上四個條件，才是徹徹底底地犯戒。在了知這些細微界線之後，則既可以善加取捨、防患未然，也可以在作出某些行爲之後，根據以上標準來判定自己是否徹底犯戒，以便有針對性地採取補救措施。

（三）偷 盜

1、對 境

偷盜的對境有三個條件：

第一，必須是包括食物在內的所有財産。有人認爲食物與飲料不包括在內，但這種說法是沒有根據的。有人對此反駁道：如果食物不是偷盜的對境，那麽在某個國家或者地區遭遇饑饉的時候，是否就可以隨意地去偷盜急需的食物呢？這種說法既沒有教證的依據，從邏輯上來說也站不住腳。因此，凡是財産，都是犯戒的對境；

第二，就是所盜財産必須屬於沒有産權糾紛的合法主人，財産主人與當事人在所盜財産的權益上也沒有任何經濟上的糾葛。

如果失主認爲所丟失的財産不可能再找回，便放棄了尋找的念頭，而從心裡捨棄了該丟失物，在這種情況下，即使他人在之後偷取了該物，但因爲當事人所偷取的是無主物的緣故，所以不算是犯戒。

經書中也講過，在釋迦佛住世時的古印度，有的人是以漿洗衣服爲生的，如果風將洗衣人曬在外面的衣服吹走了，洗衣人也産生了「這些衣服已經不可能失而復得，我只有自己賠償衣服」的念頭，如果有人在此之後去偷這些衣服，就不算是犯戒。

但這只是戒律上的一種界定而已，在竊取財物的時候，除了有神通的人之外，又有誰能知道什麽東西是主人已經放棄的呢？所以，我們也不能膽大妄爲地去鑽戒律的漏洞。

但是，荒涼無人之地的森林、礦産，卻並不是無主物，而是屬於國家的財産。因此，我們就不能無視法律而隨意地去山上砍柴、伐木，或者私自開採礦藏；

第三，就是所盜竊的財物必須具有一定的價值。這種價值，是用純銀的價值來衡量的。以目前的純銀價值來計算，就是人民幣兩元左右。如果價值達到了兩元，則具備了對境的條件之一。

逃漏稅也算是偷盜，當然，這裡所指的逃漏稅，是指故意逃繳、漏繳價值足夠的合法稅金，如果是某些機關巧立名目的非法攤派等等，則不屬於此範疇。

另外，在乘坐飛機、火車等的時候，如果在運輸單位沒有同意的前提下，故意不補超重行李費，或者船票、車費等等，都算是犯戒。

在作買賣時，也只能正大光明地賺取合理合法的利潤。如果有欺騙的成分，比如說，明明進貨成本爲五元，卻向買主說是十元，則其中五元的差價就不是正當的利潤，而是騙來的。如果所騙金額超過了規定價值，也算是犯戒。

2、思 想

首先是觀念不能錯亂。如果準備偷盜的物品與實際偷到的物品不一致，也不會犯根本戒。雖然不會犯根本戒，卻不能認爲沒有過失，因爲無論如何這也是偷盜的行爲。

偷盜動機是違犯盜戒最重要的條件，如果沒有盜心，則不會犯戒。

另外，如果不是爲了自己的生活，而是爲了供養三寶、幫助乞丐，或者是爲了孝順與自己沒有經濟關係的父母，也不會犯根本戒。

3、行 動

巧取豪奪、明搶暗偷，以及利用各種各樣的非法手段地騙取他人財物，都屬於盜竊的行爲。

另外，在借回他人財物之後，利用債主已經忘記的時機，而故意不歸還，有人以爲這樣就沒有行動，所以不算是犯戒。其實，雖然沒有表面的行動，但該做的不做也算是一種行動，所以也會犯戒。

還有，在借回他人財物以後，如果故意拖欠，而不按時歸還，在拖欠期間致使該物因損壞而價值降低，則也有可能犯戒，因爲通過這種行爲，而有可能會使主人損失超過兩元以上價值的財産。

4、結 果

雖然戒律中有許多細微的劃分方式，但最根本的界線，就是是否具備所盜竊的物品已經徹底地屬於自己的想法。

在已經據爲己有的念頭尚未産生之前，還不算是徹底犯戒。如果在此期間被人發現，則因爲尚未違越這一界線的緣故，所以沒有犯根本戒。

因此，除了經濟條件比較好、信心很大、在因果取捨方面非常謹慎的人以外，我們一般會建議年輕人在受盜戒之前要慎重考慮。其實，這只是因爲盜戒的規定比較細微而已，如果在了知細微界限之後，守持盜戒也不是很難，希望大家也不要知難而退。

（四）妄 語

1、對 境

所謂妄語是指：第一，說妄語的對方必須是會說話、能懂事的人；第二，所說的妄語是指特定的妄語，而不是指所有的妄語。

所謂特定的妄語，就是謊稱自己具備在欲界之內，也就是我們所生活的地球之內的普通人所不可能具備的，類似於自己可以看到天堂、地獄、前世、未來等等的功能，以及神通之類的超凡功德。一般日常生活中的妄語，不在犯戒界線之內，因此，妄語戒是比較容易守持的。當然，如果將日常生活中的妄語也納入持戒的範疇，妄語戒就很難守持了。

2、思 想

觀念不錯亂：是與其他戒條的規定一樣，比如說，如果想說自己可以看到未來，卻說成了可以看到前世，心中所想與口中所說不一致，就不算是犯根本戒。

動機：要有故意騙人的動機，犯戒必須是故意而爲，如果是有口無心，而不是有意去說，就不算是犯戒。

3、行 爲

必須要用自己的聲音去說。通過電話來傳遞資訊，也屬於犯戒的行爲之一。

4、結 果

必須對方能聽見並懂得其內在含義。除此之外，通過一些手勢或文字來表現、展示自己，則不屬於犯戒。

具體的細節不需要一個一個仔細地講，你們只需依此類推即可。

（五）邪 淫

一般說來，邪淫包含非行境、非處、非境、非時、非量以及非法的行淫等等。

所謂的非行境是指：與受種族、主人、國王保護的對象以及非法的對境，包括他人的性伴侶、自己的父母、兄弟姊妹、七代以內的親屬、僧尼、別人已經支付了錢財的人，以及未成年的少男少女作不淨行；

所謂的非處是指：在除了密處之外的口腔、肛門等非行淫處作不淨行；

所謂的非境是指：在父母、老師、上師以及僧衆等附近，三寶所依存在的佛塔、佛像、經書前（包括在佩戴繫解脫、佛像、加持品等的情況下），於對方有害的地方（如凹凸不平的地面等等）、有光線的地方以及人群聚集的地方作不淨行；

所謂的非時是指：在白天、受持齋戒日、哺乳期、妊娠期、月經期間、生患不能作不淨行的疾病期間、産婦尚未完全康復期間以及傷心憂愁之時作不淨行；

所謂的非量是指：在一夜之內作超過五次以上的不淨行；

所謂的非法是指：通過毆打等強迫手段所作的不淨行。

只要符合以上六種情形中的任何一種，並且具備對境、思想、行爲以及結果四個條件，就會犯邪淫戒。另外，手淫以及同性之間的非梵行，也屬於邪淫的範疇。

當然，這裡所說的邪淫，是針對在家人而言的，如果是出家人，則其內涵又有所不同，因爲出家人必須從根本上斷除不淨行。

在現代社會，由於世人觀念的逐步開放，在邪淫方面的問題也越來越嚴重，從政界要人到平民百姓，從大亨富賈到電影明星，各個階層的人都捲入了性醜聞的風波，無以數計的家庭都遭到了婚外情的沈重打擊，即使處於熱戀期的情侶，也是互相猜忌、貌合神離……

雖然在佛陀住世之時，並沒有如此猖獗的、涉及家庭倫理道德方面的社會問題，但佛陀卻以其遠見卓識預知到了這一點，並爲在家佛教徒制定了這一戒規。這一戒規的制定，使很多重視因果、渴求解脫的佛教徒，避免了因此而造成的家庭破碎、妻離子散。

因此，作爲佛教徒，爲了防止家庭問題的出現，爲了樹立佛教徒的良好形象，爲了緩解日益突出的社會矛盾，爲了自他的暫時安樂與究竟解脫，最好能克服一切困難而受持此戒。

三、結 語

殺、盜、淫、妄四條根本戒，加上護持四條根本戒的酒戒，就是所謂的居士五戒。作爲一個佛教徒，如果能嚴格遵守這五條戒，就是一個比較好的持戒人。如果能在此基礎上進一步修行，就算得上是一個標準的修行人。

現在有些居士時常被是否出家的問題所困擾，其實，雖然出家比在家具有不可比擬的功德，從各方面來說都比較好，但出家畢竟是一個牽涉面很多、需要付出極大勇氣的長遠打算，要付諸實施也有一定難度。如果暫時因爲種種原因而不能出家，就儘量在剛才所說的四條或者五條根本戒的基礎上，發菩提心，並持之以恆地精進修行，力爭使自己成爲一名不折不扣的修行人，這在末法時期也是十分難能可貴的。

在古往今來的在家人，特別是藏地的在家人中，也湧現過很多超群出衆的成就者。我們也親眼見過一些並不具備超常智慧，在平時也沒有守持很多戒律、修持太多禪定，只是因爲值遇了一位偉大的上師，適當地修持了無上大圓滿的人，在臨終之時，卻出人意料地顯示出有異於常人的非凡表現。這種情形，就像釋迦佛在世時，每天會有數不勝數的人獲得不同層次的成就一樣。在如今的藏地，修行人獲得成就的標誌、現象也比比皆是，大家已經司空見慣、不以爲異了。這就是藏密，特別是大圓滿的功德。

關於五條戒的概念，已經簡單地爲大家作了介紹。現在請各位反省一下，首先，自己所受的戒體到底屬於哪一個層次，是否需要重新發心；其次，從受戒到現在，自己是否作過犯戒的行爲，如果犯過戒，則即使依照小乘自己的觀點，也可以重新受持，並且沒有受戒次數的限制。在發現自己犯戒以後，就立即懺悔，懺悔之後，再重新受戒。

當然，還有一些細微的界定是否犯戒的方法沒有作介紹，我們也不必瞭解太多。也許有些人在瞭解到一些細枝末節之後，便以爲戒律有隙可乘，從而作出損人利己卻又不犯根本戒的惡行來。若是這樣，我們今天的開示，也就在無意間起了助紂爲虐之效。

在此必須提醒諸位，我們此處所說的，只是不犯根本戒的尺度，但因果卻是絲毫不爽的，如果以自私心而作出任何惡行，都必將會受到業力的制裁。作爲一名佛教徒，我們應該時刻檢點自己的行爲，勿以惡小而爲之，勿以善小而不爲，使自己的一言一行逐步趨於完善。

三  個  差  別

堪布慈誠羅珠仁波切 開示

在這個開示裡並沒有你們前所未聞的新鮮東西，都是以前講過的：第一是佛教和外道的差別；第二個是世間法和出世間法的差別；第三個是大乘和小乘的差別。

這三個問題說來簡單，實際上卻並非人人都清楚了解。但是，對一個想要修持正法的人來說，關於這三個問題的答案，是有必要先行了解的。因爲，無論平時行善或打坐，由於對這三個問題的不同抉擇，就會導致懸殊的差異。所以，有必要在此舊調重彈。

第一、外道和佛教的差別

若從廣的角度來講，外道和佛教的見解、修法、行爲都不一樣，最後獲得的結果也有很大的差別。但最關鍵的差別就是──皈依三寶的稱爲佛教，不願皈依三寶並具有其他信仰的稱爲外道。

外道雖然也講了一些空性，但他們講不出緣起性空的空性，他們講的只是一些很粗大的空性，並非顯空無別的空性。比如，有些外道也說，現在我們眼睛看到的、耳朵聽見的那些東西是如幻如夢的。但是，他們講的大部分都是不承認現象的單空，這既非龍樹菩薩等所講的單空，也非無著菩薩等所講的明空無別的空性。他們所講的空性就是根本不存在的東西，如同人的頭上沒有角之類的空性，佛教並不認爲這是真實意義上的空性。外道講的空性就是這麽簡單。

這是正規的外道──就是釋迦牟尼佛住世時那些外道的見解。後來，伊斯蘭教侵入印度，那爛陀寺和木札莫西拉（戒香寺）等佛教最重要的基地被毀壞，有些佛教的教證、理證逐漸被一些外道吸收利用，所以，現在的外道經典裡也摻雜了很多佛教的東西。但無論如何，迄今爲止，沒有一個外道能夠抉擇人無我以上的空性。

總之，佛教與外道最關鍵的差別就是──佛教是皈依三寶的，外道是不皈依三寶的。所以，想學佛首先就要皈依三寶。佛教並不要求所有衆生都要皈依三寶，但如果要學佛、要修佛法，那就一定要皈依三寶；若不皈依三寶就是在門外、道外，就不能稱之爲佛教徒。

第二、世間法和出世間法的差別

現在，無論是在漢地還是藏地，許多人都自詡爲佛教徒、居士、出家人，經常放生、磕頭、修五加行，也以此而沾沾自喜，認爲自己很不錯，天天都在修法。但我們若詳細地觀察爲什麽而修這些法，就會發現其實有為數不少的人，修法的目的只不過是爲了自己現世的利益，如健康、長壽等等，或爲了消除一些壽障等現世的災難。還有的是因懼怕三惡道（地獄、餓鬼、旁生道）的苦難，而希望自己下一世不墮惡趣，得到人天果報。凡具有以上這些發心的任何修法，都只能屬於世間法。

我們也不能以爲：燒香、磕頭等是世間法，而聽聞大中觀或大圓滿等就是出世間法。因爲，世間法與出世間法並不是依外相而區分的。

比如，向三寶供燈，在同樣的供養對境、同樣的供養物、同樣的供養人的情況下，如果不具備出離心，供燈的發心是爲了求得世間的圓滿，爲了健康長壽、升官發財，或者來世得到人天的福報，這樣的供燈就是世間法；反之，如果具備了出離心，供燈的發心是爲了求解脫，而非健康長壽、升官發財，這樣的供燈就是出世間法。衡量世間法與出世間法，就是以是否具備出離心爲標準的。

大圓滿本身是出世間法，可是修大圓滿或聽大圓滿的時候，由於發心的緣故，卻有可能把它變成世間法。譬如：僅僅爲了得到一些現世或後世的利益而聽大圓滿或修大圓滿，當此法進入我們的心相續時，它就不是出世間的法，更不是大乘的法。那是什麽呢？就是世間法，這叫作「世間法的大圓滿」。

放生是什麽法呢？那也要看你的發心。即便不是爲了得到現世的健康、長壽等等，而是爲了得到後世的人天果報，或是避免一些後世的災難，如，不墮地獄等三惡道而放生，那放生也成了世間法；如果是爲了自己一個人從輪迴中得到解脫而放生，那放生就成了出世間的小乘法；如果是爲了拔濟一切衆生而誓願成佛，爲了得到佛的果位而放生，那放生就是大乘的出世間法；如果在此基礎上有一些密宗的見解，那放生就是密乘的法。

所以，我們一定要審慎思維，並反躬自問，我放生放了那麽多年，到底是爲了什麽？是不是爲了自利？如果是爲了一切衆生得到佛果而放生，那就可以成爲大乘法；如果放生只是希望自己可以長壽，或者下一世轉世爲人並且健康長壽，或者自己往生淨土的話，那這個放生看起來似乎是利益衆生，實際上卻是在利益自己。其他修法也應如是觀察。

比如，到學院或其他地方去領受灌頂、聽聞佛法，這是世間法？還是出世間法呢？和剛才講的一樣，如果只是爲自己的健康、長壽，或是爲逃避一些現世或後世身體和精神上的痛苦而聽聞、修持的話，這同樣是世間法。爲什麽呢？因爲你的目的沒有離開世間的發心，所以在此基礎上所建立的一切都是世間法。

什麽叫作出世間法？世間法和出世間法的界限在哪裡？出世間法分為：大乘和小乘。小乘的修行，必須要有出離心，有了真正的出離心，並在此基礎上行善，這種修法就叫作出世間法。

「出離」這兩個字的涵義是什麽？「出」，就是要放下世間的一切，也就是說對世間的任何事物都不留戀，對三界六道輪迴，很清楚地意識到其痛苦的本質，這叫作「出」；「離」就是希求解脫。「出家」中的「出」也是這層含義。「家」是指世間，並不是走出家門、穿上出家衣服就表示出家，而是要對輪迴生起真正的厭離心。

在家人學佛、修出離心也是一樣，就是要對世間的事物沒有任何貪戀之心，這叫作「出」。這個「出」外道也有，很多外道的出家人也不願意在六道中輪迴，也希望解脫，但這不叫出離心。真正的出離心還必須具備一個正確的見解。正確的見解是什麽呢？就是首先要意識到輪迴的痛苦，所以不再留戀輪迴；並努力去尋求解脫、走向解脫。但是，與此同時必須要有解脫的智慧，如果只是一味盲目地、沒有智慧地尋求解脫，並不是完整的出離心。出離心的解脫智慧包括小乘的四諦法門，精通四諦之後，才算具備了完整的出離心。

具備了真實無僞的出離心後，所修的一切善法都將成爲出世間的法。《俱舍論》裡講，自有出離心以後，就算是小乘的入道。此處「入道」的意思是指進入小乘次第的第一步。

出離心很重要。人身難得、壽命無常、輪迴是苦、因果不虛這些外加行，對增上出離心有很大的幫助。但現在很多所謂的佛教徒，卻不願意修加行，特別是人身難得、無常這些外加行，而直接就想修大圓滿、大手印等法。這樣的人，在藏地的出家人裡也有，但在漢地的居士裡更多。大圓滿、大手印當然是很好的法，但我們現在是不是這樣的根器？自己現在的心相續調整好了沒有？沒有調整好的話，那大圓滿、大手印是不可能修起來的。

調整的方法又是什麽？就是修人身難得等修法。絕對不要小看這些修法。阿底峽尊者及以前藏地很多專門修行的高僧大德，他們當中有些人一生只修人身難得和無常，最後同樣獲得了成就。前輩們已經爲我們作出最好的表率，那些不願修加行，第一步就妄想邁得很高的人，他們離解脫的目的地，就如同被重重關山阻隔一般，永遠難以抵達。

過去，有一位大成就者的一個弟子將要離開時，就到上師的面前，祈請傳一個更殊勝的訣竅。上師說：我並沒有什麽更殊勝的訣竅。弟子將所有的東西都供養了以後，再一次苦苦祈求，上師就握著弟子的手誠摯地說：「你也將會死的！我也將會死的！這個問題你回去好好思考。我的上師給我講的也是這個法，我修的也就是這個法；我的上師也沒有再給我講什麽，我也沒有修過其他什麽，這就是訣竅，你回去認真修持吧！」

說起來就是這麽簡單，「你也會死，我也會死。」這個不爭的事實大家都知道，但是平時卻似乎遺忘了，我們每一個人都要深入細緻地思維一下這個修法，否則，什麽結果也修不出來。

很多人都認爲自己肯定在修出世間法，修的是五加行，這怎麽不是出世間法呢？五加行本來是出世間的法，而且是大乘的法，但是你在修持時，當下自相續中是以何等見解來修持的呢？比如說，爲現世的健康、長壽等而修五加行，這種可能性比較小；但是爲了後世不墮地獄而修五加行，這種可能是有的。如果沒有尋求解脫的發心，修五加行也是世間法，根本不是出世間法，那修五加行的意義也不是很大。磕大頭、念這些咒很累的，但是修出來的不是密法，不是大乘法，也不是小乘法，而成了世間法，這就非常可惜。

我們都在法王如意寶前接受過灌頂，看過很多珍貴的書，這非常不容易。如果讓它變成世間法，與解脫就沒有什麽關係了，以後雖然會得到一些世間的福報，滿足我們鼠目寸光的世間願望，但與解脫卻沒有緣分，這豈不是很可惜嗎？所以，一定要重視「人身難得」，不能白白地耗盡人生而不求解脫。欲求解脫，就一定要從出離心著手；如果沒有出離心，修行也好、念咒也好，都不是獲得解脫的出世間法，這個特別特別重要。在出離心的前提下才能講菩提心，沒有如理生起出離心，就不可能生起菩提心。

第三、大乘和小乘的差別

大乘和小乘的區別是什麽呢？就是具不具備菩提心。

什麽是菩提心？說起來很簡單，每個人都會說：爲了度化一切衆生而誓願成佛，這就是菩提心。但是真要付諸實行卻並非易事，即使是修行多年的出家人，並自詡爲大圓滿的瑜伽士或密法的修行者，有些人也沒有真正生起出離心和菩提心。

阿底峽尊者在西藏時，有一次，他和弟子正在用早餐的時候，尊者說：「今天，印度一個修喜金剛的行者，已墮入了聲聞的滅定（滅定就是：所有的粗分感受及思維都間斷。從世間的角度來說，就是進入了一種很清淨的狀態，並在此狀態中保持很長時間。）。」尊者的弟子就說：「修喜金剛的行者，有可能落入聲聞的滅定嗎？這是什麽原因呢？」尊者說：「喜金剛本來是無上密法，但他沒有修好，就成了小乘的法，從而墮入此滅定。」所以，如何判定是大乘法還是小乘法，是出世間法還是世間法，完全要看自己的發心動機，也就是最初修這些法的目的是什麽。

比如，我們天天都在放生，表面上看這是一個利益衆生的事，但是很多人的希求僅僅是爲了自己避免一些痛苦，或是得到一些現世利益。這樣的放生能不能達到其目的呢？目的一定能夠達到；但是，這樣的放生不屬於大乘的法。因為，他實際上並沒有真正利益衆生，只是在利益自己而已。

很多人都在精勤不倦地修五加行，問他「爲什麽修五加行呢？」「不修五加行，大圓滿的正行就修不起來」，或是「不修五加行，我就不能聽大圓滿的法」，「所以，我要修五加行」。表面上看來，這樣的回答是對的。但若進一步問道：「你如果修不成大圓滿或聽不到大圓滿法，會怎樣呢？」「如果是這樣，就不容易解脫了。」「解脫了又怎麽樣呢？」「解脫以後我就沒有痛苦、沒有煩惱了。」

如果是這樣的發心，則在這種修法裡面根本沒有菩提心的成分，五加行裡所講的菩提心又在哪裡呢？所以，你所修的五加行就成了小乘法，因爲這其中根本不具備菩提心。你所修的所謂菩提心只不過是一個十萬遍的數量而已，自己心相續中的菩提心卻並未真實生起。雖然修的是發菩提心的法，但實際上卻是爲了自己而修，根本不是真正的菩提心修法。

所以，我們在修法的時候要認真地觀察自己的相續、嚴格地要求自己。如果認真觀察，我們會發現：很多事情表面上是利益衆生，實則都是爲了自己，修五加行是爲了自己，其他的念咒、放生也是爲了自己。簡單地說，凡是爲了自己的解脫而修行，無論所修的法本身多麽殊勝，都只能成爲小乘的修法。

如果絲毫沒有自私自利的念頭，在此基礎上去修行的話，哪怕念一句佛號、磕一個頭，所修的都是大乘的法。我們聽了很多法，在很多方面也都明白，今天如果讓你講你也能講得頭頭是道，但無論是出家人還是在家人，真正能做到的卻是寥若晨星。

本來出家人修行的進步、收穫要遠遠超過在家人，因爲相對來說（不是絕對的），出家人煩惱要少一些，他們捨棄了很多容易生起煩惱的對境，不會被很多世間的事情所纏繞與侵擾，但是出家人裡面修行不盡人意的也有。

很多人都認爲，我們是在家人，很難突破世間重圍專心致志地修行，所以就很難獲得解脫。但在如今這個社會裡，我們是有辦法修行、有辦法成就、也有辦法解脫的，關鍵就看你發心是否真切、正見是否具足。

雖然《普賢上師言教》裡講，世間法和出世間法本來就是相違的，本來就是矛盾的，因爲在家人想完全放下世間的事情去修行，這種機會是很不容易得到的。但是如果能將菩提心融入日常生活的點點滴滴，修大乘的佛法跟處理一些家務事或是其他世間的事也不是水火不容的。如果不用處理這些事，當然是很好，但往往在家居士難以做到。釋迦牟尼佛對在家人的要求也不是很高，可是，在家人裡面同樣也有很多成就者。以前有，現在也有。

那我們現在該如何做呢？比如說平時要上班、要工作，但是同時你可以發慈悲心、出離心，這兩個是一點都不矛盾的。平時做一些世間的事情，雖然不是爲了利益衆生，但我們也有辦法將它變成是利益衆生的事。

比如說吃一頓飯，是善？是惡？還是不善不惡的無記法呢？如果在不傷害衆生生命的前提下，吃飯本身是無記法。但是在《俱舍論》裡面講得很清楚，如果一個人吃完這頓飯，將肚子填飽了以後是爲了去殺生、去參戰、去行騙等等，以這樣的目的而吃飯，那吃這頓飯就是造作惡業。如果一個人吃飯的目的，是爲了吃飽以後去聽法、去放生、去行善，那這個吃飯就是行善。如果他能以菩提心攝持，那麽吃這頓飯就成了大乘的修法。如果他吃飯的時候沒有什麽特殊的目的，沒有去想吃完飯以後去殺生、去放生等等，那這樣的吃飯就是不善不惡，叫作無記。

再比如說工作掙錢，爲什麽要掙錢？如果掙錢是爲了利用在修行上，那工作就是出世間法。如果是要拿這些錢去做一些壞事，即使現在還沒做，這樣的上班天天都是在造惡業。如果沒什麽其他的想法，只是爲了吃飯、生存，這是不善不惡，是無記法。所以，雖然行爲相同，卻因爲當前的發心不同而有善惡業之區別。

如果自己願意做的話，行持善法還是很容易的，怎麽做都可以。自己不願意做的話，即使天天給你講大圓滿等最最高深的法，你今天聽，明天也聽，永遠都不去實修，是沒有用的，講了也沒有太大意義。聞法很有意義，通過聞法可以明白道理，如果不明白就不知道如何修持，但是如果聽了很多卻不去實踐，這樣又有什麽意義呢？只能得到一些聞法的功德而已，其他的功德是沒有的，在法的實修上也沒有什麽收穫，今年是這個樣子，明年還是這樣，乃至死亡的時候也是這樣空手而去。如果你自己想做、能做的話，僅僅吃一頓飯，都能成爲解脫之因。其他類似的修法都是一樣，所以，務必要發菩提心。

現在最重要的是什麽呢？就是要調整自己的心，爲此必須要放棄兩個東西，第一是對世間的貪著，也就是留戀輪迴、生生世世想做人、天人的企圖。爲什麽要放下呢？如果不放下，我們以後所有的修行都將變成世間法，這對我們來說是一個非常大的障礙，所以一定要放下。

現在爲了生存還是要做一些世間的事，儘管這些暫時沒有辦法放下，但只是權宜之計。如果有了從現在起逐漸走向解脫的想法，那就是已經有了出離心，這樣，第一個需要放棄的，基本上已放下來了。

畢竟我們都是凡夫，冰凍三尺非一日之寒，貪著世間圓滿的心要一下子全放下來，決非一蹴可及。但是如上面所講的那樣，無論是修大乘還是小乘的法，只要目的都是爲了解脫，有了這樣的想法，真實的出離心就可以逐漸地生起來。

第二個必須要放棄的是只願利益自己的想法。這種念頭必須要放下來，如果放不下，做世間的法是爲了自己的利益，行出世間的法，也是爲了自己，那我們就永遠無法跨入大乘的門，永遠都在大乘的門外徘徊。自己認爲是在修大乘法、修密法，如果還是抱著自利的發心，就根本沒有趨入大乘的軌道，更談不上是修密法了。所以，我們要放下僅僅利益自己的心。

這樣做的難度非常大。無始以來我們流轉輪迴直至今天，自利之心一直都與我們緊緊相隨，現在讓我們放下根深蒂固的積習，並非一朝一夕就能一蹴而就的。但是，如果你想修大乘佛法的話，即使是不容易的事情也一定要去做。不做也可以，但你就沒有辦法修密法，沒有辦法修大乘法，你就只能修小乘的法，這個非常重要。這些加行的修法，本來就是所有修法的基礎。

一說是基礎，很多人就認爲這不是很高的法，不是特別重要的。這樣就理解錯了，萬丈高樓，得由平地起，在佛法中所謂基礎的法就是一切法的根，也就是最高的法。

現在很多藏地、漢地的修法者，包括出家人在內，五加行修完了一次就不再修了。五加行是永遠都不能離開的修法，絕不是修完一次、兩次就不用再修了。現在很多人修加行僅僅是在強調數量，而不是強調質量，即使質量達到了也還是要修，永遠不能停歇。這些修法名義上叫前行、加行，沒有冠之以正行之名，實際上卻都是正行。所以，願意解脫，就一定要在前行上多下功夫；不願意解脫，那又另當別論了。

很多人都有這類問題，加行是用功修了，但只是爲了完成一個數量。所以，修密法也好、修五加行也好，做普通的工作也好，我們都必須仔細觀察自己的發心是怎樣的。

現在到漢地來的活佛也多，今天這裡有灌頂就跑到這個地方去，明天那裡有灌頂，又跑到那個地方去。很多人都有這樣的想法，認爲灌了頂以後馬上就成佛了；還有的認爲灌了頂以後肯定就很了不起，從而飄飄然起來。一方面灌頂是很了不起，但是當灌頂流入我們心田的時候，它又變成什麽了呢？大多數都變成世間法了。這種情形在藏地有，但在漢地就更爲嚴重。很多出世間的法，本來是非常好的，都當做世間法來修，真令人痛惜！我們每天修法的時間本來就不多，各方面又不那麽圓滿，若所修的這點法也都變成世間法，豈不讓人哀歎？！

以上所講的，不能把它僅僅當做知識來看待。我不是在給你們介紹佛教裡面的文化，而是講修行的要點──什麽是修行，修行的時候該怎麽做。不是介紹出離心是什麽、菩提心是什麽，這個你們已經聽了很多。但是，在這些細節上的問題做到了沒有？做到的恐怕還是很少。如果對世間的貪著和自私之心放不下，即使穿著出家人的衣服、有活佛的名號也好、堪布的名號也好、或者自稱是居士也好，都僅僅是一個名字而已。如果沒有正確的發心，脖子上掛一串念珠是沒有用的；如果具有這些正知、正見，那不管你的外表是在家人或出家人都無所謂。

因爲你有了非常好的發心，那就是如同剛才所講的，連吃飯都可以成爲大乘的修法，其他的就更不用說了。所以一定要觀察，現在我們是修世間法的人，還是修出世間法的人？現在我們是修大乘法的人，還是修小乘法的人？如果時刻提起正念、觀照內心，才談得上是居士、出家人、修行人；如果沒有這樣做，修行是沒有什麽意義的。

假如讓我們按照佛經的要求全部做到，那包括我在內都做不到。但是，我們還是要各盡所能地去做，只要肯做還是有很大利益。

我們也許常有這樣的念頭：我要發菩提心，雖然實際上不太願意發心，只想利益自己，但是，我不得不發心，因爲不發菩提心，所做的一切就不能成爲大乘法。這就是造作的菩提心。

如果這一世沒有真實的菩提心，只有造作的菩提心，那就如阿底峽尊者所說，這一世發造作菩提心的人，下一世就可以度化南贍部洲那麽大世界的衆生，他就可以變成這樣一位大菩薩。這是爲什麽呢？因爲，菩提心本身是非常殊勝的修法，因果從來都是不錯亂的，所以，在他的下一世也會有這樣的果報。

怎樣區分造作與不造作呢？比如說你非常渴的時候想喝水，這是不造作的；在你不想喝水的時候，其他人卻勉強你喝，你雖然喝了，但不是出於發自內心的願望而喝的，這就叫作造作。

如果現在不開始做，今生就這樣荒廢，等到下一世，誰都沒有把握再能得到人身，沒有把握再能聽到大乘的佛法，沒有把握再遇到大乘的善知識。現在已經有了這千載難逢的機會，我們一定要抓住不放，一定要去做。不能僅僅去做一些形式上的事，而更要強調實際的、內心的修法，這不論對出家人或在家人都很重要。如果能這樣，即使我們沒有修大圓滿、大手印等甚深密法，但修的至少應該是出世間的法、是大乘的法，這已經很不錯了。

你們當中很多人都已經修了五加行，那剛才講的必須放棄的兩點，放下了沒有？放下也有很多層次，能多多少少放下一些還是不錯的。以前沒有修五加行的時候，總是以自利爲主，自從修了五加行，利他之心開始增上，那就可以說有了收穫。但是，如果修了五加行以後，內心還跟以前一模一樣，那修五加行的利益又體現在哪裡了呢？

西藏的一些高僧大德有一種說法，如果認真修習，上等的修行者，每天有收穫，一天比一天進步；中等的修行者，每個月有收穫；下等的修行者，每年有收穫。對照自己仔細地觀察，在家人沒有大的收穫還能夠理解，因爲他們還要處理很多世間瑣事，但我們是出家人，沒有大的收穫就應當自慚形穢了。

如果好好修，經過長期的串習，就會自然而然地産生利益衆生的念頭。所以我們必須要有正知正見，剛才講的要放棄的兩點要逐漸地放棄，然後好好地去發菩提心。這是對一個真正的大乘佛教徒的基本要求。

敬錄自 堪布益西彭措仁波切 ─《關於弘法的幾點忠告》

（二）清淨持戒

大恩上師強調的第二點是「守持清淨戒律」，守持好戒律，對於講法者來說，一方面以身作則，作了行動上的示範，培養大家把佛法落實在行動上的習慣，另一方面，清淨的戒律也能使自己具有威望，使聽法的人信服。對於聽法者來說，清淨地守持戒律不但是學佛進步的基礎，而且還能保證學法者團體的清淨，促進大家團結和合。

1、為什麼要受戒

我們都希求解脫，能讓我們獲得解脫的因歸納起來就是戒定慧三學，在三學當中，持戒是禪定和智慧的基礎，這樣就知道：沒有戒律，一切佛法的功德都不可能產生。所以，龍樹菩薩在《親友書》當中說：戒律是一切功德的依靠，就像一切有情和無情都必須依靠大地一樣。

從修道來看，具不具有戒律，受持戒律的多少，對於功德的積累有很大影響，戒律上持守得越多、越清淨，功德就越超勝。比如，我們平常念佛、放生、布施、供養等等，如果自己具有清淨的戒體，善業的力量會成倍地增長。《雜寶藏經》當中講了這樣一個公案，古代在罽賓國有一條惡龍興風作浪，其他的阿羅漢施展神通都沒辦法把它趕走，後來祗夜多尊者來到毒龍旁邊，只是彈指三下，惡龍就乖乖地遷單了。祗夜多尊者和其他阿羅漢，在獲得漏盡平等法身這一點上沒有什麼不同，他能具有更加超勝的威德力，是因為他從凡夫時起，一直都很精嚴地守戒，以戒的威力，所以能輕而易舉地驅逐惡龍。再從為眾生祈福超度來看，如果自己的戒律清淨，加持的能力就很大；若從弘法利生來看，戒律清淨，教化眾生力量就強，利生的事業也會興盛廣大。

戒律就像雙腳一樣，只有依靠三乘的戒律，才能走向善趣、走向解脫、走向成佛。具體來說，有了五戒十善，才能得到人天善趣的身，進一步，只有守好以出離心為根本的別解脫戒，才能真正趣向出世間的解脫，只有守持以菩提心為根本的菩薩戒，才能成就佛果。如果想趣入密乘，修學快速成佛的道，它的基礎也是三昧耶戒，只有守持三昧耶戒，才能現前密宗殊勝的功德。大恩上師在《忠言心之明點》當中說：「猶如空中建花園，增上定勝諸圓滿，無戒無此機會故，念知謹慎調自續。」

在佛臨近涅槃的時候，阿難請問佛：在佛涅槃之後，比丘們以誰為導師。佛說：「以戒為師。」《佛遺教經》當中，佛也說：「你們比丘在我涅槃以後，應當尊重別解脫戒，就像黑暗之中遇到光明、窮人獲得寶藏一樣，要知道，這是你們的導師，如同我住在世間一樣沒有差別。」聖教的根本就是別解脫戒，要想使佛法住世，一定要守好戒律。

《阿含經》上說：「持戒具有五種功德：一者所求如願；二者財產增益無損；三者所住之處，眾人愛敬；四者好名善譽，周聞天下；五者身壞命終，必生天上。」如果能守持好戒律，以戒律清淨的力量，這一生睡也安樂、醒也安樂，內心一直都處在清涼當中，遠離身心的熱惱。到了臨終，回顧自己的一生，所作所為都和戒相應，這時內心沒有憂惱悔恨，很安詳地去世，不會有一般人四大分解的痛苦。從名聲利養方面來說，內在成就了戒德，自然美名會傳遍整個世界，白法方面的護法神都會日日夜夜聚在身邊恒時保護，一切邪魔外道都無法干擾，不必要歷經艱辛凡是心中的願望都能如願以償。

尤其在目前五濁深重的末法時代，持戒的功德遠遠超過在正法時期和在清淨刹土持戒的功德。佛在《三摩地王經》當中說：在恒河沙數的大劫中，一直在無量的諸佛面前，以眾多的幢幡、明燈、花鬘、飲食等供物不斷供養，而這樣所獲的福德，比不上一個人在正法失壞佛教將要滅亡的時期，一日一夜持一分戒的福德。因此，今天能夠精勤持戒，一天之中就能積累無量無邊的功德。

2、破戒的過患

持戒的功德不可思議，但是破戒的過患也很可怕，因此我們要十分謹慎，下面我們來了解一下破戒會導致哪些過患。

《比丘珍愛經》當中說：「或有戒為樂，或有戒為苦，具戒則安樂，毀戒則成苦。」受戒的結果可以是安樂也可以是痛苦，如果受戒後毀壞戒律，只會感召今生和後世的痛苦。

失壞了戒律的雙足，就無法生到善趣之中。佛在《大般若經》中說：「由於破戒、破見、破威儀、破淨命，必定會墮落到地獄、旁生、餓鬼之中，感受劇烈的痛苦，而且長久在生死中輪迴，難以得到解脫。」不必說破戒，即使輕視學處、失壞威儀、不恭敬法衣，也會墮入惡趣。

《律本事》當中說：「破戒有十種過患，就是：被導師佛陀呵責；被諸天以盜賊等惡名呵責；被持梵淨行的同參道友呵責；如理作意時遭到自己的呵責；理應受到護法呵責；臭名遠揚四方八隅；不能聽聞未曾聽過的法，曾經聽過的法容易遺忘；產生不了地道證悟功德；在追悔莫及當中死去；死後墮入惡趣。」破戒的人就像破碎的瓶子不可能成為珍寶容器一樣，不能產生善法功德。以破戒的罪業力，內心憂惱不安，無法現前禪定，不能照見四諦十六行相和三十七菩提分的法性，即使修持密法，也得不到成就。

如果不重視戒律，作再多的聞思修行，也沒有實際利益，最後還是會墮落惡趣，感受痛苦，這是佛在《三摩地王經》告訴我們的：「雖通一切法，恃聞不持戒，破戒墮惡趣，多聞無力救。」

托嘎如意寶說：本來聖者們對待一切眾生就像慈母對待兒子一樣慈愛悲憫，恒時垂念，但是自相續染上了破戒的嚴重過患、不辨別取捨的道理，就好像體內沒有了心的愚癡者，因為被嚴重的破戒過患障蔽，將會導致在無數劫中不能面見聖者的尊顏，一切聖者以及繼承護持、弘揚佛教的吉祥怙主七十尊、明辨善惡的諸事業護法神，也會遠離、譴責他們，而得不到他們的救護。

如果一個人捨棄生命，只會毀壞一生，但是如果破戒，則會百千萬生沉淪惡道。所以，佛教誡我們：寧可捨棄生命也不能三門放縱違犯戒律。

3、如何守戒

受了戒之後，戒體並不是像金剛一樣在相續當中永遠存在。我們凡夫通過儀軌所受的戒律是個有為法，其自性是會無常遷變的。相續中戒律清不清淨、戒體存不存在，完全取決於守戒的狀況。那麼怎麼做才能守持好戒律呢？首先需要知道犯戒的因素是哪些，對治的方法分別是什麼，然後謹慎奉行，這樣才能避免失壞、破損戒律。

通常，我們說犯戒有四種因，就是無知、放逸、不恭敬和煩惱熾盛，下面我們來了解對治這四種因的方法。

（1）無知的對治：須依靠學習戒律的學處，心裡對學處有清晰的了解。

（2）放逸的對治：可以從四個方面著手，第一，對於什麼該做什麼不該做，牢記在心；第二，以正知觀察自己身口意三門的狀態，覺察自己正在轉入善的方面還是轉入惡的方面；第三是知慚有愧，就是依靠自己的善根力，或者運用佛法對照、反觀相續，發現惡行後，以此為恥，這是知慚，害怕別人的譴責，內心羞恥，這是有愧；第四，畏懼惡行的異熟果報，心懷恐懼，由此不敢放逸造惡。具足這些條件，平時攝持好自己的身心，不違越戒律的規定，就能對治放逸的毛病。

（3）不恭敬的對治，就是對戒律，以及對道友心存恭敬。

（4）煩惱熾盛的對治，就是發現自己哪方面的煩惱強，就針對這方面的煩惱努力修習對治，這樣在持戒違緣現前的時候，就有力量壓住或者斷除這些煩惱，守護好自己的戒律。

受戒容易，守持好戒律就比較困難，平時要修好上面這四種對治方法，關鍵時刻才用得上。如果不下功夫學戒，在境界現前時，十有八九都會失壞戒律。這和「養兵千日，用兵一時」是同樣的道理。

阿底峽尊者的傳記當中，記載了尊者當年受持三乘戒律之後，隨時隨地小心防護自己的心念，不讓身口意三門違越戒律的規定，偶爾有一些小的違犯，也一定以懺悔儀規及時地懺除清淨。尊者自己說：「我自己入了別解脫門後，細微的過患也未染上過；入了菩薩乘，對於菩提心的學處出現過一兩次的過失；入了密宗金剛乘，雖然出現過很多過失，但是每一次都立即懺悔，從來沒有不懺悔而讓罪業過夜的。」他在行路途中也是一樣，出現惡分別念時，馬上取出一個木製的曼茶羅，立即作懺悔。我們應當以尊者為榜樣，嚴謹地護持自己所受的三乘戒律。

堪布索達吉仁波切簡介

堪布索達吉仁波切，一九六二年出生於四川甘孜藏族自治州爐霍縣下羅科瑪鄉。與生即俱對三寶不退之信心，以及對眾生猛烈之悲心。

一九八四年，捨俗出家，於色達喇榮五明佛學院依止大恩根本上師如意寶　晉美彭措法王，潛研教理，勤苦修持。後通過講論、辯論、著論成為學院大堪布。

十多年來，對藏漢學法弟子未嘗間斷地傳講顯密經論、竅訣。尤其於一九八七年隨法王朝拜五台文殊聖地後，有感於內地聖教衰微，邪外猖獗，遂立志弘揚密乘於漢土。十幾年來，至勤至精，日不缺講，夜不乏譯，就這樣藏傳古德大論之漢譯文一本接一本問世，令漢族四眾弟子欣喜雀躍承飲法雨甘露。於翻譯經論的同時，為了釐清種種錯誤混淆的知見，堪仁波切又著作了許多啟迪信眾的精短論文。如今弟子們自己集結其譯作，總名《顯密寶庫》；著作總名《妙法寶庫》。

堪仁波切是法王任命的漢族四眾弟子的主要傳法上師。喇榮顯密國際學經會，經過十多年的努力，現有眾多常住漢族四眾弟子。在堪仁波切的精心安排下，次第學修顯密經論。為了令弟子們能安住道場，專心學修，堪仁波切又費心張羅弟子們的生活費，從學習到生活，無不關懷照料。數年來，堪仁波切以其悲願，培養造就了眾多具正知見、持清淨戒的僧才，其中於教於證，均不乏佼佼者。

堪仁波切平日不苟言笑，甚至時而現忿怒相，不留情面地直指弟子之錯誤，然而他真切猛厲之悲心，以及母憐獨子般的慈愛關懷，令座下弟子由衷敬畏愛戴。

若非乘願而來的菩薩，誰能發如此的悲弘誓願，誰有如此堅固的耐心，能夠數年來始終如一，不眠不休的傳講、翻譯、著作，將身心全然奉獻給上師、三寶、眾生！

堪布慈誠羅珠仁波切簡介

慈誠羅珠仁波切，一九六二年生於四川甘孜藏族自治州爐霍縣，自幼即展現悲智之宿性。成年後，毅然放下俗緣羈絆，於當今多康地區之佛法重鎮──色達喇榮五明佛學院出家。二十多年來隨侍法王如意寶　晉美彭措上師座下，潛心深入經藏，以宿慧故，於短時間內即無礙地融貫顯密經教，成就聞思修三慧。其於戒定慧三學方面，亦成為年輕一輩堪布中之佼佼者，為承續法王晉美彭措佛行事業之主要法嗣，現任五明佛學院的監院兼羯磨師。

堪仁波切自入學院，二十年如一日，始終精進於聞思修，過著極其簡樸，少欲知足的生活。平時一直於學院中擔任教學重任，培養出為數眾多的僧才。近幾年來，每於夏天抽空前往各處放生，藏地牧區的牛、羊，漢地各城市待宰的水族類，廣行無畏施，發願令一切眾生往生極樂淨土，並極力宣導殺生的罪業及放生之功德，同時勸導世人戒殺放生。又利用放生期間，隨機給予信徒開示。

堪仁波切雖持戒嚴謹，然其行止卻灑脫自在，大比丘風範自然流露。稟性溫和，凡事謙沖自牧，甘處卑下，不居高位。其心極其寂靜，不喜言說，然於傳法時卻旁徵博引，侃侃而談，隨順聽者根基，深入淺出地開演，不時展現如海般的智慧。無論來者身份地位之高下，一律平等看待；無論來者如何剛強難調，始終維持一貫的溫厚。他就這樣靜靜地，間或點綴以發人深省的幽默，諄諄善誘著每一個具緣眾生。誠屬此末法時代，悲智圓滿堪為依止的大善知識。

堪布益西彭措仁波切簡介

益西彭措堪布，生於一九七一年，原籍四川省阿壩州壤塘縣宗科鄉。

七八至八三年，圓滿漢文小學課程後，著重學習藏文，八五年考入四川省藏文學校。

八六年秋，到色達喇榮五明佛學院聖地，師從大恩根本上師法王如意寶晉美彭措，得受眾多顯宗經論、密宗續部竅訣等傳承。

自從被法王上師任命為堪布後，即擔負起部分教務，培育藏族僧才長達九年。

九六年起致力於漢僧教學。

今堪布仍常住學院教化僧伽，宣導學修「戒律」、「彌勒五論」、「中觀」、「菩提道次第廣論」、「正法妙音」等顯密教法。

益西彭措堪布為喇榮五明佛學院年輕一輩堪布中之佼佼者，通達五明、智慧卓越、持戒嚴謹，精進苦行的程度尤其令人稱道。近幾年來，由於國際學經堂學眾迅速增加，法王如意寶晉美彭措上師特別指派益西彭措堪布協助索達吉堪布仁波切，分擔漢僧經堂傳法工作。

堪布目前已出版之寶貴譯著論疏甚多，經弟子集結為譯著集──《甘露妙法》，其中包括：《隨念三寶經釋‧無盡吉祥妙音講記》、《普賢行願品‧略釋願海舟》、《定解寶燈論‧新月釋》、《上師阿彌陀佛修法極樂捷徑講義》、《走向解脫──別解脫根本戒概述》、《走向解脫──菩薩戒品》、《因果明鏡論》、《因果的奧秘》、《入中論‧日光疏》等等，法寶眾多不及備載。

敬錄自 智誠法師、秋吉彭措 ─《般若鋒兮金剛燄》

當前，國內寧瑪派的許多著名道場，如衛藏敏珠林、多傑札，康區的白玉、噶陀、佐欽、智欽等寺廟，均有不同程度的恢復，傳統的聞思修行亦日趨完善。海內外眾多高僧大德為了振興前譯聖教忘我操勞，發揮了至關重要的作用。例如敦珠法王、貝諾法王、頂果欽哲仁波切、多智欽（多珠千）仁波切、堪布門色仁波切、阿秋喇嘛等等，皆是有口皆碑的弘教大德。其中，最讓人感念欽仰的，當推名震寰宇的至尊金剛上師法王如意寶晉美彭措仁波切。

法王如意寶前世為伏藏大師列繞朗巴尊者，曾被迎請至拉薩為第十三世達賴喇嘛、第十五世大寶法王噶瑪巴、薩迦法王、多哲仁波切等大德傳授灌頂、講授竅訣。此世應蓮師之授記，於西元一九三三年藏曆一月（即釋迦牟尼佛降伏六師外道之神變月佳節）初三吉祥日再現人間，繼續成辦利生大業。至尊上師早年在四川石渠縣托嘎仁波切等大德座前修學多年，圓滿了一切如海般的教證功德，其後經歷了各種不平常的歷史時期，韜光養晦，隨緣無變。迨至西元一九八零年，勝緣會集，乃於第一世敦珠法王的修道聖地（當時有十三位弟子於此獲得虹身成就）──四川省色達縣喇榮山谷中，正式創建了著名的五明佛學院，高擎正法寶幢，數十年如一日地精勤培育有緣學人。在上師法王巍巍功德和蓋世英名的感召下，一時英才薈萃，清淨的聞思修行全面鋪開。學院迅速發展壯大。多年來，至尊上師法王如意寶精心培育了數以萬計的賢善徒眾，其中嚴淨戒律、學修優異、堪為人天師表的堪布就有三百多位。法王如意寶還多次赴海內外闡揚正法，在漢地、印度、歐美、東南亞等許多地方留下美妙法音，度化了無量信眾。學修精嚴的「色達喇榮五明佛學院」亦由此名聞遐邇，成為當代正法的象徵和解脫的源泉。

建院伊始，怙主法王便極其注重律學，不但在學院內部大力提倡、嚴格要求，還應第十世班禪大師之請，於一九八五年率眾巡行多康各處，對戒律鬆弛、僧規不整的現象進行嚴肅整頓，使得藏傳佛教在新時代復興之初，就及時遠離了不應有的過患，走上健康發展的坦途。

至尊上師法王如意寶慈悲教誡弟子應在清淨戒律的基礎上，認真聞思如來經教，並且捨棄現世希欲、一心投入顯密正法──特別是無上光明大圓滿的修持。本著無邊悲願，上師法王還率先在藏地乃至全中國，不遺餘力地提倡放生護生，以及念修金剛薩埵以懺除罪障，在很大程度上減輕了末世的不祥戾氣和眾生的苦難。在這同時，法王如意寶十分重視淨土法門的弘揚，極力讚歎阿彌陀佛和西方極樂世界的殊勝功德，感化了數十萬計的四眾弟子至心皈投大悲彌陀聖尊，積極持誦心咒聖號，猛厲發願往生。

在晚年身罹疾病的情況下，法王如意寶仍然置個人安危於度外，抱病堅持講授佛法，慈悲教誨徒眾，為如來聖教鞠躬盡瘁。沒有大恩金剛上師法王如意寶的出世弘法，當代藏傳佛教的復興不會如此喜人，一切親領過法王如意寶慈誨和加持的弟眾們的生命軌跡，也將完全不堪設想。

在大恩金剛上師法王如意寶身邊幸福地聆受甘露法音的日子，透過晶瑩的淚花，彷彿就在眼前……

大密光身成就聖地 ─

色達喇榮五明佛學院