| 以文本方式檢視主題 - 佛網Life論壇 (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/index.asp) -- 讀書討論版（Life論壇） (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/list.asp?boardid=3) ---- 歷代祖師大德放生開示 (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardid=3&id=15706) |
| -- 作者：恭敬頂禮三寶 -- 發表時間：2009/1/19 上午 05:56:21 -- 歷代祖師大德放生開示 智者大師 智者大師相傳為釋迦牟尼佛乘願再來，隨陳時代，大師見臨海漁民捕魚殺生，大起慈悲，以襯施買臨海漁滬一所作放生池，兼為漁民講經說法，漁民聞法後率皆改行轉業，好生從善，並獻臨海江滬溪梁六十三所，達三四百餘里，全部作為放生池，是我國有史以來最早的大規模放生，所救活的物命數以億萬計，現在的西湖，就是大師當年所創的古放生池。 永明大師 永明大師相傳為阿彌陀佛慈悲示現，五代時大師為餘杭縣庫吏，常常因救急以庫錢買魚蝦等物命放生，後因監守自盜罪被判死刑，行刑前大師態度從容，面不改色，國王很奇怪便詢問他緣由，大師回答：「我因為放生，救活的生命數以千萬，趁此功德，正好往生西方極樂世界，怎能不歡喜呢？」國王敬重大師德行，便釋放了他，大師自此出家為僧，念佛修行，得道證果，後世遵為蓮宗六祖。 慧能大師 禪宗六祖慧能大師，自得五祖弘忍大師黃梅心印後，為躲避同門兄弟的迫害，逃亡江南，隱姓埋名，喬裝平民，隱居於獵戶群中。獵人交待大師守網，大師慈悲為懷，見被擒被抓的狼獐鹿兔等等獵物，莫不設法為之放生，這樣放生放了十六年，救活的物命不可勝數，並且感動了獵戶，放下屠刀，改行向善。後大師坐曹溪道場，大興禪宗，道播神州！ 寒山／拾得大師 寒山問拾得：放生可成佛否？答曰：諸佛無心，惟以愛物為心。人能救物之苦，即能成就諸佛心願矣。故一念慈悲，救一物命，是一念觀世音也。日日放生則慈悲日日增長，久久不息則念念流入觀世音大慈悲海矣。我心即是佛心，焉得不成佛乎！故知放生因緣，非小善之所能比。凡我同願，宜廣行勸勉，善令群生同歸悲化。 （寒山大師相傳為文殊菩薩示現，拾得大師相傳為普賢菩薩示現。） 誌公禪師 梁武帝問誌公禪師：「放生功德如何？」 答曰：「放生功德，不可限量。經云：蠢動含靈，皆有佛性，只因迷妄因緣，遂使昇沈各別，以渠生死輪迴互為六親眷屬，改頭換面不復相識。若能發喜捨心，起慈悲念，贖命放生者，現世保病延生，未來當證菩提。」 ● 放生頌 放生合天心 放生順佛令 放生觀音慈 放生普賢行 放生無憂惱 放生少病疾 放生嗣胤昌 放生官祿盛 放生免三災 放生家門慶 殺生與放生 果報明如鏡 （誌公禪師因果錄） 遵氏大師（慈雲懺主） 遵氏大師晚年主持杭州昭慶、靈山等寺，講經弘法，宋真宗賜號「慈雲」，大師曾以天台智者大師放生的故事，告訴州判王欽若，並請他奏准以西湖為放生池，獲朝廷准許，下令西湖為放生池，禁止一切漁獲捕獵，重現智者大師時代放生風範！ 佛印禪師 貪他一臠臠還他 古聖留言終不偽 戒殺念佛兼放生 決到西方上品會 （戒殺文） 真歇禪師 人之生日到來 應當持齋戒殺 或是買命放生 或是誦經念佛 修橋砌路煮茶 隨意奉行善事 報答生身父母 乳哺三年大德 （慶生報本戒殺文） 蓮池大師 「疾病之由，多從殺生中來，故偏重放生也。」 （徑中徑又徑 精持門） 「戒殺之眾，善神守護，災橫消除，壽算綿長，子孫賢孝，吉祥種種，難可具陳。若更隨力放生，加持念佛，不但增崇福德，必當隨願往生，永脫輪迴，入不退地。」 （普勸戒殺放生文） 「世間至重者生命，天下最慘者殺傷」 「放生非獨佛教，儒中君子無不奉行。」 「諸放生者，或增福壽，或延壽算， 或免急難，或起沈痾，或生天堂， 或證道果，隨施獲報，皆有徵據。」 「普勸世人隨所見生命發慈悲心，是捐捨世財，作斯方便。」 「若無財者，只發慈悲心，亦是福德，或勸他人放生，或見人放生，讚嘆隨喜，增其善念，亦是福德。」 「放生不殺，與物無冤，非惟安樂今生，以此善根，當來之世，長壽永福，乃至成佛，萬類有情，傾心歸附。」 「心大德深，其事何驗，蓋利他者菩薩之行也，以此行門助修道業，譬如船得順風，必能速到涅槃彼岸矣。淨業三福，慈心不殺實居其一。今能不殺，又放其生，既能放生，又以法濟令生淨土，如是用心，報滿之時，九品蓮臺高步無疑。普勸世人，幸勿以我德薄人微。而不信其語也。」 （放生文） 「今更立簡易一法，佐使並行，不拘時日，見即買放。於某月下書某日放生若干，巨生以箇數計，細生以觔數計，歲終總算，存以自考。」 （巨生如鴉雀龜鱉及大魚等， 細生如蝦螺蛙蛤及小魚等， 積功累德，當知果報不可思議。） （放生圖說） ● 放生頌 （書放生卷後） 人既重其生。物亦愛其命。放生合天心。放生順佛令。 放生怨結解。放生罪垢淨。放生免三災。放生離九橫。 放生壽命長。放生官祿盛。放生無憂惱。放生少疾病。 放生嗣胤昌。放生家門慶。放生觀音慈。放生普賢行。 放生悟無生。放生生死竟。放生與殺生。果報明如鏡。 （放生圖說） ● 放生偈 上帝好生。下民傷生。 捨財救生。圖財捕生。 繇二念生。故有眾生。 生無所生。亦無能生。 無生不生。是名放生。 憨山大師 ● 放生偈 人既愛其壽 生物愛其命 放生合天心 放生順佛令 放生免三災 放生離九橫 放生壽命長 放生官祿盛 放生子孫昌 放生家門慶 放生無憂惱 放生少疾病 放生解冤結 放生罪垢淨 放生觀音慈 放生普賢行 放生與殺生 果報明如鏡 放生又念佛 萬修萬人證 蕅益大師 「殺生即殺自心未來諸佛，放生即放自心未來諸佛，若放自心未來諸佛，即真念佛三昧，修此念佛三昧，是恒轉法華經百千萬億部也。」 「欲即人心證佛心，轉劫濁成淨土，術莫於放生，放生一法，唯廣與久，一杯水不救車薪火，唯設人各一杯焉，一杯不已再一杯已，杯水多，車火未有不滅者，今殺運紛紛，並同分惡業招感，非慈悲三昧水，熟能熄之。」 （靈峰宗論卷六之三） 印光大師 「戒殺放生者，來世得生於四王天，享無極之福，若兼修淨土者，直可往生於西方極樂國土，其功德實無涯矣。」 （放生十大功德） 「凡有欲家門清泰，身心康寧，天下太平，人民安樂者，請皆于戒殺放生，喫素念佛中求之，則求無不得矣。」 （法雲寺放生池疏） 「佛教東來，闡明因果報應，令人戒殺放生，斷葷吃素。」 （挽回劫運論） 「余向提倡戒殺放生，因果報應等事理，以期挽救天災人禍。」 （勸愛惜物命說） 「人惟欲眷屬團聚，壽命延長，身心安樂，諸緣如意，正應發大悲心，行放生業，使天地鬼神，悉皆愍我愛物之誠，則向之所欲，當可即得。」 （江慎修先生放生殺生現報錄序） 「我今幸承宿世福善，生於人道，固宜解怨釋結，戒殺放生，令彼一切有生命者，各得其所。又為念佛回向淨土，令得度脫。」 「凡大聖大賢，無不以戒殺放生，為挽殺劫以培福果，息刀兵而樂天年之基址。」 「是知戒殺放生，乃拔本塞源之濟世良謨也。」 「須知放生一事，實為發起同人，普護物命之最勝善心。」 （南潯極樂寺重修放生池疏） 「放生一事，原為啟發現未人之善心，以期戒殺茹素，普令含識各得其所，各盡天年。近之則息殺因，遠之則滅殺果，小之則全吾心之純仁，大之則弭世界之殺劫。」 （常熟蓮華庵放生池碑記） 「天地之大德曰生，人民之大本曰善，生則植物動物並育，善則仁民愛物修行。乾為大父，坤為大母，民吾同胞，物吾與也。」 （靈巖山寺下院放生池附設放生會緣起碑記） 「常行放生，常行殺生，天地鬼神常為鑑臨，必當降以禍福，且勿忽其弱而欺之。」 （放生殺生現報錄戒殺放生各文合編序） 「聖君賢相，哲士鴻儒，多皆仰遵佛訓，俯培己仁，或茹素而斷葷，或戒殺而放生，其嘉言懿行，載諸史冊，亦企後人同修慈心，愍彼物類。」 （烏程周夢坡居士夫人誕期放生碑記） 弘一大師 「先問諸君：一欲延壽否？二欲愈病否？三欲免難否？四欲得子否？倘願者，今有一最簡便易行之法奉告，即是放生也。」 「惟願諸君自今以後，力行放生之事，痛改殺生之事。」 （放生與殺生之果報） 虛雲老和尚 「我們要勇猛精進，要內外加修。內修，即是單單的參一句「念佛是誰」的話頭，或念一句「阿彌陀佛」，不起貪瞋癡恚種種其他念頭，使真如法性得以透露。外修，即是戒殺放生，將十惡轉為十善，不要一天到晚酒肉薰天，造無邊的罪業。」 「近來世界人民遭難，殺劫之重，皆是果報所遭；每每勸世人要戒殺放生，吃齋念佛者，也就是要大家免遭因果輪迴之報；諸位須當信奉，種植善因，成就佛果。」 （虛雲和尚方便開示） 諦閑大師 「不殺為諸戒之首，而放生為眾善之先也。」 「歷朝以來，緇素通人，慈善大家，以放生為務者，典籍所載，未易僕罄也。」 「古聖先賢，莫不以仁慈濟物，博愛利生，是知凡為人者，要當以仁存心。」 「夫乾曰大生，坤曰廣生，生物不息，天地之大德，人秉天地之氣以生，當以天地好生之心為心。」 （諦閑大師語錄） 圓瑛大師 「至論護生一事，佛儒二教，若合符節。我佛以大慈大悲而為救世之本，大慈者，與一切眾生之樂，大悲者，拔一切眾生之苦。」 「吾人當學佛之大慈大悲，實行戒殺放生，方是學佛之行。是以學佛者，不僅持律戒殺，尤當竭力放生，方合我佛慈悲宗旨。」 「儒教周易有言，乾曰大生，坤曰廣生，天地之大德曰生，故孔子讚易以生生。吾人應體天地好生之德，提倡戒殺放生。」 「出家以來，每年力行放生，本會乃以蓮池放生會為名，當以佛教慈悲，儒宗惻隱，而作護生運動，實為天下無上吉祥善事。」 「希望社會諸君，勉力行之，即遇壽辰、結婚、生子，是自己求生，慶生吉祥之事，均宜戒殺放生茹素，以善因而求善果也。」 （圓瑛法師講演錄） 妙善大師（金山活佛） 「最好的消業方法，莫過於放生，世界上最大的惡業莫過於殺生害命，反過來說，世界上最大的善業是莫過於戒殺放生，所以放生是最大的功德。你能依我的話，趕快量力買生物放生，就能增福延壽的。」 （金山活佛 煮雲法師著） 李炳南老居士 「放生是救他生命，解他痛苦，佛戒第一不殺，天有好生之德，可以想見功德之大，所得善報無量無邊。在二千八九百年時的中國與印度，未通消息，佛教在印，曾行放生，儒教在中亦曾放生，並非誰倡誰效，善道自然同耳，兩教放生之經典各有記載，多不勝舉，查書當知。」 「下功斷緣戒殺，中功斷緣兼素，上功斷緣放生。」 「上等功德，除了斷緣外，必須兼放生，佛家有一句話說：救一眾生，勝造七級浮屠。七級浮屠就是寺廟的七層寶塔，這樣看起來就知道救一個眾生的功德是多麼大。」 「一切眾生不但是過去父母，亦是未來諸佛，你放牠的性命你就是菩薩。」 「不單是佛教提倡戒殺放生，我們中國的古聖先賢，亦多說戒殺放生的道理。」 「戒殺放生，這是心性的問題，就是有慈悲，沒有慈悲的問題。」 「奉勸諸位，現在戰亂還未來臨，快快改往修來，快快戒殺放生。」 （李炳南老居士全集） 懺公師父 「丙甲春雲臥病岡山，經久不癒，醫藥治療，營養滋補，靜攝調護，悉皆罔效，身心苦悶，不知所措。嗣承淨業道侶慈悲勸諭，謂若提倡放生，與眾行之當得早占勿藥云云。雲遂依勸告，先自放生，並同諸方提倡，經時不久，頑強痼疾霍然痊癒。」 （放生儀規） 圓因師父 「我們多今生累劫以來，所造所欠的殺債，可能也虛空也裝不下，而放生就是還債，還累劫多生以來，我們所欠無數的殺債。」 「我們要深信因果，放生自有放生的善報，殺生自有殺生的惡報，鼓勵讚嘆放生自有鼓勵讚嘆放生的善報，阻撓批評放生自有阻撓批評放生的惡報，種什麼因，就得什麼果，因因果果是絕對錯不了的。」 「疾病癌症，災難不幸之所以會發生，就是緣於我們以前所造的殺業感召而來的業報。解決之道就是放生，藉著出錢出力贖命放生，來償還以前我們所欠無數的殺債。」 「每一個眾生最寶貴的是自己的生命，殺了他，他最惱恨，冤仇結得最深，所以說殺業最重，每一個眾生最珍貴的還是自己的生命，救了他，他最感激，福善積得最深，所以說放生第一。」 「放生就是救急，與其他的功德不一樣，放生是救性命垂危，朝不保夕的受困受難的眾生，我們一放生，當下眾生就免除死難，重拾生機，我們不放生，眾生就只有受宰待殺的唯一死路了，放生是救急救命的行為，所以功德至大，非其他小善所能比擬！」 「放生最重要的是皈依以及念佛。「皈依佛，不墮地獄。皈依法，不墮餓鬼。皈依僧，不墮畜生。」物命在經過三皈依儀式後，承佛法僧三寶加持，畜生報盡，不再淪入三惡道中，得以轉世超生，並且物命親聞「南無阿彌陀佛」聖號。六字洪名盈盈入耳，既植道種，他日因緣成熟，必能值遇佛法，念佛修行，往生西方極樂世界，永斷六道生死輪迴，此乃放生中之大放生，是放生中最重要的意義。」 「放生最容易消業障，因為不限時間、不限地點、人多人少、錢多錢少都可以放生，正因為簡單易行，人人可為，太容易消業障，所以我們的冤家債主便無所不用其極，千方百計阻撓我們放生，不讓我們消業障，所以放生所遭受的阻撓最大，所引起的批評最多；這是因為眾生業障深重的緣故。因為業障深重，眾生物命無福值遇善人受救免除死難，因為業障深重，人們無福救贖生命，償還殺債。」 「批評毀謗放生，阻撓質疑放生的人要小心，因為阻撓人家放生就等於殺生，害了千千萬萬物命無法受救，含冤而死，其罪過無量無邊，一定要趕快改過懺悔，否則地獄苦刑是一定逃不掉的。」 http://www.bfnn.org/book/books/0500.htm |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/1/19 上午 06:57:35 -- 最可貴的是什麼？ 堪布索達吉仁波切 開示 尊敬的佛友們： 在我們生活的廣大世界中，什麼是最可貴的東西呢？您也許會認為是自己的金銀財寶或珍貴的物品等等，但我不這麼認為。對我來說，自己的生命才是最可貴的，如果我在遭到生命危險時，我願捨棄自己的一切財產來換取生命的延續。其實每個眾生都會像我一樣如是地珍惜自己的生命，我等大師──大慈大悲的釋迦牟尼佛曾在《龍王請問經》中這樣勸告我們：「朋友們！你們千萬不要為了自他的生存而去殺害眾生的生命！這是因為每個眾生都珍視自己的生命。」所以有智慧的朋友們應該為了自他的利益而不要損害任何一個眾生的生命。佛陀又在《布施波羅蜜多經》中勸誡道：「生命是最可貴的，甚至連螻蟻以上的動物都喜愛自己的生命，不願被殺和隨喜被殺，故我也是不願被殺、教殺和隨喜殺。」由此看來，生命是何等的可貴！從生命的價值來看，我們即便是用一萬元去救護一條魚的生命也是值得的。當然，世尊所宣說的八萬四千法門，我們修學任何一門，都是非常殊勝的，但是其他法在修學時若是發心不清淨或是無記的發心，功德顯然不是太大的。而您無論發什麼心，哪怕只是救護一個生命，功德也是無量的，因為您直接利益了眾生。龍樹菩薩在《大智度論》中云：「諸餘罪中，殺業最重，諸功德中，放生第一。」我等大師釋迦牟尼佛在因地曾多次用自己的血肉來救護其他眾生。現在我們作為佛弟子又是如何對待眾生的呢？是否在實際行為中學過佛的所行呢？在此，我們應當了知：成佛之根本是菩提心，而菩提心是從饒益有情生起的。為了解除自他輪迴的痛苦，我希望各位虔誠的佛弟子多多放生！ 索達吉於色達喇榮五明佛學院 一九九九年二月十日 |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/1/19 上午 06:58:03 -- 勸 友 放 生 書 — 新世紀的生命妙藥 堪布索達吉仁波切 著 頂禮大慈大悲救苦救難觀世音菩薩！ 全球鐘聲的宏鳴，宣告悠悠歲月的長河，告別了二十世紀；千年之交的殊榮，推動每個人的生命時輪，進入二十一世紀。此時此刻，在世界屋脊上，我以自己的誠心，爲所有珍惜生命的有情，獻上延命長壽的妙藥，作爲新世紀的禮物，願生命之花在美好的家園裡開得更加璀璨奪目！ 道友們，在時針跳過新舊紀元的界限之際，你的心靈是否有刹那震慄。回想往昔，你用何種色彩譜寫了自己的人生；展望未來，你又將如何描繪生命的歷程。想想我們無常的生命，在新世紀的百年之內，一一將如同鐘聲以前的時間長河消逝無跡。在無常吞噬自己之前，我們都有一段可以自主掌握的時光，在這一段尚是空白的時陰之始，都應籌劃爲自己、爲親友、爲所有的有情，如何創造幸福與安寧。安寧、幸福是人類永恆的夢，然而在往昔的二十世紀，戰爭、瘟疫、車禍、地震、空難，還有核恐懼的煙塵，彌漫著人類的家園，也擾亂了每個生命的美夢。 這一切痛苦都是人類自召，在新世紀開端，應當警醒啊，千萬不要重溫惡夢！我們祈求所有追求幸福的人，奉獻你的愛心、悲心，奉獻你最大的力量，以救護生命來淨化這個熱惱不安的世間，盡掃生命前途的恐怖陰霾。 我們都希冀自己與親友能一生平安，共享天倫，而世上的一切有情，亦莫不如是，「畜牲也有母子情，犬知護兒牛舐犢。」如果它們慘遭無辜殺害，怨憤之情，實是刻骨銘心，以此世世輾轉相報，世上豈有安寧！「世上多殺生，遂有刀兵劫」，追溯二十世紀兩次世界大戰及數不清的衝突戰禍，人們忽如瘋狂地拼殺，難道這都是無因無緣而起的嗎？現在每時每刻，世人所殺害的衆生，其數量實是無法統計，而世人之間的爭鬥災禍也日益增盛。業感之下，人類明日境遇如何，誰也不敢想像。大乘佛弟子們，快快行動起來，自救救他，自利利人，動員所有的人來愛護生命，救護生靈。世間少一個有情的殺害怨仇，也就會少一份爭鬥不平；誰能救護一個瀕死的生命，誰就能得到多生無禍無殃的安寧之福。本師釋迦牟尼佛在世時，一位年輕人因父母阻攔他出家，而傷心求自絕，結果投河水倒流，赴火火不燒，跳崖無傷損，故意去犯罪求死，處決時劊子手連連放箭，利箭卻化爲朵朵鮮花。這都是因他前世解救過一個瀕死者而感召的福報，不但如此，他在五百世之中都享受著無任何橫死災禍的安樂。欲得亂世享太平，還請放生施無畏！ 大慈大悲佛陀在《梵網經》中說：「若佛子，以慈心故，行放生業。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道衆生皆是我父母。而殺而食者，即殺我父母，也殺我故身，……生生受生，常住之法，教人放生。」無始無終的漫漫輪迴中，我們在業網繫縛之中，與每個人之間都曾多少度的相怨相親；曾上演過多少幕如「孫子娶祖母，六畜炕上坐，六親鍋裡煮」的輪迴慘劇；也曾遭受過多少次，如迦旃延尊者說：「口食父肉打其母，懷抱殺己之怨仇，妻子啃食丈夫骨」的輪迴之法。你身邊那一切正在遭受殺害的有情，都與你今世的父母一樣，曾以愛憐的手養育過、關懷過你，快快喚醒你心中的惻隱天性，救護將要被殺害的父母吧！ 世人終日辛勤，以求養家糊口的資財受用，怎奈許多人往昔沒有積聚福德，縱日夜勞作不息仍貧窮困頓，飽受窮困痛苦的煎熬。殊不知辛勤如山，不如積福如火星。在積福的有爲善法中，世尊說過，救護有情生命功德極大。據《金光明經》記載，在寶積如來出世時，流水長者子（釋迦牟尼佛前世）以大象往一即將乾涸之池內運水，救護了池中的一萬條魚，並念誦佛號加持迴向給魚群。那一萬條魚以此在死後轉生爲天子，爲報恩德而在流水長者子家中撒下四萬顆寶珠，並降下天花爲長者子祝福。放生而積福德，現世即可成熟，諸多公案，昭乎耳目。正信諸友，當精進於放生護生，則積善之家，必有餘慶！ 弘一大師說：「先問諸君：一欲延壽否？二欲癒病否？三欲免難否？四欲得子否？倘願者，今有一最簡便易行之法奉告，即是放生也。」人們如希求眷屬團聚、壽命延長、身心安樂、諸緣如意，應發大悲心，行放生業，則顯感冥通，自己所希求的願望，當下即可得到實現。晉美彭措法王如意寶說：「哪怕救一生命也有無量的功德，望諸位精勤戒殺放生，爲今生來世造福。」 人們在世間求學有益的知識技藝，都會遵循智者們的教導；在追求世間幸福安寧時，也當遵崇智者的教導，去以簡便易行之放生善行，求得生生世世健康、長壽、富裕、事事順心。 放生在世間可增福增壽，消除疾病違緣，在出世方面，則如《普賢行願品》中所說：「衆生至愛者身命，諸佛至愛者衆生，能救衆生身命，則能成就諸佛心願。」蓮宗九祖蕅益大師也說：「欲即人心證佛心，轉劫濁成淨土，術莫過於放生。」放生的功德千經共指，萬論同證。一切有爲善法中，功德最大、最易行之法莫過於放生。我們不幸生於末法時代，自己善根淺、煩惱重，在修習其他法門時，困難重重、魔障紛紛，而以放生之法去積資懺罪，輔助自己念佛求生淨土，如果能盡心盡力於此，則如憨山大師所言：「放生解冤結，放生罪垢輕，……放生又念佛，萬修萬人證。」印光大師在《放生十大功德》中說：「戒殺放生者，來世得生於四王天，享無極之福，若兼修淨土者，直可往生於西方極樂國土，其功德實無涯矣。」 過去數年中，全國各地的道友們在法王如意寶倡導下，救護過數十億的生命。這些無比的善德，都會成熟在我們每一個參與放生的道友們身上，爲道友們的今生後世定會帶來無邊的利益！ 作爲大乘佛弟子，讓我們在此新世紀開端，爲新世紀的衆生，以最大的努力去舉行放生善行，以此功德祈求此世紀中，所有的衆生和平共處，恒享太平安樂！ 千年之交刻，世紀之初時， 賴我世尊教，作此乞命書， 願諸有緣人，聽勸勤放生。 持之厚福壽，亦圓出世功， 願此同諸人，生西登蓮品。 索達吉於色達喇榮 2000年元月1日 |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/1/19 上午 06:58:46 -- http://www.zhibeifw.com/life/yinxiang/cibeizl.htm 慈 悲 之 旅 ─ 索達吉堪布放生紀行 我想我們一個人活在這個世間上，應該自己要做最有意義的事情，應該斷絕最沒有意義的事情，這是我的原則。所以我勸請各位，最有意義的事情，就是保護其他眾生的生命，盡量戒殺放生。 ─ 堪布索達吉仁波切 ─ |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/1/19 上午 06:59:27 -- 素 食 的 意 義 堪布慈誠羅珠仁波切 開示 今天作一個簡單的開示，講吃素的功德和吃肉的過失。對此，我曾專門著書討論。今日所講的，就是此書中一部分的內容。 書中談到佛教如何看待吃肉、吃素時講道： 小乘佛教認為：三淨肉能食，非三淨肉不能食。在泰國等地，僧眾至今還是這樣行持的。他們認為：如果所有的肉都不吃，是提婆達多的儀表。其根據是小乘的戒律，釋迦牟尼佛在小乘律經中就是這樣宣講的。 在大乘佛教中，漢傳佛教有著吃素的優良傳統，目前，吃素之人還是比較多。他們主要是依《楞伽經》和《涅槃經》這兩部大乘經典而行的，這也是大乘佛教慈悲精神的具體再現。 對此問題，人們對藏傳佛教有諸多誤解。雖然並無依據，但很多人以為藏傳佛教是允許吃肉的。現在很多學顯宗的出家人、在家人，也毫無根據地認為學密者可以吃肉。他們認為：密宗最興盛的地方是西藏，而西藏的僧俗弟子多數是吃肉的（其實並非如此，後文中將提到。），於是便草率地下了結論。 密宗分前譯和後譯。前譯指寧瑪巴，其最高法要是《大圓滿》，而《大圓滿》的續部（密宗的經典叫《續部》）中明確講到不允許吃肉。後譯指格魯巴、噶舉巴、薩迦巴等，除了寧瑪巴以外的西藏密宗教派。後譯《續部》中最重要和關鍵的是《時輪金剛》，而《時輪金剛》的續部和解釋也講得很清楚：不允許吃肉。由上可知，凡是大乘佛教，無論顯宗、密宗，都是反對吃肉的。 為什麼在密宗的會供中，會有酒有肉呢？其實，這與平時的吃肉喝酒是截然不同的。對此，下面再作分析。 既然凡是大乘佛教都反對吃肉，那麼西藏的修行人中為什麼有人吃肉呢？這並非經典開許，而是另有其因。眾所周知，西藏高原上大多數地方都不適合生長蔬菜和大米。即使在可以生長的地方，其產量也很少。加以交通不方便，和外界的接觸相當少。特別在牧區，如果不吃肉就只有糌粑，沒有太多選擇。以前，牧區受限於交通不便的限制，幾乎無法和其他地方聯繫，即使西藏內部，相互間的往來也比較少。例如，青海的有些牧區和農區之間，相隔幾百公里，相互往來只能憑藉馬和犛牛，路途十分艱險，想平安返回都無法保證。所以，在很多牧區只有吃肉，這是環境決定的。雖然在大乘經典中嚴格要求素食，西藏的修行者也知道肉食不符合大乘佛教的教義、是不對的，可是他們卻因環境因素而不能吃素，所以只有吃三淨肉，但絕不吃非三淨肉。 可是，這不能代表密宗，不能代表藏傳佛教，也不能代表西藏的僧團。事實上，在西藏的修行人中，有很多素食者。如寫《大鵬振翅大圓滿》的夏嘎巴，是一位非常了不起的成就者；還有新龍的白瑪頓登活佛，他已是證得虹身的大成就者，那不是一般的成就，而是真正在圓寂後連肉體都沒有留下。雖然他們起初也吃肉，但後來卻發誓斷絕肉食。又如巴楚仁波切的上師，即智悲光尊者的弟子，也是非常了不起的成就者；還有法王如意寶的上師托嘎仁波切，他們也發誓吃素。當然，還有很多很多的高僧大德都是這樣。所以，雖然西藏有些修行人吃肉，但是，這不代表所有的人，也不代表經典。大乘經典和密乘《續部》中都沒講可以吃肉。 有一種情況實在令人堪憂，一些在漢地原本吃素的修行人，在入藏修學密宗後，沒有學到藏傳佛教的精髓，卻將吃肉的惡習繼承得青出於藍而勝於藍。他們認為這就是真正的密宗，作為密宗的瑜伽行者，吃肉是理所當然之事。有些漢僧從藏地回到漢地後，披個袈裟自稱是學密者，會供時買十幾斤肉和很多酒，念個儀軌就開始吃肉喝酒，他們認為這就是會供。很多無知的居士也這樣認為：酒是甘露，吃肉也沒有問題。學顯宗的仍在堅持素食，很多學密的人還看不起他們。其實這些都是不對的，我們要改變這些錯誤的觀點。 即使改變，也需要有證據。今天就講三個方面的根據：第一是小乘的；第二是大乘顯宗的；第三是密宗的。下面我們看看這三方面是如何看待吃肉的。 一、小 乘 的 觀 點 小乘的律經裡講，釋迦牟尼佛住世時，有一在家人是個村長，他的手下有很多獵人。在他沒有證悟時，獵人們靠打獵供養他很多的肉吃。後來，釋迦牟尼佛給他傳法，他證悟了小乘的見道，從此就不吃肉了。手下的獵人依舊打獵供養，當有出家人來化緣時，他就把肉供養給他們。出家人吃了這肉，外道就開始誹謗說：「那些肉在家人都不吃，釋迦牟尼佛的弟子卻吃，太不像話了。」這話傳到釋迦牟尼佛那裡，有些比丘就請示佛陀：「現在我們吃肉，外面有這樣的說法，我們應該怎麼辦？」從那時起，釋迦牟尼佛就規定三淨肉可以吃，除此之外的肉都不能吃。在三淨肉裡面也有一些特殊規定，即蛇、狗、馬、黃牛的肉不能吃。因為在佛住世時的印度，人們認為蛇、狗、馬、黃牛的肉和人肉一樣是非常不乾淨的，所以佛就規定這些肉即使是三淨肉也不能吃。至今，南傳佛教還是堅持吃三淨肉。 如果我們只學小乘而不學大乘顯密教法，則吃三淨肉也不違背佛最早所說的教義。 什麼是三淨肉？這裡的三淨是指：第一、沒有親眼看到為我而殺；第二、沒有聽到我信任的人說這是專門為我而殺的；第三、自己沒有懷疑這是專門為我而殺的。比如，市場上的肉是為了提供給所有吃肉的人，不是專門為我殺的，所以是三淨肉。又如，到藏族人家裡作客，他們會特意宰殺綿羊款待客人；漢族人就專門愛為客人殺雞、魚、兔等，這些都不是三淨肉。在小乘裡就是這樣要求：三清淨的肉可以吃，非三清淨的不可以吃。 二、大 乘 的 觀 點 這也是今天要著重強調的。大乘佛教認為：所有的肉都不能吃，不但非三淨肉不可以吃，即使是因病而死，不是為食肉而被殺死的牛、羊等等也不能吃。 大乘佛教的哪些經典裡是這樣講的呢？主要是《楞伽經》和《涅槃經》，其他的經典也有一些記載，但以這兩部經的講述最為清楚、詳盡。 《楞伽經》中講了很多食肉的過失，但這裡只講最重要的三個： 第一個原因是，所有的眾生從無始以來彼此都做過父母，如我們吃的豬、牛、羊等動物，以前肯定也做過我們的父母親，如果吃它們的肉，就等於是吃自己父母或子女的肉。所以，不要說從出世間，就是從世間的角度來看，吃肉也是很不對的； 第二個原因是，動物看見吃肉的人時，會感到非常恐懼。我們也知道，很多動物的感官比人類的要敏感得多，它們能知道這是吃肉的人，也聞得出肉食者的味道和素食者完全不同。佛說，當肉食者接近動物，特別是小生命時，他們會非常害怕和恐懼，甚至怕到要昏過去的程度，就如同人看到羅刹時的感覺一樣。（羅刹是一種吃人的非人。）所以，自稱是菩薩、受菩薩戒、修慈悲心的人肯定也不應該吃肉，這是從利益其他眾生的角度講的； 第三是從自利利他的角度來講的，這點特別重要。吃肉的人在轉世的時候，如果墮於旁生道就絕對會作食肉動物。因為他這一世對肉食非常喜愛，在阿賴耶識上就會留下很濃厚的習氣。當投生到另一個身體時，肉體雖然換了，但習氣依舊存留在阿賴耶識上。正如我們所看到的，習氣成熟時，有些肉食動物在出生後幾小時，不用誰教，自己就會去捕食其他小動物來吃。這就是因為他們從前是吃肉的，習氣很濃，現在作畜生又不知取捨，這時肯定就會殺生。這一點可以說是最可怕的。 平時，我們都自認為是修行人，那就要往裡觀察一下，現在我們修到了什麼程度？大乘裡面講五道十地，我們如今是在哪一個層次上呢？ 五道中的加行道和資糧道，雖然都是凡夫道，但也有很大的功德。資糧道有上、中、下三種分別。且不論中和下，就是修上資糧道的人，也有可能作旁生。因為他有可能犯菩薩戒和密乘根本戒，既然因果不虛，那麼他肯定就要墮落到三惡道。如果墮落為餓鬼或旁生，那時他肯定就是食肉的眾生了。 再看加行道。在凡夫道裡這已經是修得非常不錯的了。從密宗的角度看，他的生起次第已經修到可以非常清楚地觀想本尊，不但是心裡觀想得清楚，而且可以親眼目睹，無論是忿怒本尊還是寂靜本尊，都已經修到這種程度；在圓滿次第方面，他已經修到氣脈明點完全通暢無阻；在證悟空性方面，他已經證悟到非常不錯的境界，只是對大光明還沒有現量證悟，即沒有證得一地、沒有見道而已。儘管如此，經書上講得很清楚：他如果犯密乘根本戒而不懺悔，就一定會墮落。 今天在座的各位，包括我自己在內，是資糧道？加行道？還是根本就沒有入門呢？資糧道最低的層次，是從無造作的菩提心開始。當一心一意想要利益眾生，有了為眾生而成佛的決心以後，才會有不造作的菩提心，這是資糧道的第一步。現在我們有沒有這樣的菩提心呢？如果沒有，我們就根本沒有入門，還在大乘佛教的門外。我們就是凡夫中的凡夫，在輪迴中肯定要作成千上萬次的旁生，而且還是食肉的旁生。 我們現在是人，有取捨和選擇的能力，而且明明知道肉食不好，也有條件不吃肉（特別在漢地條件很好），在這樣的情況下，我們卻不知取捨和選擇，那麼等到投生作旁生時就必然會：第一，再好吃的瓜果蔬菜，也不願意吃，只知道吃肉；第二，不知道吃肉的過失；第三，沒有抉擇的能力。所以，那時肯定會吃肉。我們生而為人，在知道取捨時都要選擇吃肉，那麼作旁生時吃肉也就很正常了。 佛很清楚地告訴我們，吃肉的人下一世會變成獅子、老虎、豹子等肉食動物。用邏輯推理也能成立這個說法。假如墮落為旁生，食物只有兩大類：肉類和蔬果類。那時，因為我們濃厚的吃肉習氣（習氣是非常厲害的），就會作肉食動物，為了填飽自己的肚子就會去殺害生命。《俱舍論》裡講，殺生有三種：貪心殺生、癡心殺生和瞋心殺生。這樣的殺生叫作以貪心殺生。 在《動物世界》裡我們都看過，食肉動物在二十四小時裡要吃掉多少生命！如藍鯨，它是目前世界上發現的最大動物，它吃的是很小的磷蝦。一頭藍鯨一個晚上可以吃掉四噸磷蝦，就是八千斤，這只是它一天的食物。每吃掉一條生命都是殺生，都有殺生的罪過，而且這個罪過是非常完整的。在它的一生中不會念一句佛號，也不會起一個善念，如果它活一百歲，則在一百年中都是這樣造業，那它的下一世會是怎樣的呢？佛在律經裡面告訴我們，生命有四種：從光明走向光明、從黑暗走向光明、從光明走向黑暗、從黑暗走向黑暗。如果繼續吃肉，就是從光明走向黑暗。當然，能通過修行而有辦法不墮落，倒也無所謂。但是，請仔細地想一想，我們是否有這樣的把握呢？ 我們都認為自己是學佛的人，卻連這一點點也不願犧牲，那叫什麼學佛？叫什麼大乘佛法？又是怎樣取捨的呢？我們現在所謂的學佛，是在自己不用作任何犧牲，在自己的名聲、財產各方面都沒有損失的情況下去學佛，但這並不叫學佛。吃素有什麼損失呢？就是不能吃肉了。如果我們認為這就是損失的話，以後還會有更大的損失。現在有那麼多的蔬菜、水果和糧食，我們為什麼還要去吃其他生命的肉呢？ 另外，一些人會想：有些高僧大德也在吃肉啊！我們為什麼不可以吃呢？但是，我們能和他們比嗎？我們有沒有他們那樣的修證？有沒有他們那樣的能力呢？如果有，你當然可以吃肉；如果沒有，自己考慮該怎樣做。 這些高僧大德度化眾生的方法是不可思議的。《普賢上師言教》裡講過，那若巴去找帝洛巴上師的時候，帝洛巴沒有在看書，也沒有在打坐，他在吃魚！他燒了很大一堆火，旁邊放了一盆活魚，抓一條到火裡，燒熟了就吃。但人家是在度，不是在吃；而我們只是在吃，不是在度啊！這完全不一樣！ 再說，其他人吃肉或吃素，他們墮落到地獄時我們也不會去地獄，他們往生淨土時和我們也沒有關係。所以，每個人都是自作自受，自己行善得善報、造惡得惡果。 總之，其他人吃肉也好，不吃也好，我們只要看自己有沒有這樣的能力，不要去和別人比，比是沒有用的。 第三點是最可怕的，也是我吃素的原因。我以前是吃肉的，但我只是一個凡夫中的凡夫，資糧道都不是。我學了那麼多佛法，也很清楚這樣的人要在六道裡流轉，哪一道都要去，旁生道肯定也要去，那時一定會吃肉，會殺生。一天中要殺掉那麼多生命，墮落下去長劫難復。現在我們認為不吃肉是損失，而實際上並沒有什麼損失。補身體還有許多其他的辦法，滿足口腹之欲也很好解決。當時我就是這樣想的，不是不想吃肉，而是不敢吃肉。所以每個人都要去認真想一想。 如果能夠終生吃素是最好的。暫時作不到，能堅持多久就堅持多久，一年、二年、三年……如果實在做不到，就在一年中的神變月（藏曆一月一日~十五日）、藏曆四月（藏曆四月初八是釋迦牟尼佛的誕生日）、藏曆六月（藏曆六月四日是釋迦牟尼佛轉法輪的日子）和藏曆九月（藏曆的九月廿二日是釋迦牟尼佛天降的節日）這四個月內吃素。如果連這一點也做不到，那麼也可以在每月的初十、十五、二十九、三十這四天不吃肉。一定要發願，「我現在因為種種原因不能吃長素，但我在這四天（或四個月）裡不吃肉，以此四天（或四個月）吃素的功德，願我以後生生世世不再吃肉！」。 現在很多人以為吃肉是理所當然的，但是，從長遠來看，吃肉的問題比其他任何問題都重要，因為它涉及到一個非常嚴重的後果，就是要作肉食動物，而那時就別無選擇地要殺生。在漢地吃素毫無問題，有許多蔬菜和營養品。現在不要說佛教徒，就是不學佛的人也在推廣素食，那麼我們為什麼不推廣呢？而且，漢傳佛教吃素的優良傳統，也需要我們來繼承和發揚。 以前我吃肉的時候，到漢地就不想吃了，因為有許許多多的蔬菜，吃那些就夠了，根本沒有必要吃肉。如果說營養不夠，也有辦法彌補。所以，希望大家以後一定要強調吃素。 我們學佛就是要一步一步地做。既然現在是一個凡夫，不可能在一刹那或一小時內把資糧道全部修完，那就應該逐步去做，一步一步腳踏實地地去走，這樣就有辦法得到解脫。 以上是《楞伽經》裡講的幾個理由。那麼，在《涅槃經》裡又是怎樣講這個問題的呢？ 佛涅槃時，制定了另外一條戒律。佛說：轉小乘法輪時開許吃三淨肉，而從現在開始，無論大小乘，一律不能吃肉。由此，小乘的比丘（尼）也不允許吃三淨肉。當然，這也是有開許的。如果生病時，醫生吩咐一定要吃肉，不吃就有可能死亡，而這人的死亡會對眾生和佛法有很大的損失，如無人轉法輪、無人引導眾生等，在這種情況下，可以開許把肉作為藥物食用（這時，肉不是食物）。 所以，在大乘裡，不但非三淨肉，而且所有的肉，如為了肉食而殺的，或者自然死亡的，一律都不能吃。《涅槃經》中就是這樣講的。那時佛的弟子也問過：為什麼一轉法輪時開許吃三淨肉，現在又不開許了呢？佛就說：戒律像樓梯，是一層層向上而去的。當時有些人有善根和機會進入佛門，如果那時就要求不吃任何肉，他們卻作不到，這就會成為他們修法的障礙。所以佛慈悲開許他們吃三淨肉，然後通過慢慢地引導，最後是所有的肉都不能吃。 三、密 宗 的 觀 點 在密宗裡，特別是《時輪金剛》的頌詞裡說，吃肉有很大的過失，許多人吃一個動物的罪過很大，而一個人吃很多生命的罪過更大。現在的火腿腸、午餐肉之類的食品，是很多動物的肉混合製成的。所以，吃這樣的肉罪過非常大，有吃掉很多生命的罪過。密宗裡也講到，凡是修大乘法的人，所有的肉都不能吃。 許多人會有這樣一個疑問：雖說不能吃肉喝酒，但密宗不是要求要把酒肉看作甘露，作為誓言物來接受嗎？當然是要接受的，但關鍵是怎麼接受。比如，有一種劇毒的藥物，普通人吃下去肯定要死，而修行人不靠其他的方法只通過修行的能力，吃了不但不死，而且不受任何影響。如果修行有這樣的能力，則任何的酒、肉、茶對他都是一樣的，而一般人是絕不允許這樣做的。在密宗裡，普通人可以用觀想的方法接受誓言物，不能真正地吃肉喝酒。 會供時不是有酒有肉嗎？這時該怎麼做呢？ 如果這時我們完全拒絕，當然會犯根本戒。但是，我們可以只吃像蒼蠅腿那麼大的一點點肉。從世俗來說，這根本不叫吃肉；從密宗來講，這不是拒絕誓言物。而對於酒，只需用無名指沾一點塗到唇邊就可以了。如果這樣作，一不犯密乘戒，二不犯菩薩戒和別解脫戒，三個戒都不犯。 如果會供時給你一大塊肉，那麼你只要蒼蠅腿那麼大的一點，其他的還回去；如果在手裡倒了很多酒（當然首先告訴他們不要倒那麼多），只用手指頭沾一點點塗到唇邊，其他自行處理。絕對不允許一塊塊地吃肉，一口口地喝酒。 另外，在大圓滿裡講得也很清楚，會供時根本不能用市場上殺生得來的肉，那是不清淨的，而要用因疾病、火災、地震、雷擊等自然原因死亡的肉，這才是清淨的，才可以用來會供。在大乘佛教裡，清淨和不清淨的分別是：凡是為了人要吃而殺的都是不清淨的，只有因自然原因而死亡的那些動物的肉才是清淨的，但也不允許吃，這是大乘顯宗和密宗共同的觀點。會供時需要的就是這種清淨的肉，這樣才如法，我們一定要注意取捨。 密宗裡面還講到：屠夫和付錢買肉的人有同樣的罪過。就像我們拿錢請工人去修塔，會認為功德是我們的，因為錢是我們的一樣，雖然我們沒有親自去殺生，而是屠夫殺的，但卻是我們給錢讓他殺的。雖然有人會說，我們事前也沒有讓他去殺啊，可是，如果沒有人付錢，他也不會殺生。因為，他和動物之間並沒有仇恨，而且動物也沒有傷害他或作犯法之事。他唯一的目的，就是為了錢，而錢是我們給的，實際上就等於是我們在讓他殺生。所以，如果付錢給工人修塔有功德，那麼付錢讓人殺生也同樣有罪過。密乘裡就是這樣講的，哪怕從普通人的角度來看，這也很有道理。 現在這種現象更為厲害。因為交通和運輸工具已經十分發達，每天世界上有很多的屠宰場都在出口肉類。比如，從海裡捕撈的很多魚類，馬上就可以用飛機運走。現在有些屠宰場的魚、肉已經不是為一個村莊、一個城市或一個國家提供的了，而是為世界各地吃肉的人提供，是為了所有吃肉的人而殺生。這不像以前，一個村莊裡如果有屠宰場，其買主也就是這個村子裡的人。 在這個世界上，每天為了吃肉的人殺掉了無以計數的生命，而誰是吃肉的人呢？要知道，我們就是他們中的一員！也就是說，今天，世界很多國家的屠宰場為我們殺掉了成千上萬的生命，這一點是很可怕的，在經典裡面也講到了。 所以，在不考慮的時候，覺得吃肉沒有什麼，但仔細想一想、了解一下，才知道吃肉傷害了別的生命，也傷害了自己。我們一定要在這個問題上作取捨。 密宗裡面還講到：五肉五甘露雖然是學密人要接受的，但對於初學的人來說，則根本不能接觸這些東西，而是要用觀想或一些藥物代替。如果不這樣，而是去吃啊、喝啊，這實際上是修法上一個很大的魔障。什麼叫魔障？一提到這個詞，很多人就認為是有眼睛、耳朵、很多頭和手的人或非人，其實這只是小小的魔。魔王是什麼？障礙修行的沒有其他什麼魔王，說到底，吃肉就是魔障。這些就是密宗裡講的，所以，密宗哪裡開許吃肉了？ 根據我們現在的能力和條件，就應當吃素。但我們吃素不能像其他不學佛的人那樣，只是考慮自己的健康，沒有考慮來世，沒有考慮慈悲。我們吃素時，一定要發願不再吃肉，時間長短由自己定，越長越好，不發願就不能成為善事。還要這樣發願：我們現在吃素，以此功德願我們以後生生世世不要吃肉。如果我作了動物，也要作一個草食動物，不要作肉食動物。這樣即使下一世墮落為旁生，也不會吃肉，既不會傷害他人，也不會傷害自己。 漢地從古至今，大多數出家人都吃素，對此，我們也非常地隨喜和讚歎。所以，漢地學密的居士和出家人應該繼續吃素，這是很好的。 |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/1/19 上午 07:00:00 -- 關 於 放 生 堪布慈誠羅珠仁波切 講授 作為佛教徒，我們經常放生。如果如法地放生，功德是不可思議的；如果不夠如理如法，功德就要大打折扣。所以，了知如何如法地放生，這對我們來說非常重要。今天，就講講有關放生的問題。 大乘菩薩所有的行為，可以歸納為六種，這就是六度──六波羅蜜多。本來，大乘菩薩的見解、行為、修法和利益眾生、度化眾生的事業浩如煙海，但所有這些方便，均可以歸納為六度。 如果我們能如法放生，即使是放一條生命，也有辦法具足六度。如何具足呢？下面我們分別講述： 第一、布 施 大乘菩薩的布施有三種：無畏布施、法布施和財布施。 無畏布施： 放生本身就是無畏布施，但要成為真正的無畏布施，還需要一些條件。 1、觀察施放環境是否適合所放之生命。譬如藏地也有泥鰍賣，是從漢地運過去的，當地的牧民以為是魚，就買了放到河裡。那兒的河底下沒有泥，全是石頭，河水也很冷，因為它的源頭是雪山。泥鰍放下去後，對環境不適應，活不了多久，便都死掉了。 在91、92年，因我們當時也欠缺常識，在康定買了鱔魚，然後放到康定城中的一條河裡，結果可想而知，它們根本活不了。我們發了救度它們的心，卻不能使它們真正得到救護，實在很可惜。所以，觀察生態環境適不適合所放生命，這個程序非常重要。 2、觀察是否有人再度捕殺。若有人再度捕殺，則會造極大罪業，所以應當盡力避免，並選擇無人再去加害的安全地點放生。 如果沒有人捕殺，但放下去以後，卻活不了很久，此時要不要放呢？還是放了好。因為我們也找不到一個使它完全不死的地方。先使它們遠離死亡的怖畏，其他的事再盡量做到。這樣的放生就是無畏布施。 放魚苗或其他一些很久以後才會被殺的生命，也是屬於放生，但在放生當時不是從屠刀之下搶救下來的。將泥鰍、鱔魚、魚等市場上待宰的生命從屠刀之下救下來，不僅有很大功德，也才是真正的無畏布施。 法布施： 法布施非常非常重要。如何法布施呢？ 首先，放生時要給它們念佛的聖號或其他咒語。讓這些生命聽到佛的聖號和咒語，對它們有很大的利益，這是經書裡有記載的。念的時候要想辦法讓施放的每一個生命都能聽到。如果我們坐在遠遠的地方念，念完後迴向給它們，雖然這也有功德，但因為它聽不到，所以聞聽佛號的功德它就得不到。 如果在它們聽得到的地方念，則可以使它們得到兩方面的功德。第一，它能夠得到我們念經迴向給它的善根；第二，在聽到佛的聖號、咒語後，它一定會解脫，不是說下一世一定解脫，這要看它的業障是否深重，但不會經歷很長時間，它一定會得到解脫。 其次，要給它們餵甘露丸。甘露丸在顯宗不怎麼強調，密宗裡卻十分講究。甘露丸的來源，大部分都是從蓮花生大師傳下來的，後來由真正的伏藏大師挖掘出來。需要注意的是，不是所有的甘露丸都有益。一些所謂的甘露丸吃下去以後，不但沒有功德，還會造成傷害。譬如後世得不到解脫，並且成為解脫的障礙。 這種甘露丸是怎麼來的呢？有些來自於偽伏藏師；有些是魔鬼為了加害眾生才出現的假甘露丸；另外，一些真正的甘露丸，在經過犯密乘戒人的手或者由他們來製作之後，也會成為不清淨的。因為，蓮花生大師傳下來的甘露丸不是很多，高僧大德取出來後，在裡面加上其他的甘露和藥物，並觀修念誦進行加持，念修的時候，如果修行人當中有犯密乘戒的人，這個甘露丸就不清淨。 所以，用甘露丸的時候一定要注意。作為凡夫，我們以肉眼難以區分其真偽，只有看它的來源是否清淨，這個相當重要。如果不清楚其來源，就不餵這種甘露丸，只念佛的聖號就可以了。 另外，將繫解脫（聖教一子續）擱放在所放生命的頭上加持也十分重要。凡是繫解脫接觸過的那些生命，很快就能夠成佛。也許有人會有疑問，它自己不修行，也沒有人給它傳法，為什麼僅僅將繫解脫繫在身上或接觸以後就能夠解脫呢？這就是佛度化眾生不可思議的一種方便。 也許還有人會問，佛既然有這樣的方便，那為什麼不用這種方便來度一切眾生呢？經書上有記載，這些眾生遇到繫解脫、聞解脫，也有前世的因緣。前世的因緣是怎麼一回事呢？譬如一個人現在學大圓滿、學密乘、聽《聖教一子續》等等，也有可能因不好好修行或犯戒而墮落。在惡趣裡流轉很長時間，最後度化他們的方法不是顯宗的法，而是以密宗最殊勝的法，輕輕鬆鬆讓他們得解脫。因為他的前世已經有了很好的緣分，這些眾生本身具有這樣的福報，所以它才會遇到這樣的法，不是所有的眾生都有此福德。這些叫作法布施。 法布施特別重要。如果有人告訴我們，今天整個魚市場的生命，要麼你既不能念一句佛的聖號，也不能餵甘露，統統送給你，讓你去放生；要麼你可以給它們念咒，餵甘露丸，擱繫解脫，但不賣給你。面對這種情況，該如何選擇呢？一定選擇後者。 從近的角度來看，如果將成千上萬的生命拿去放生，使它們避免死亡的痛苦，其意義不言而喻。在面臨死亡的時候，賦予它新的生命，決不是給它一些錢或其他的東西所能夠比擬的。比如說，當我們即將被殺的時候，有一個人來救我們好呢？還是給我們很多錢好呢？道理可想而知。如果自命都難保，拿錢來幹什麼呢？後人也不可能用我們身後遺留下來的錢為我們超度，所以錢沒有用，挽救生命當然很重要。 但眼光再放長遠一點看，則是法布施更為重要。為什麼呢？因為，雖然他們將這些魚送給我們放生，可以免去這些生命一次死亡的痛苦。但是，如果不能給它念佛等等，就沒有辦法真正利益它，僅僅是放了一條生命而已。它以後去幹什麼就很難說，如果是肉食動物，還不如讓它在聞聽佛的名號後死去，既可以為它種下善根，還可以讓它停止造作惡業。 世間人都非常嚮往長壽、富裕或具有神通，但從長遠的角度來看，這些對一個修行人或對一個眾生來說，究竟是好是壞，也是很難斷定的。 大家都知道提婆達多，如果提婆達多沒有神通，就不可能造兩個無間罪。正因為他有了神通，才能收伏那個國王。國王覺得這個人非常了不起，也就對他言聽計從，兩個人串通一氣，才會造作很多無間罪。 關於長壽，也有一個公案：阿底峽尊者的一個弟子，因參與村子裡的糾紛，死的時候犯了戒。聽到消息後，阿底峽尊者很傷心地感慨道：「我那弟子早死三年還是一個三藏比丘。」這句話的意思是說，如果早三年他死去，還是一個持戒清淨的比丘、學識淵博的三藏法師，但三年後卻判若兩人。 所以，壽命長也不一定有益。有些眾生壽命長了反而會因此而造很多惡業。 前段時間網路上也有人問，有時候我們在市場上或其他地方，會遇到一些即將被宰殺的生命，要買它們也沒有那麼多錢，該怎麼去饒益它們呢？很簡單，給它們念佛。如果隨身帶了一些清淨的甘露丸，就餵給它們；如果沒有，則佛號、咒語隨時可以念。佛號、咒語的功德是不可思議的，念了一定會對它們有利。 比如，我們經常念釋迦牟尼佛的心咒「達雅他，嗡牟尼牟尼瑪哈牟尼耶梭哈」。往昔僅僅依靠這句聖號，就成就了無量的佛陀。這一點在很多經書上都有記載。 念佛號、咒語的時候，發心是很重要的，不能有自私心。無始以來，我們的自私習氣很濃厚，如果給它們念佛只是為了自己的健康、長壽，這不是大乘佛法。但無論如何，念總比不念好。藏文儀軌裡有一些特殊的法布施，漢文儀軌裡沒有，但念緣起咒也可以代替。放生的時候，即使是放一條魚，也必須要念。因為這樣念佛之後，很多眾生就能得到解脫。 另外，念佛的時候還要合掌。為什麼要合掌呢？《極樂願文》解釋裡講過，合掌是為了向阿彌陀佛表示恭敬，為了祈禱阿彌陀佛。合掌一次也可以遣除很多大劫的業障，所以要合掌。要一心一意觀想我們替這些生命合掌，替這些生命念咒、念佛的聖號。這樣，它們就能夠得到這些功德，就能夠清淨很大的業障，就能夠很快成就。這一點非常重要。 放生的數量當然是越多越好。小體積的動物，身體沒有那麼大，有限的錢就可以買很多，不但可以救很多生命，而且也可以讓它們得到解脫。但放大體積的生命，比如犛牛、綿羊還有鰱魚等等也有很多好處。因為身體越大，死的時候痛苦也越大，這是我們現量可見的。我們使它們避免了很大的痛苦，所以功德也很大。這些在經書上有記載，《俱舍論》中也講過。譬如殺一隻螞蟻和一頭牛，罪過哪個大呢？本來兩個都是畜牲，但小蟲子死的痛苦，相對而言沒有犛牛被殺的痛苦大。犛牛、綿羊之類，因為身體較大，死的時候痛苦也很大，所以，殺害它們的罪過相對而言也要大一些。 放生的動物，我認為泥鰍最理想，因為它死的方式很殘忍，身體也比較適中，幾塊錢可以買到很多。但也要視當地情況而定，不一定非要放泥鰍。 學習大乘佛法剛剛起步的人，弘法利生的事業就是這個。佛住世時一轉法輪，現場有幾百幾千的眾生成就阿羅漢的果位，幾百幾千的眾生發無上菩提心等等，但是我們卻做不到。我們現在只有根據自己的能力，每月積攢十元、五元或兩元、一元，過段時間拿來放生，這是我們能做到的，這就叫作饒益眾生，就是法布施。 財布施： 密宗裡有一些儀軌，比如專門餵魚鳥的儀軌：在米飯裡加一些咒語、甘露等等進行加持，裡面不能有血肉。我們平時沒有這樣做，但這不是最重要，最重要的就是剛剛講過的法布施。 以上所講的就是布施波羅蜜多。 第二、持 戒 持戒可以分兩種。第一是持守小乘不傷害眾生的戒律；第二是持守大乘利益眾生的戒律。 如何具備呢？要盡量想辦法，在放生的過程當中，不讓動物受傷。魚從筐裡跳到筐蓋上面或地上時，身體有可能會受傷。平時比較常見的是，很多人抓起來就扔到河裡。這樣不對，除了鳥類之外，抓起來就扔會給動物們帶來很大的恐懼感，其精神會因此而受到極大的傷害。如果這樣做，下一世我們就有可能成為精神不正常的人，所以不能這樣扔，而要在將它抓住以後，輕輕地放回筐裡。在沒有念經、沒有放甘露丸之前，盡量不要放。如果在沒有念經，沒有放甘露丸，繫解脫也沒有擱在它們頭上之前就放了，對這些生命來說就是很大的損失，所以不能放。 放生的行為也斷除了一些罪過。以放一條魚為例：第一，魚市場的老闆如果把這條魚賣給餐館，他就有殺生的罪過，我們買下來以後，就免除了他的罪過；第二，如果我們不買這條魚，餐館裡的廚師就會殺它，我們買了以後，就免除了廚師的罪業；第三，餐館裡那些吃魚的人，也有殺生的罪過，我們買了以後，就斷除了第三個殺生的罪過。至於抓魚的農民在抓魚的時候，因為不知道是要放生還是殺生，所以不一定能免他的罪過，但其他的三個罪業都可以消除。放生的時候，盡量不要傷害那些放生的動物或是其他人的心，這就是利益眾生。 這樣的放生就是持戒。 第三、忍 辱 在放生的時候，也會遇到一些困難。譬如嚴寒酷暑、身體勞累、蚊蟲叮咬以及別人的刁難等等，遇到這些外境時，要觀想這是很好的消除自己罪業的方法，或按《入菩薩行》裡講的自他相換，即由自己來替一切眾生承受這些痛苦。雖然是一些小的痛苦，但若能這樣觀想、這樣思維，也可以積累很大的資糧。所以，要安忍身體上的一切艱難困苦。如果遇到別人製造違緣，也不能與人爭吵，生起瞋恨心，要忍受別人的無理取鬧。這些就是忍辱。 第四、精 進 精進是對修法有歡喜心。在放生的時候，應該是每個人都對放生有歡喜心的。若有歡喜心，就具備了精進。 第五、禪 定 禪定如何具備呢？有人認為，禪定就是打坐，我們也沒有打坐，這不可能具備吧？實際上，這也可以具備。經書上有記載，講經說法或做其他善事，都可以具備禪定。譬如說法的時候，如果能認認真真講，不胡思亂想，這就是禪定；放生的時候，念經的時候，如果能一心一意去想，認認真真去放，這就是禪定。如果在念經的時候，口中雖然在念，心裡卻想著另外的事情，這就是散亂，就不具備禪定。禪定是心平靜下來的一種狀態。放生的時候，一心祈禱佛陀或對這些生命發慈悲心，這就是禪定。 第六、智 慧 如何具備智慧呢？放生的時候，知道這樣做是大乘佛法，這樣做有善根，這樣做可以使很多眾生都得到利益等等，而且要為這些眾生念誦經文、佛號、咒語，這就具備了智慧。如果再完善一點，在放生的時候，要觀三輪體空，要知道自己、被放的生命、放生的活動這三個都是如幻如夢的。如果有這樣的見解和證悟，那自然是智慧。如果沒有這樣的見解，則剛剛所講的那些，也屬於智慧。 這樣放生，就具備了六度。如果能以加行發心、正行無緣、迴向菩提的三殊勝攝持，放生就是非常殊勝的善行。 每一個人從無始以來到現在，殺生的罪過無窮無盡。不要說無始以來，就是這一世，從出生到現在，殺生的罪過也有很多，足夠將我們趕向地獄，放生就是最好的對治力。同時還要發心：從此以後，決不故意去殺害眾生！如果有這樣的決心，則一定能夠清淨殺生的罪過，這一點毋庸置疑。如果不能這樣下決心，也可以選擇部分生命。譬如說從今天起，生生世世不殺蛇或不殺泥鰍，若能這樣發誓並且放生，就可以清淨我們無始以來到現在殺蛇、殺泥鰍的罪過，但殺其他生命的罪過卻不能清淨。 如果我們發誓：從今天起，我不殺恐龍。這樣發誓有沒有意義呢？很多人都認為，恐龍你想殺也殺不了，這沒什麼意義。但不是這樣，這也有意義。有什麼意義呢？這種動物曾經存在過，所以我們以前肯定殺過。現在這樣發誓，雖然其他的殺生罪過不能清淨，但殺恐龍的罪過是能夠清淨的。如果能夠發誓所有的生命都不殺，那麼，殺所有生命的罪過都可以清淨。如果能針對某種特殊的對境發誓不殺生，那麼，殺這種對境的罪業就能夠清淨。 放生是清淨殺生罪業最好的一種對治方法。但是，如果僅僅為了清淨自己的罪障而去放生，雖然罪業可以清淨，但這不屬於大乘佛法。將放生作為自己清淨殺生罪業的對治力，還是發大乘的菩提心，全由自己選擇。 包括釋迦牟尼佛在內的過去世無量的佛陀，在當初發菩提心的時候，都發誓要度化一切眾生，當一切眾生成佛之後自己才成佛。但在我們尚未成佛之時，他們卻已經成佛了。這是什麼原因呢？是不是釋迦牟尼佛等違背了自己的誓言呢？不是。佛的悲心廣大，所以這樣發願。也正因為他的發願非常偉大、非常殊勝，所以才能很快成佛。而我們時時刻刻都在考慮一己私利，所以至今還在輪迴裡掙扎。由此可知，是否能夠成佛，一切都取決於自己的發心。 有些人認為，魚市場的生命多如恆河沙，我們買的只是其中小小的一部分，僅僅其中用於宰殺的泥鰍也是買不完的，這樣的放生究竟有多大意義呢？所以就很失望。 想解救所有的生命，不要說我們，即使佛也無能為力。佛也只能度化有緣的眾生，面對無緣的眾生，佛也無可奈何。放生也是這樣，即使你富如帝釋天，也買不完所有的生命。因為眾生是無邊無際的，佛度化眾生也有鞭長莫及的時候，我們就更不用說了。所以，只有盡自己的能力去幫助眾生。 每一個參加放生的人，都能得到同樣的善根，這在經書裡有記載。譬如，我們一百個人去殺一個人，這個罪過不是我們一百個人分，而是每一個人都有殺一個人的完整罪過。行善也是這樣，譬如說，一百個人去放一條生命，每一個人都有放一條生命的功德，而不是這一個功德由一百個人分。我們現在已經放了幾個億的生命，參加放生的每一個人都能得到這份功德。這種善法本身就不可思議，如果再加上如理如法地發心和迴向，功德就更不可思議，就一定能夠清淨我們所有的罪業。 這就是關於放生的簡單開示。 |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/1/19 上午 07:00:43 -- 戒殺放生的功德 堪布慈誠羅珠仁波切 開示 關於戒殺放生的功德，想必大家都多多少少地知道一些。在以前關於放生的開示中，也講過一些戒殺放生的功德，所以一聽到這個題目，也許很多人會認為這已經是老生常談，是不值重提的話題，將寶貴的時間浪費在此，顯得有點多此一舉。 但今天要講的，也有一些不同往常的新鮮內容。這些內容，就是釋迦牟尼佛親口所講的一些戒殺放生的概念以及戒殺放生的功德。一旦知道這些教證，它們就會成為一種動力，對我們奉令承教、勵力戒殺放生起到鼓勵、鞭策的作用，所以在這裡還是有必要再講一講。 戒殺放生雖然是佛陀對佛弟子的最低要求，可做起來卻並非易事，若能無懼艱困，難行亦行，其功德也遠遠超越了守持盜、淫、妄戒的功德。 一、關於戒殺 （一）戒殺的必要性 在十不善中，有兩種不善的罪業是最為嚴重的，一個是殺生，另一個是邪見。 為什麼殺生的罪業有那麼嚴重呢？首先因為殺生對其他生命構成了極大的傷害；其次從自己的角度而言，殺生的嚴重果報是慘墮地獄，所以將殺生的罪業排在了第一。 為什麼邪見的罪業有那麼嚴重呢？唯識宗認為，在眾生的阿賴耶識中，儲藏了許多善惡的種子。一旦我們的心裡生起了邪見，這些邪見就會摧毀所有善法種子的力量，從此以後，相續中的所有善種或者善根都會因此而間斷。 平時所說的邪見，不一定屬於十不善中的邪見。十不善中的邪見是什麼呢？《俱舍論》中講過，就是認為不存在善惡因果，不存在前後世之類的觀點。因此，從破壞善根的角度來說，十不善中最可怕的就是邪見。 今天在這裡，我們暫時不強調邪見，而只以戒殺放生為主題。 為什麼要戒殺呢？要想意識到戒殺的重要性，就需要從將心比心的角度來進行換位思考。 首先我們應當這樣思維：每個人在來到世上以後，隨著年齡的增長會逐漸地去尋找自己的理想、追求與愛好。比如說，有些人因為貪圖錢財，而願將體力、青春，以及千載難逢的人間歲月等所有的一切，都花費在追逐金錢的「事業」之中；有些人因為崇尚地位，為了贏得高官厚爵，寧可捨棄包括辛苦換來的錢財在內的所有一切；另有一些人卻垂青於名聲，為了名滿天下、流芳百世，又置錢財、地位於不顧。儘管每種人都各有圖謀，但願意為了金錢、地位與名聲而付出生命的情況卻異常罕見。由此可見，對於所有人來說，生命的價值都是極其珍貴的，一切世間萬法均無法與之比肩。 但很奇怪的是，雖然人類萬分珍惜自己的生命，卻將其他眾生的生命視若草芥。為了自己的蠅頭小利，會親自動手去殺害這些眾生；即使自己不動手，也會在為了滿足自己的口腹之欲，或者在為了獲取利潤的情況下，眼見他人滅絕人性地殘殺這些無辜生命，卻熟視無睹、冷眼旁觀，不願盡己所能地規勸阻攔。 我們自以為人類文明在不斷地發展進步，但由人類發明的殘酷殺害、虐待其他生命的方法，卻在現代社會的各個角落層出不窮。這些現象除了能證明人類的愚蠢、無知、貪婪與野蠻之外，又能說明什麼呢？難道這就是所謂的文明嗎？既然人類都不願意放棄自己的生命，又怎能隨意剝奪他眾的生命呢？ 人類不僅肆無忌憚地屠殺無辜生靈，還為自己的惡劣行徑尋找了一些所謂的正當「理由」與「依據」。 基督教以及釋迦佛住世時的一些婆羅門的宗教認為：動物是上帝等神靈賜給人類的食物，以動物為食是天經地義、理所當然的事情。 另外，很多人都知道，二元論的締造者笛卡兒甚至認為：動物只不過是一種自動的機器，是沒有任何感覺的物體。自從他創立了這種學說之後，西方醫學界就開始在沒有麻醉的情況下，殘忍地對動物進行活體解剖，使無數生命遭受了慘無人道的凌虐。 本來依照常規，在各個宗教、各種學術之間，大家都應當互相尊重、和平共處，而不應該以嚴厲的態度去駁斥對方。但上述觀點不但導致了自己觀念上的錯誤，而且還對其他眾生造成了極大的傷害，因此我們就必須毫不留情地給予破斥。 首先，認為上帝等神靈將動物賜給人類為食的觀點，是絕對無法證明的。時至今日，上帝存在之說已經成為令西方人深感頭痛的一種尷尬，雖然無數人都在絞盡腦汁地去證明上帝的存在，但至今尚一無所獲。 當然，我們並不是想否認上帝的存在，但既然上帝存在之說尚是一個懸案，那麼所謂「上帝」將動物賜給人類為食的觀點又如何以理服人呢？ 至於笛卡兒的觀點就更是不堪一擊，包括小孩子都知道，像黑猩猩之類的很多動物，其智力、情感都跟人類不相上下。如果認為動物沒有苦樂感受，就真是可笑荒唐了。因此，這兩種說法都是沒有任何根據的荒謬之說。 既然動物也跟人類一樣具有知性與感受，不願意承受痛苦的折磨，那麼人類究竟該如何對待動物呢？關於這個問題，世間人以前並沒有拿出明確的答案，後來在近幾百年間，西方才開始制定了一些善待動物的法律條文，以約束世人日益瘋狂的殘暴行為，但這些條例所規定的範圍，卻是極其狹窄的。哲學與其他宗教，也沒有在此問題上給出完整的答案。而世人奉為圭臬的科學，又根本無法以自己的結論喚醒人們的良知，建立起倫理道德的觀念。唯一能夠全面回答這個問題的，只有釋迦牟尼佛的經典。 （二）戒殺的三種層次 佛在小乘的經典當中，提出了戒殺的三種層次： 第一種，是最低的要求。就是如果做不到發誓不殺害所有生命，就可以在動物當中進行選擇，比如不殺豬、鳥、魚、羊或者牛等等；或者發誓除了魚類之外，不殺害其他的所有生命；或者發誓除了在生病的時候，為了治療疾病，而殺死體內的寄生蟲之外，絕不殺害其他的所有生命；或者發誓不殺害現在不太可能殺害的老虎、大象、熊貓等等珍稀動物，包括發誓不殺害現在根本不存在的恐龍，也有一定功德。雖然這是一種不完整的戒殺，也比完全不戒殺要稍強一籌； 第二種，是中等的要求。就是只有當遇到命難時才殺生，比如在肺、肝等器官中發現了寄生蟲，如果不打死，自己就會死亡，為了保住性命，才不得已而殺之；或者在僅剩的少量食物中發現了蟲子，如果自己不吃完這些食物，就肯定會餓死，在萬不得已的情況下，只有趕走小蟲，獨吞該食，除此之外，絕不殺害任何生命； 第三種，是上等的要求。就是無論遇到何等的困難，也絕不殺死任何生命。仍以前面所說的情況為例。 如果在身體內發現了蛔蟲之類的寄生蟲，要治療疾病，就必須將其打死，不然自己就會付出生命的代價。有一點需要說明的是，關於細菌是否屬於眾生，至今還沒有一個非常確切的答案，所以這裡暫時將細菌排除在外。 另外，在僅剩的食物中發現了蟲子，如果將這些蟲放到其他地方，它們就會因為失去了賴以生存的食物而必死無疑；若將僅有的食物布施給蟲子，自己又將命喪黃泉。在不是將蟲子扔到一邊，就是要放棄自己生命，二者不可兩全之際，若有縱然犧牲自己的生命，也絕不故意傷害其他眾生的決心，就算是最崇高的發誓。 疾風知勁草，歲寒知松柏。在西藏動亂期間，曾湧現過很多這方面的公案： 有一位上師，在有人將四肢被捆綁的牛、羊等動物放在他的面前，又將屠刀交給他，強迫他去殺害這些生命的時候，曾大義凜然地將屠刀對準了自己的脖子，甘願以死來捍衛自己的誓言，也絕不向殘害眾生的邪惡勢力低頭； 在「除四害」的年代，一位在監獄服刑的出家人，從管教幹部處得知了第二天將要捕殺麻雀的計劃後，就偷偷去廁所，用小刀割斷了自己的血管。旁人費了九牛二虎之力，才將他從死亡的邊緣搶救過來； 前幾年有一個小出家人，他因為病得苦不堪言而到醫院去治療，結果發現折磨他的病因，是腹腔內的大腸已經腐爛壞死。只有殺死一條狗，並用狗的大腸來替換他自己的大腸，才能把病治好。當他知道後，便急切地告訴周圍的人：千萬不能為了自己的病，而殺死狗的性命，寧死也不肯接受這種治療方案。他的上師聽到這個消息後非常開心，並讚不絕口地說道：「學佛的人就是應該這樣！學佛的人就是應該這樣！！」 這些都是真實的事例，前面兩個公案中的其中一個當事人至今還在，另一個是否在世我不太清楚，按年齡推算，應該已經去世了。不僅在藏地，包括在漢地等其他地方，也發生過很多類似的公案。這種為了維護其他眾生的生命，而將自己的生命置之度外的精神和行為，就是最上等的戒殺。 事到如今，有多少人願意為了「低賤」的動物而捨棄自己的生命呢？我們在遇到這些情況的時候，又會如何選擇呢？也許很多平時將佛理講得頭頭是道的人，在面對這個問題的時候，卻只能閃爍其辭，環顧左右而言他了。 很多人都自詡為了不起的大乘佛教徒，但在生死存亡的關鍵時刻，內心深處的軟弱就會暴露無遺。請大家衡量一下，自己是否有堪稱大乘佛子的資格？如果沒有，就應坦然承認，而不要自命不凡。如果現在能有為了眾生而捨棄自己生命的決心與勇氣，不論將來是否能夠做到，也算得上是守持上等戒殺之人。 對於每個人而言，從無始以來心相續中所積累的殺生罪業是非常嚴重的。而殺生的果報，就是慘墮地獄，這是非常可怕的。如果這一世養成了濃厚的殺生習氣，下一世也會因串習而酷愛殺生，並在以後的生生世世都酷愛殺生，也因此而積累更多的殺業，如果不設法讓它中斷，就只能在地獄中永世不得超升了。 （三）佛經中的戒殺定義 佛陀在佛經中說道：如果在房間內發現有螞蟻、蚊子、蟑螂、青蛙、螃蟹之類的小生命，縱使它們沒有太大的罪過，其存在也會讓人感覺不舒服；或者因為老鼠會吃掉衣服、食物等東西；或者在睡眠的時候，一些小生命從天花板上掉下來，將自己從美夢中吵醒，在這種日常生活被打擾的情況下，即使感覺不方便，也盡力忍受而不殺害這些眾生，就是一種戒殺； 但一般人的行為卻並非如此。一旦某種生命的存在對自己稍有不利的影響，就會千方百計地去消滅它，只是礙於法律、輿論的制約，才不敢去殺害同類，否則也不會手下留情的。 佛陀又說道：如果在青稞、大麥、小麥等糧食中發現有小蟲，便考慮到：「如果將這些糧食送到磨坊去推成麵粉，就會碾死這些小蟲；而將這些明知不能食用的糧食銷售出去，不但不能轉嫁罪過，反而會有偷盜的過失。」為了避免這些情況，於是自己不食用，也不賣給別人，則也是一種戒殺； 當牛、馬、駱駝等牲口因為馱運貨物過久、過重，而引起背部潰爛生瘡，瘡口裡面繁殖了很多小蟲的時候，就不再讓這些牲口去馱東西，而且還用柔軟的鳥翅羽毛，將這些微小柔弱的生命從瘡口中取出，並放到安全的地方；或者在發現肉食中孳生小蟲的時候，就不食用、不銷售，也不用來餵養豬狗等家畜，並想盡一切辦法保護小生命安全；如果發現被褥下面存在啃食、損壞墊褥等東西的小生命，也不去傷害；或者在走路的時候，雖然知道無意間踩死螞蟻等小生靈不是罪業，但也小心翼翼，盡可能地不傷害它們。以上這些善待生命的態度，都是戒殺； 上等的戒殺，就是在內臟器官中寄生了蟲類，如果不殺死它們，自己不但會疼痛，還會有生命危險；如果打死它們，就可以結束痛苦，獲得健康。在面對這種重大抉擇時，也寧可犧牲自己的性命，而不傷害其他生命的行為。 佛陀又說道：什麼是戒殺呢？如果在僅剩的食物中發現了蟲子，若將這些蟲子放到其他地方，它們就只有死路一條，如果不吃這些食物，自己又會餓死。於此緊要關頭，寧可自己餓死，也絕不傷害眾生，就是戒殺。 以上內容，就是佛陀在經書中所宣講的戒殺概念。這些要求不是佛陀對大乘菩薩特有的要求，而是對大小乘佛弟子的共同要求。 我們以前總以為，自己不去飯店中點殺雞鴨魚兔，也不親自去宰殺豬馬牛羊等，就算是戒殺。這雖然是戒殺的一部分，但戒殺還有很多細微的要求。在了知這些要求之後，我們也應該盡力去做到。 以上簡單地介紹了三種不同層次的戒殺，以及佛陀所宣說的戒殺概念。 （四）綜 述 有人會認為佛教的這種要求太過分、太不近人情，簡直是匪夷所思，但不論是否理解，佛就是這樣以身作則、言行一致地珍愛生命。現在全世界都在提倡珍愛生命，但他們所珍愛的對象，只是人類自己的生命。而佛陀所指的生命，卻不僅是指人類的生命，而是包括蛔蟲在內的所有生命。只有佛陀，才是珍愛生命的典範，將博愛的意義發揮到了極致；也只有在佛陀的博愛世界裡，才沒有任何片面、偏袒、狹窄、自私的成分。由此可見，佛不但在宣說如來藏、空性等勝義諦方面是無與倫比的，在勸誡後人善待生命方面，也是如此。 既然我們自稱為學佛的人，就應當按照釋迦牟尼佛的要求去做。比如說，遭遇疾病的時候，不但自己不去服用殺滅寄生蟲的藥物，而且也力勸他人放棄這一念頭。是否堪稱佛教徒的試金石，就在於生死關頭能否嚴格履行佛陀言教。如果僅僅在平時精進地磕頭、念經，外表看起來非常虔誠，但遇到具體情況的時候，卻仍然怙惡不悛，隨意違背佛陀教言，就不配進入佛教徒的行列。 如果根本沒有善待動物的心，只是一味地去接受各種灌頂，拜見很多上師、活佛，修持所謂的「大圓滿」等等，都是沒有用的。連佛陀的最低要求都做不到，又怎能修高層次的法呢？ 我目前對自己的要求，就是從這些方面入手。高層次的要求做不到，是可以原諒自己，理解自己的。比如說，如果不能證悟大圓滿，生起次第的本尊觀想得不清楚，或圓滿次第的氣脈明點修得差勁，我也不會傷心失望，不會對自己失去信心。因為大圓滿、生圓次第等等不是像我這樣的人可以證悟的，我離證悟這些高深之法的境界還有一定的差距，所以沒有必要勉為其難。但如果我發現自己連佛陀的最低要求都達不到，居然在小的基礎方面停滯不前，就會傷心失望甚至萬念俱灰。 不知道你們是怎樣要求自己的？是往高處著手，還是從低處落腳？如果選擇的是前者，我就不得不告訴你們，這種眼高手低的選擇是錯誤的，我們只能從最低處起步，先奠定好堅實的基礎，才能一步步地往高處走。 在座的人當中，很多人的歲數已經不小了。在幾十年人生歷程中，你們也耳聞目睹了很多令人動容的事情，但是否看到世間有哪一本書有這種善待生命的要求？或者聽到世間有什麼人是嚴格遵循這種要求去做的呢？雖然西方也有一些動物保護協會，我們也非常讚歎、隨喜、敬佩他們的行為，但在有人申請做動物試驗的時候，他們還是會批准。而佛卻不會開許這種做法，絕不允許任何人為了任何目的，去剝奪其他生命生存的權力。 按理來說，任何生命都有生存權和自由權，雖然殺戮行為也不時地在自然界中發生，但除了人類以外，沒有哪個生命會自認握有對他眾的生殺大權。人類的蠻橫無知常使其變得禽獸不如，往往僅為了自己的私欲而兇殘地侵犯其他生命，直至物種滅絕的地步仍不為所動。 希望大家不要再對這一切充耳不聞，也不要僅僅將這些要求停留在口頭上，而應該付出實際的行動。今天講完之後，我們每個人都應該在客觀評價自己的基礎上，盡己所能地在以上三種層次中，作出符合自己的選擇，並在以後的生活中嚴格遵照執行，盡量以自己的行動交出令人滿意的答卷。 （五）戒 殺 的 功 德 1、現世的功德 佛經中說過：諸佛菩薩、世間神靈都會對戒殺行為感到滿意、高興，並竭力讚揚戒殺之人。 也許有人會想：諸佛菩薩是否會了知我的戒殺之願呢？關於這一點，相信很多對佛教常識有稍許了解的人，都會輕而易舉地作出解答。我們也有無數的例證可以證明，佛陀是全知的正量夫。 另外，戒殺之人還可以獲得健康。當然，如果前世的殺業重於今世的戒殺功德，或因為其他原因，就仍有可能會生病。但發誓戒殺之人即使偶感小恙，卻可以代替墮入地獄的巨大痛苦。 戒殺之人縱使到了晚年也是耳聰目明、五根敏銳。 戒殺還可以消除壽障，延年益壽。有很多人在遭遇壽障之際，會驚恐不安地延請僧眾念誦很多儀軌。其實，念誦儀軌雖有作用，但最奏效的方法，無疑是戒殺。通過戒殺，就可以遣除所有的壽障。 戒殺之人不僅可以得到佛菩薩的庇護，就連世間的羅刹、魔鬼等非人，也會保護此人。護法以及其他世間神靈，也會晝夜圍繞，嚴加守護。 很多居士都在堅持供護法，並念誦格薩爾王等各種護法儀軌，但如果不吃素戒殺，其作用是微乎其微的；如果能戒殺吃素，則儀軌可念可不念。即使不念，護法等鬼神也會履行保護、照看戒殺之人的責任。 以上這些戒殺的現世功德，都是佛陀親口所說的。 2、後世的功德 經書中講了很多戒殺的後世功德，歸納而言就是：在沒有出離心、菩提心以及特別迴向的情況下，戒殺之人來世可以投生為天人。 戒殺、放生還有一個重要功德，就是可以成就戒殺之人的任何一個心願。 比如說，如果在戒殺放生時發願：願我能以此功德，而成就阿羅漢的果位，將來就會成為阿羅漢；如果發願：願我能以此功德，而成就緣覺的果位，將來就會成為緣覺；如果發願：願我能以此功德，而成就佛的果位，將來便會成就佛的果位。其他願望也可依此類推。願力本身就是不可思議的，在有了戒殺放生功德的配合之後，更會如虎添翼，成就所願。 因此，在我們每次放生結束，念誦《普賢行願品》作迴向時，大家一定要珍惜這個難得的特殊機會，盡力地強調自己的心願。要知道，這時的迴向之力與平時是迥然不同的。 二、關於放生 （一）放生的概念 佛陀對放生所下的定義是：在市場上看到有魚販、鳥販為了宰殺而銷售魚類、飛禽（包括雞鴨等家禽以及其他動物在內）時，以錢買下這些眾生剩餘的壽命，並用自己的手將其放回原處。所謂原處，是指如果是水生動物，就放回湖泊、河流或者海洋當中；如果是森林動物，就放歸森林等等。不但自己作，而且心生歡喜，並動員他人參與且隨喜此事。當自己做完之後，又滿心歡喜地想：我今天完成了一件很有益的事情，將來我還要繼續堅持下去。 總而言之，真正意義的放生包括三個必不可少的程序：前期加行、中期正行以及後期結行。 前期加行：就是拿錢去購買生命的過程。此時的每一個步伐、每一次呼吸，都是為了放生而作的預備工作； 中期正行：就是在購買之後，用自己的雙手將所買眾生放回原處的過程； 後期結行：包括隨喜，竭力勸勉他人放生，並發誓再接再厲等所有的行為。 毫無疑問，我們一向的放生完全符合佛陀的要求。 （二）放生的功德 在不少的《放生功德文》及以前的放生開示中，已經講了很多的放生功德。在這裡，我們只補充性地講一下，其他書中沒有收集的，小乘佛經中佛陀親口宣說的教言。 經中云：「萬法之根本乃為生命。」對於包括人類在內的任何生命而言，沒有任何東西可以比生命更重要、更寶貴。如果有人賜予他眾生命，也就賜予了對方所有的幸福。 比如說，在我們買下一頭牛用於放生之後，假如這頭牛以後可以活五年，那麼就說明，我們這次不僅給予了它重生的機會，在直至它臨死為止的五年當中，它所享受到的，就它自己而言的所有幸福，也都是我們給予的。因為萬法的根本就是生命，如果這頭牛失去了生命，就不可能有幸福可言。只有在生命能夠延續的情況下，才能享受到所謂的幸福。 同樣，在一個人即將死亡之際，如果讓他在自己的生命與全世界的所有財產之間進行選擇，他肯定會選擇自己的生命。因為如果保不住生命，全世界的財產都毫無價值可言。 因此，佛陀才諄諄地教導後人：「諸布施中，放生第一。」 如同戒殺的功德一樣，如果作了無畏布施（放生），在沒有出離心、菩提心的情況下，死後立即可以投生為天人。若希望能享用輪迴世間的圓滿，並有針對性地進行迴向，便可以隨己所願，轉世為天界的梵天、帝釋天，人世間的轉輪王，或者非天界的阿修羅之王。當然，如果能具備出離心與菩提心，則效果更是不可估量。 經書中還講過：如同金匠可以將金銀加工製作成各種各樣的首飾、容器與佛像等等一樣，戒殺放生的功德可以幫助自己實現各種各樣的心願。因為戒殺放生的功德是不可思議的，不管怎麼迴向發願，都必定可以成就。 戒殺放生的人還可以自然而然地令心相續中生起慈心和悲心，因為生起慈心與悲心的主要因素，就是戒殺、放生和吃素。 佛陀還說道：大悲心是一切正法的種子！戒殺放生的人是輪迴眾生的怙主、救星，是輪迴黑暗中的一盞明燈！ 佛陀又說道：「諸持戒中，戒殺第一。」 因為，小乘所有戒律的基礎，就是不傷害眾生。而對他眾最嚴重的傷害，非殺生莫屬。如果能守持這條戒，就斷除了對眾生的嚴重傷害，所以是最殊勝的持戒。 平心而論，作為一名佛教徒，雖然在其他的高標準方面我們不能做到，但在殺生以及跟殺生直接有關的吃葷方面，我們必須嚴格要求自己，千萬不要出爾反爾，作出草菅他命的傷天害理之事。 要受持殺戒，只需要自己私下發願即可，不需要外在的儀軌、儀式。 如果我們能心繫眾生，將戒殺放生作為迫在眉睫的頭等大事，就是名符其實的佛弟子。能竭力宣導這種精神，可使佛法進一步發揚光大，使佛之慧燈更長久地照亮世間！ |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/1/19 上午 07:01:16 -- 世界和平共處的訣竅 ─ 平 等 生 存 堪布慈誠羅珠仁波切 開示 頂禮無緣大悲觀世音菩薩！ 如果從月球上回首遙望，就會看到在浩瀚無垠、一片漆黑的太空中，密布著無數的行星和恆星，這就是佛陀所說的大千世界之一隅。其中如同滄海一粟般極不起眼的、有山有水的藍色星球，就是我們的故鄉──地球。 在每個星球上，超越人類肉眼範疇的生命肯定是存在的。迄今為止，人們也尚未找到，其他星球上存在以普通肉眼可以觀測到的生命的確切證據。因此，地球目前就成為無數生命的唯一故鄉，成為這些生命的誕生之地、生存之地，以及其屍身的歸宿之地。 由此可見，地球屬於所有的生命，而不僅僅是人類的。人類只不過是這些生命中的一個成員而已，僅有在此星球上生存的權力，而沒有隨意破壞地球資源及支配其他生命的權力。 地球和其上的所有生命不是人類所創造的，也沒有誰賜予人類獨自占有它們的權力。作為人類，根本無權傷害地球上的任何一個生命。每個生命不但擁有生存的權力，也擁有自主的權力，如果人類無端地侵犯這種權力，就犯下了不可饒恕的罪行。 絕大多數的其他生命，從來到這個世界直至生命的終結，在一生中沒有故意破壞過地球上的一草一木，最終也是靜悄悄地死去，就像蜜蜂採蜜，卻沒有傷害花兒一樣。而人類卻常以冠冕堂皇的理由，無休無止地對地球的環境肆意破壞，對依存於此的無辜生命，百般虐待、屠殺，在整個世界已是千瘡百孔之際，才在滿懷遺憾中，不情願地離開人世。 雖然動物之間也會相互殘殺，但卻是在遭遇飢餓、別無選擇、不懂取捨的情況下不得已而為之的，而不是像人類一樣，明明有其他的食物可以選擇，卻不知滿足，完全無視甚至是蔑視其他生命的權益。 在所有的生命當中，很少存在同類之間的相互殘殺，不像人類那樣陰險狡詐、驕奢、貪婪，為了自身的利益，可以毫不猶豫地殘殺和折磨同類，我們有大量的鐵證足以證明這一點。 剛剛過去的二十世紀，是人類有史以來最血腥的一個時代。二十世紀上半葉，各國政府積極推行對外擴張和侵略政策，在世界各地，以武力搶占殖民地，爭奪商品市場，從而引發了第一次世界大戰。整個戰爭持續了四年零三個月；亞、非、歐三大洲戰火紛飛、硝煙彌漫；三十三個國家捲入了這場戰爭；參戰士兵逾七千萬；陣亡官兵達八百六十萬；超過十五億的人口，受到了戰爭的侵害。 之後，又是長達六年的第二次世界大戰。六十多個國家和地區先後參戰；一億一千萬士兵奔赴戰場；被戰爭奪去生命的官兵及百姓超過了五千五百萬；二十億人飽受戰爭的創傷，這個數字是當時世界人口的80％；直接軍費開支一萬三千億美元，占參戰國國民收入總數的70％。戰爭使人類付出了無比慘重的代價，生命與財產的損失讓人痛心，整個東西方都沉浸在血淚之中。直至1945年，這場戰爭才宣告結束。慘痛的教訓、沉重的代價，在世人心中敲響了警鐘：這就是人類野心無限膨脹與濫用科技的後果！這一切，我們永遠也不能忘懷！ 戰爭使世人受盡煎熬，戰爭的殘酷使歷經劫難的人們恐慌、畏懼，最終也埋葬了挑起戰火的野心家們。有鑒於此，嚮往和平的願望、呼喚和平的聲音，如今充滿了世界的每一個角落。 但令人痛惜的是，彷彿需要和平的只有人類自己，而曾經有過的一些維護其他生命、和平共存的呼聲，卻顯得那麼微弱，只是在大多數人的不經意間一掠而過，僅能起到微不足道的作用。所以，對其他生命而言，隨時都可能要面臨比一、二次世界大戰更加悲慘的遭遇。 人類需要和平，其他生命必然也希望和平，因為不願受苦、希求快樂是所有生命的共同願望。每一個生命都擁有生存和自主的權力。我們必須清楚地認識到，人類自以為可以主宰地球，便恣意妄為地破壞自然環境，殘害無辜生命，這完全是蠻橫無知的愚蠢之舉；我們還必須清醒地認識到，人類尚未誕生之前，這個世界就有其他生命存在，人類只是途中的匆匆過客，理應尊重地球上已有生命的生存和自主的權力，絕不能隨意踐踏其他生命！ 地球是所有生命的家園，在自己家園裡自由自在地生活，應當是這些生命最起碼的權力。大多數動物的繁衍生息並沒有對人類構成太大的威脅，它們只是安分地享用屬於自己的那一份資源。但是，喪失了仁愛之心的人類，卻殘忍地奪走了本應屬於它們自己的皮、毛、骨、肉……，這真是罪不容誅的暴行！ 雖然人們口中常講倫理、道德、自由、和平，但這些詞語似乎只是人類的專利，大多數人沒有將它們與其他生命聯繫在一起。人類自詡為高等動物，智慧生命，自以為遠遠優越於其他生命。若任由這種隨意殘殺動物的習氣逐漸衍變下去，人類之間的相互殘殺必將愈演愈烈，終有一天會不可避免地為了私利，也將人命視若草芥一般任意地摧殘，使全球籠罩在血腥殘暴的氣氛中。距今二百多年前，搶奪擄掠非洲黑人，並像對待動物一般地奴役他們的現象，就是活生生的明證。如果任由這種惡習滋長下去，終將使人類自身趨於毀滅。 因此，我們必須養成真心誠意地尊重、珍惜和愛護所有生命的習慣，這是非常重要的，也是人類自身獲得和平的根本訣竅。保護其他動物的生命，就是捍衛人類自己生命的絕佳良方。要想世界和平，首先要從善待動物做起。如果能養成這一習慣，就絕不可能為了自身的利益而去傷害動物，更何況自己的同類？因而加強這方面的宣傳與教育是必不可少的。如果反其道而行，繼續對其他生命肆行殘害，則必將導致人類之間，為了利益的爭執，而使用殺傷力極強的高科技武器，自相殘殺，並最終使所有生命都走向滅亡。 總之，人類可以隨意殺害、啖食其他生命的觀念，如果沒有從根本上得到扭轉，地球上所有的生命就無法獲得真正的和平。有鑒於此，一切宗教組織、社會團體以及重視生命的各界有識之士，都該為了自他所有生命的福祉而努力，為了實現這一崇高目標，而無私地奉獻出自己的力量。 |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/1/19 上午 07:02:40 -- 吃 肉 之 過 患 堪布索達吉仁波切 傳講 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮文殊智慧勇士！ 頂禮傳承大恩上師！ 無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇， 我今見聞得受持，願解如來真實義。 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 今天跟大家一起學習吃肉的過失。 這個話題，在座的道友並不陌生，我在課堂上經常提到，而且幾年前曾經要求：凡來學院求學的四眾弟子必須要吃素。當時有些人以前吃肉的習氣比較嚴重，或者因學藏傳佛教時受到其他上師和環境的影響，一下子改掉比較困難，所以我就試著採取各種辦法，讓大家循序漸進地改掉這種壞習慣。 說實話，我剛開始戒肉的時候，也猶豫了半天，在翻閱了很多大乘經典和論典之後，才從內心中對吃素生起隨喜之心，並堅定發願有生之年一定要吃素。從這一輩子來講，我雖然不像其他孩子一樣喜歡殺生，但因為藏地條件所限，吃肉還是有一定的習氣，最初戒掉時有點困難。但後來依靠諸佛菩薩及上師如意寶為主傳承上師們的加持，和自己所發的堅定誓願力，再加上我們這裡買蔬菜和水果比較方便，我個人就慢慢適應了素食。 同時，我還用高壓政策強制性要求大家不准吃肉。因為很多道友來到這裡就是為了聽法，所以我給他們提的條件是：凡想聽我課的人，必須要吃素！這樣以後，很多人覺得聽不到法有點可惜，考慮半天之後，才選擇走這條路。那個時候，有些道友無法一下子改掉習氣，有人甚至做夢在吃肉，有些實在忍不住，偷偷到飯店裡去吃一點……但現在來看，這種毛病還是可以改的，他們如今看到肉或聽別人說吃肉，就禁不住噁心、發嘔，根本沒有想吃的欲望。即使是習氣比較重的人，遇到對境時嘴唇動一動，沒有遇到對境時，基本上也不想吃。 大家學習藏傳佛教，並不是來學習吃肉的。漢傳佛教從梁武帝開始一直到現在，不管哪一個寺院，甚至在居士團體中，也都保持著吃素的傳統，這種美德值得我們佛教徒學習、讚歎、隨喜。現在資訊相當發達，吃素有各種便利的條件，因此，希望我們五明佛學院為主的入藏求學的漢族四眾弟子，一定要了解吃肉的過失，盡量斷除這種惡習。 前年我去深圳弘法寺，與本煥老和尚一起吃飯時，談到了有關吃素的問題。當時我講了一下我們這裡的情況，老和尚聽後非常高興，雙手贊成說：「一定要吃素！我們發了菩提心的人，怎麼敢吃眾生的肉呢？」從老和尚的語言中，對眾生的大悲心流露無餘。 所以大家值得考慮：吃肉對今生、來世有沒有利益？它的過患怎麼樣？……現在很多人這方面的串習根深蒂固，一下子斷掉比較困難。有些人說，自己沒肉就不想吃飯。其實你不想吃飯的話，餓兩天就會想吃了，這只不過是一個藉口而已。如果你真對眾生有大悲心、對生死輪迴有強烈的出離心，就不應該選擇吃肉。有些人口頭上說自己是佛教徒，但實際上沒有一點大悲心，一直隨惡劣的習氣轉，這樣的話，修行是不可能成功的。 如今，很多人以小乘佛法開許食三淨肉為由，理直氣壯地為自己吃肉作辯護，他們口口聲聲引經據典說，釋迦牟尼佛也未曾全面禁肉。其實這種說法不合理。佛陀在大乘顯宗經典和密宗續部早就明示過，對三淨肉的開許屬於方便說，大乘行者理當徹底禁肉。我以前也寫過一些書，比如《藏密素食觀》、《放生功德文》、《悲慘世界》，其中就大量引用了《大藏經》和諸大德論典中遮止肉食的教證作了詳細說明，眾多經典和論典中都異口同聲地說：小乘經典確實有開許食三淨肉的說法，但大乘戒律對此規定全面遮止。 《梵網經》中云：「夫食肉者，斷大慈悲性種子，一切眾生見而捨去。」吃肉的人，斷掉了對眾生的慈悲心，眾生見到他會生起一種恐怖感。打個比方說，我們看到犛牛不會害怕，因為它沒有爪子，不會吃人，而如果看到老虎等猛獸，就會不敢接近，擔心它傷害自己。同樣，我們人也分為兩類，一類人具有大慈大悲心，眾生見到就心生歡喜，譬如無著菩薩、如來芽尊者強調不吃肉，附近的眾生都願意靠近他們；而一類人殺生食肉，相續中遍滿瞋心、貪心、愚癡等煩惱，如獵人、屠夫，任何眾生見了，都會生起極大恐怖。 我們發了大乘菩提心的人，在發心時就已知道一切眾生當過父母眷屬，現在它們不幸變成了動物，正感受著各種各樣的劇苦，我們即使沒有能力去度化，也不應該吃它們的肉。如果吃了它們的肉，那麼跟吃父母的肉沒有差別，《華嚴經》云：「食肉之人，即食父母眷屬肉。」這個教證，大家一定要記住！在許多高僧大德的傳記中也看得出來，他們對動物有什麼樣的父母之想，所以我們遇到可憐的眾生時，若沒有能力超度它們，還要去吃它們，真的非常可怕！ 有些人可能想：「這些動物又不是我殺的，肉已經做好了，不吃也是浪費，吃這種肉應該沒過失。」這種想法不合理。試想，我們這裡若有兩千個人吃肉，哪怕一天只吃一頓，殺好幾頭犛牛也不夠，這樣推算下來，一年三百六十五天要殺害多少眾生？吃肉會助長殺生，即使不是你親手所殺，卻也是為你而殺，這個罪業你難辭其咎。 現在有些人覺得，如果每頓飯都要對著幾盤素菜，一點肉星都沒有，那簡直生不如死。其實從醫學的角度講，人體的結構並不適合吃肉，老天爺給我們設計的身體就是吃素的結構，吃了肉反而對消化系統等各方面不利。但很多人的惡習難改，一聽說不能吃肉，就非常驚訝：「啊？不吃肉吃什麼啊！」我們又不是豺狼，除了肉以外，難道不能吃其他東西嗎？有些領導在吃飯時，若見到滿桌都是素菜，從他的表情也看得出來，他覺得自己跟犛牛沒什麼差別──「怎麼全是吃草啊？」這種想法純屬愚癡之見。《佛說佛名經》云：「食肉之罪，理不可恕。」吃肉的罪業不可寬恕，因為在每一塊肉的背後，都要以付出寶貴的生命為代價。在這個世界上，金錢、洋房、轎車不是最寶貴的，名聲、地位也不是最寶貴的，最寶貴的是什麼？就是自己的生命。每個眾生都喜歡活而不願死，可我們為了滿足一時的口腹之欲，就要讓眾多動物付出寶貴的生命，承受劇烈的痛苦，你難道不感到羞愧嗎？ 現在的世間人真像發瘋了一樣，在過去，吃肉殺生的量不會那麼多，而如今隨著高科技的飛速發展，再加上運輸條件非常便利，當天從大海裡用機器打撈出好多魚，馬上就能通過飛機、火車運到各地。人們殺生的量非常恐怖，我有時候確實想：「自己修行雖然特別慚愧，穿著這種衣服，但內心的煩惱、外在的行為經常給佛教丟臉。然而幸虧我不是不信佛教的在家人，不然的話，這幾年來可能一直在殺生吃肉，不知道會造下多少惡業！」 我們現在遇到了大乘佛法，出家人也好、居士也好，要好好思維短暫的人生中選擇哪一條路。當然，對有些居士而言，家裡的人都吃葷，自己單獨開「素食館」，可能有一定困難。本來你的學佛就遭到裡裡外外的譴責和蔑視，現在吃飯又與眾不同，他們就更不滿意了。但不管怎麼樣，你還是要盡可能保持自己清淨，假如每天都隨他們吃肉喝酒，這個過患是無窮的。我昨前天剛講了喝酒的過失，這兩天附近就有一個副縣長，酒醉後無緣無故地開槍，打死一個鄉長。這位副縣長下去的時候，還是副縣長的身份，但大概半個小時後，就變成了犯人，坐公安局的車回來了。我詳細問了一下當場的領導，他們說這兩人也沒有什麼爭吵，就是邊吃肉邊喝酒引起的。我當時真的覺得：我們修行人一定要珍惜自己的緣分，雖然在輪迴中被業和煩惱的鐐銬緊緊束縛著，但我們有幸遇到大乘的佛法和善知識，明白了基本的取捨之理，過著一個清淨的生活，這是非常難得的！ 現在有很多人，包括有些佛教徒，對吃肉、吸煙、飲酒、打麻將等過失一無所知。其實不說別的，只從身體健康的角度講，佛經中就說吃肉非常不好，如《十善戒經》云：「啖肉者多病，當行大慈心，奉持不殺戒。」所以，我們應該生生世世行持不殺生吃肉的清淨行為。當然，出家人是不會故意殺生的，因為佛陀袈裟有不可思議的加持。以前藏地有極個別的人破了戒，但仍穿著出家衣服，他們說穿僧衣就是不殺戒，穿出家衣服去殺生是不可能的。但作為在家人，為吃肉而殺生的現象非常嚴重，這是相當可怕的。所以，大乘佛教徒應該發願：生生世世不殺生，即便自己變成了旁生，也不要變成食肉動物。有時候我在電視裡看到「動物世界」，從內心中覺得千萬不能吃肉，一定要斷絕這種緣分，否則來世萬一轉為旁生，會不會變成食肉動物也不好說。有些大海裡的動物，一天要吃好幾噸魚，這種情況看起來非常可憐。 吃肉對修行的危害也相當大。吃了肉的話，很多本尊修法都不能成就，甚至護法神、天尊、人和非人也無法保護你，《入楞伽經》云：「食肉之人，所求功德，悉不成就；食肉之人，諸天遠離，眾生怖畏。」有些學密宗的人認為吃肉有功德，尤其是上師加持過的肉，味道更鮮美。但你的上師再怎麼了不起，能不能把佛在經典中明顯遮止的行為變成善法，也很難說。 有些漢地的居士多年來一直堅持吃素，可是遇到有些所謂的上師後，上師不僅自己肆無忌憚地享用肉，還要求弟子一定要吃，並引用一些教證說：「具有大悲者，應該享用鮮肉。」這種說法真的很可怕。不要說漢傳佛教，就連藏傳佛教非常有名的大德，如夏嘎措珠讓卓、如來芽尊者、巴楚仁波切、宗喀巴大師、無垢光尊者、智悲光尊者、法王如意寶、托嘎如意寶（法王如意寶的上師）等，也從來沒有這樣開示過。上師如果想對弟子作加持，難道不能用其他方法嗎？讓很多人把吃肉的習慣發揚起來，不但對自己不利，對整個佛教也不利。現在有些地方的道場和修行人，在見修行果方面沒什麼觀察和辨別能力，可是吃不吃肉這一點，他們看得很清楚，也聽得很清楚。假如大力提倡吃肉，招致眾人直接或間接的毀謗，這樣恐怕不是很好。所以，以菩提學會為主的所有佛友，應該好好學習大乘經典，薩迦派果仁巴大師等智者再三思維和研究之後，最終得出的結論就是：大乘經典和續部中沒有開許吃肉。 也許有人認為：「密宗會供中要享用五肉，這難道不是吃肉嗎？」其實這個密意你理解錯了。密宗是有享用五肉的說法，但《密集金剛》、《空行續部》等中都說了，這是修行境界達到很高層次之人的做法，享用五肉的人必須對眾生有超度能力，你若沒有這種能力，那看一下作表示就可以了，不需要你大口大口地吃肉，一瓶一瓶地喝酒。無上密法之所以如此秘密，就是因為很多甚深教義，人們不了解，看到隻言片語就開始斷章取義，最後誤入歧途，這種現象非常可怕。還有些續部中說，所謂的吃肉，乃不了義說法，它是指用無二的智慧吞掉分別念，而不是讓你張大嘴巴把豬肉、牛肉吞進肚子裡。所以，會供的含義並不是讓你真正吃肉。 要修密宗的話，必須首先以加行為基礎，成熟自相續之後，再接受上師灌頂，逐漸修學生起次第和圓滿次第。這些都屬於密宗的行為，你見解沒有達到最高層次時，行為是不允許行持的，故初學者沒有必要以密宗為藉口而吃肉。有些人覺得修密宗就可以吃肉，這完全是孤陋寡聞的表現，密宗並未開許所有的人吃肉，若連這點常識都不知道，想修密宗恐怕有一定的困難。 大慈大悲的佛陀在因地時，為了眾生可以付出最寶貴的身體和生命，我們雖然做不到這一點，但故意去殺害眾生而吃它的肉，這絕不是佛教徒的行為。《大智度論》十一卷中說，佛因地時為一隻鴿子，見路人因迷路而快要餓死，就將自己的身體布施給他當食物。我們佛教徒應該有這樣的精神，可現在很多人不願為眾生付出自己的身體，卻很喜歡眾生為他而付出身體，這實在是非常顛倒。 其實吃肉的過失非常大，《入楞伽經》云：「肉非美好，肉不清淨，生諸罪惡，敗諸功德。」吃肉會產生各種罪惡、過患及災害，敗壞自相續中聞思修行、大悲菩提心等的功德，平時我們也看得出來，經常大魚大肉的人，面目猙獰、說話蠻橫、行為粗暴，悲心已經被吃肉毀壞了。所以，有些上師不管是顯現上還是真實的，如果吃肉的習氣改不掉，我奉勸他們最好不要在大庭廣眾中宣揚「吃肉的佛法」，以免既引生別人的邪見，又毀壞別人的善根。有些弟子宣揚上師一天能吃多少肉，這也不一定是讚歎上師功德。愚癡的人對吃肉有各種讚歎，現在拉薩那一帶，就因為西方垃圾文化的衝擊，有一群商人經常在那裡宣揚「不吃蝦的人沒有智慧」，以前藏族人沒有吃蝦的習慣，但現在也慢慢被改變了。 有人甚至說佛陀也開許吃肉，佛陀在經中云：「若有癡人，謗言如來，聽許食肉，當知是人，惡業所纏。」這種人被惡業所纏，非常可憐。只要你稍微學過大乘佛法就會知道，大乘的千經萬論中，根本找不到開許吃肉的教言。尤其是《楞伽經》、《涅槃經》等了義經典中，佛陀分別跟大慧、迦葉講了許多吃肉的過失，當時有弟子就問：「您在初轉法輪時，曾開許吃三淨肉，現在為什麼完全遮止？」佛陀說：「我的教法猶如階梯般一層一層深入，初入門者若一下子斷掉所有的惡習，有一定困難，故我在小乘教法中先開許食用三淨肉。但這種規定並不究竟了義，因而在大乘中遮止所有的肉食。」 杜絕所有的肉食，在座道友就做得很不錯，原來我要求戒肉時，大家都共同發願了，真的非常非常感謝。這幾年來，此舉對在國內外弘揚藏傳佛教起到了很大幫助，對「不吃肉的佛法」，漢傳佛教許多高僧大德和虔誠居士也容易接受。所以，外面有些居士共同放生、念佛時，希望也能夠集體吃素。原來成都有些居士，剛聚在一起時，有的吃素、有的吃肉，但習慣了素食以後，他們在公共場合基本沒有吃肉的現象。我去年也給我的寺院立了一條新規定：在家人若要供齋，一律不准有肉食。據說反響也非常好。所以有些居士的根本上師到漢地弘揚佛法時，大家歡聚一堂的過程中，最好是不要點肉，你可以說：「我們對上師最恭敬、最高的禮節，就是用素食供養。上師您老人家可不可以開許？」即使上師顯現上喜歡肉食，但餐桌上也最好不要供養，否則影響不是很好，間接對上師的弘法利生事業肯定有影響。畢竟漢傳佛教有漢傳佛教的規矩，這麼漫長的歷史長河中，這種規矩一直保持著，而且非常如法合理，大家應該學會尊重，不要故意去打破。 有些人可能想：「我不是殺生，只是買肉，這會不會有過失呢？」也是有的。佛陀在《楞伽經》中說：「為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮號叫獄。」有些人為了肉而殺生，有些人為了肉而付錢，這兩者其實有同等罪業，都會墮入號叫地獄。 你們在沒有學佛、皈依之前，可能殺害了很多眾生，因為從小的教育和習慣所致，根本不知道生命的價值，覺得動物好像沒有苦樂感覺，所以殺害它們不會手軟。你們每個人也想一想，以前在讀書時、工作時，逢年過節或者結婚、過生日，稍有一點條件的時候，可能都要吞下無數眾生。但因果是不虛的，你以後臨死時一閉眼睛，就會看到這些眾生向你討命、要你還債，因為你剝奪了它們最寶貴的生命，這是用錢財地位無法償還的，一定要你以命抵命。所以，有些人身體有疾病，應該是因為以前殺害過眾生。包括我自己在內，有些病肯定是前世殺生的果報，到醫院裡輸液、按摩、針灸解決不了問題，畢竟按摩和輸液才花幾百塊錢，而眾生的生命用幾千幾萬塊也無法彌補。 我們若對因果有誠摯的信心，就會明白很多疾病的來源就是自己所造的惡業。當然，除了相信因果以外，還要學會面對自己的習氣。一方面要懂得吃肉的過失、吃素的功德，將功過進行對比、取捨，另一方面，要經常祈禱上師三寶，在釋迦牟尼佛為主的傳承上師前合掌發願、磕頭，發願一定要生起對眾生的大慈大悲心。這種心若能真的生起來，你就會把一切眾生視為父母，根本不會想去吃它們的肉。 噶當派有這樣一個故事：香頓與香秋桑波結伴前往某地時，途中遇到一群賣茶葉的商人，兩人向商人化緣乞食，一位康巴茶商給他們供養了一截已風乾的動物下半身肉。香秋桑波一見，感慨萬千地說：「哎呀！這是我們母親的下半身啊！做兒子的，怎麼敢無恥到連母親的肉都要下肚呢？」那個商人頓時大驚失色，收拾起乾肉，急急忙忙落荒而逃。 香頓目睹了整個過程後，對香秋桑波讚歎道：「你從小生長在父母信佛的家庭中，加上很早就在大善知識前出家求道，後來又住在寂靜地方修行，故對眾生能有如是的大悲心。而像我這種年紀的人，已閱盡人間滄桑，什麼都看在眼裡，沒有像你這樣的大悲心。」 正在感歎時，一個老人走了過來，恭敬詢問他們是哪個教派的，香頓回答說：「我們是噶當派的。」老人聽罷，由衷地讚歎道：「噶當派的上師確實是值得信賴的皈依處，但願康區將來也能有一所噶當派的寺廟！」如其所願，據說康區後來果真出現了噶當派的廟宇。不僅如此，不吃肉的習俗也日漸在藏地風行起來。因此，一旦相續中生起大慈大悲心，對輪迴生起極為強烈的厭離心，不吃肉並不是很困難的事情。然而，若未真實生起這些出世間念頭，吃肉、喝酒、貪色就會屢屢發生，根本沒有辦法對治。 在吃肉方面，現在有人經常宣傳：「不要執著！吃一點肉沒什麼的。」我們學院就有一個道友，本來不吃肉很多年了，她在家時也不吃肉，但後來遇到一個不是居士也不是出家人的「三品物體」，那人非要讓她吃肉，說這是幫她破「執著」。那人造善業要求大家不執著，但自己造惡業卻很執著。所以現在的人為吃肉而造的罪業非常多，我們一一舉出來也沒有必要，希望你們多看一下《悲慘世界》這類的書籍。不看的話，光是別人說不要吃肉，你不一定能接受，看了以後，才會徹底明白它的可怕。 還有一點佛教徒也應該注意：以後盡量不要穿動物皮。在過去時代，我們藏地過著一種原始生活，對水獺皮、狐狸皮、豹皮比較重視，但這幾年來，隨著很多佛教徒的大力勸說，人們逐漸轉變了這種觀念。但是在漢地，吃動物肉、穿動物皮的人還是比較多，尤其是到了冬天，很多人都認為穿動物皮可以防寒。其實現在科技這麼發達，好衣服不一定非要是動物皮，希望大家能改變這個習慣。 回顧我自己的人生，小時候我也經常穿皮襖，得一點羔兒皮的話，心裡很高興。一方面這是藏地的不良傳統，一方面也是因為當時物質條件所限。我記得小時候沒有買布的錢，即使有錢，也買不到，當時一年只有七尺布票。（老年人應該記得吧，那時候買糧食要用糧票，買布要用布票。）再久遠一點，人們就更沒有穿的了。但是現在，人造衣料那麼多，我們為了穿的不應該造那麼大罪業。有些人特別喜歡穿絲質的衣服，但古人說：「方寸綢中，千條生命。」為了一件衣服，需要殺死很多很多的蠶，而且這個過程很殘忍，穿這種衣服真的沒有必要。現在城市裡的人，有些喜歡穿絲綢，有些喜歡穿羔兒皮、老鼠皮、水獺皮、黃鼠狼皮，（有沒有老鼠皮啊？應該有吧。如果一個人要穿老鼠皮的衣服，可能殺好幾百隻老鼠。）有些喜歡用澳大利亞的羊皮墊子……但凡是與動物有關的東西，虔誠的居士盡量不要去用，以免直接或間接染上一些過失。 隨著物質的發展、道德的衰微，現在還有許多人在吃上花樣百出，各種吃法慘不忍睹。有一道菜叫「烤鴨掌」，我倒沒有親眼看過，但有關材料中說，是將活鴨放在微熱的鐵板上，把塗著調料的鐵板加溫。活鴨因為熱，會在鐵板走來走去，到後來就開始跳，最後鴨掌燒好了，鴨子卻還活著。切下腳裝盤上桌，鴨身做其他用。其殘忍程度就像以前的紂王一樣，炮烙犯人雙手時，聞到手掌焦臭味，紂王就哈哈大笑。還有一道菜叫「澆驢肉」，是把活驢固定好，旁邊有燒沸的老湯。食用者指定要吃某一部分，廚師剝下那一塊的驢皮，露出鮮肉，用木勺舀沸湯澆那塊肉。等澆得肉熟了再割下來，裝盤上桌。據說吃了好幾頓後，驢還在不斷地叫。 現代人不僅吃法殘忍，殺生數量也觸目驚心。很多小孩喜歡吃「麥當勞」、「肯德基」，其實這全部堆積在無數眾生的屍體上。據有些秘密消息透露，麥當勞、肯德基都用激素養雞，一般的雞要半年才發育成熟，但他們的雞從孵出來到成品雞之間只要兩個星期。所以那些激素都被人體吸收了，自然會導致各種疾病。且不說佛教中業果的輾轉相報，單從營養學、衛生學、醫學的角度來講，肉食對身體也極為不利，禽流感、非典等這些奇怪的病，全部都與動物肉有關。去年一段時間發生禽流感時，很多人就非常羨慕素食者，因為一點也不用害怕。 世間上很多學者認為，素食的營養非常齊全，吃素者不用擔心營養不良，作為肉類的替代品，素食有過之而無不及。現代營養學權威──哈佛大學佛德烈史博士曾說：「硬殼果、穀類、豆類、蔬菜等，營養豐富並不少於肉類，有此素食何復他求！」孫中山也說過：「唯豆腐一物，當與肉類同視。」據世界衛生組織分析，十種垃圾食品中，肉類其實占主導地位。在古代，人們對素食的成分沒有能力研究，所以覺得肉食、骨頭湯對身體很好。但現在科學發達以後，大家才發現了肉類的恐怖，比如在顯微鏡下可看到魚肉裡有許多長長的、細細的小蟲，你要是吃魚的話，這些蟲就順便在你肚子裡安家落戶，進而引發各種疾病和傳染病。而且，動物身上基本都帶有寄生蟲、病原體，倘若吃了動物肉，它的疾病也會間接傳染給你。 我原來在一段時間內大量翻閱了國內外有關營養方面的書，最後發現不說關心自己的來世，僅僅是保護今生的身體，最好的方法也莫過於吃素。素食的營養完全足夠，再加上沒有那麼多危害，故大家應該經常弘揚這一優良傳統。如果你的習氣比較重，實在是不能長年吃素，那也應盡量在佛教節日、特殊日子裡發願吃素，慢慢戒掉自己的惡習。實際上，哪怕你一個月能吃素幾天，無論從健康的角度，還是從因果的角度來說，都有很大的利益。吃素還能令你對佛教有進一步了解，遣除各種惡業的違緣之後，修行的順緣自然具足，學佛法也一定會圓滿的。因此，大家對吃素的經典、世間學問應該多學習一點，今天因為時間關係，我就簡單介紹到這裡。 |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/1/19 上午 07:03:36 -- 《入楞伽經遮食肉品第十六》 爾時聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我觀世間生死流轉怨結相連墮諸惡道。皆由食肉更相殺害。增長貪瞋不得出離甚為大苦。世尊。食肉之人斷大慈種。修聖道者不應得食。世尊。諸外道等說邪見法盧迦耶陀墮俗之論。墮於斷常有無見中皆遮食肉。自己不食不聽他食。云何如來清淨法中修梵行者。自食他食一切不制。如來世尊於諸眾生慈悲一等。云何而聽以肉為食。善哉世尊。哀愍世間願為我說食肉之過不食功德。我及一切諸菩薩等聞已得依如實修行廣宣流布。令諸現在未來眾生一切識知。佛告聖者大慧菩薩言。善哉善哉。善哉大慧。汝大慈悲愍眾生故能問此義。汝今諦聽當為汝說。大慧菩薩白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。夫食肉者有無量過。諸菩薩摩訶薩修大慈悲不得食肉。食與不食功德罪過我說少分。汝今諦聽。大慧。我觀眾生從無始來食肉習故。貪著肉味更相殺害。遠離賢聖受生死苦。捨肉味者聞正法味。於菩薩地如實修行速得阿耨多羅三藐三菩提。復令眾生入於聲聞辟支佛地止息之處。息已令入如來之地。大慧。如是等利慈心為本。食肉之人斷大慈種。云何當得如是大利。是故大慧。我觀眾生輪迴六道。同在生死共相生育。迭為父母兄弟姊妹。若男若女中表內外六親眷屬。或生餘道善道惡道常為眷屬。以是因緣我觀眾生更相噉肉無非親者。由貪肉味迭互相噉。常生害心增長苦業流轉生死不得出離。佛說是時。諸惡羅剎聞佛所說。悉捨惡心止不食肉。迭相勸發慈悲之心。護眾生命過自護身。捨離一切諸肉不食。悲泣流淚而白佛言。世尊。我聞佛說諦觀六道。我所噉肉皆是我親。乃知食肉眾生大怨斷大慈種。長不善業是大苦本。世尊。我從今日斷不食肉。及我眷屬亦不聽食。如來弟子有不食者。我當晝夜親近擁護。若食肉者。我當與作大不饒益。佛言。大慧。羅剎惡鬼常食肉者。聞我所說尚發慈心捨肉不食。況我弟子行善法者當聽食肉。若食肉者。當知即是眾生大怨斷我聖種。大慧。若我弟子聞我所說。不諦觀察而食肉者。當知即是旃陀羅種。非我弟子我非其師。是故大慧。若欲與我作眷屬者。一切諸肉悉不應食。復次大慧。菩薩應觀一切是肉皆依父母膿血不淨赤白和合生不淨身。是故菩薩觀肉不淨不應食肉。復次大慧。食肉之人。眾生聞氣悉皆驚怖逃走遠離。是故菩薩修如實行。為化眾生不應食肉大慧。譬如旃陀羅獵師屠兒捕魚鳥人一切行處。眾生遙見作如是念。我今定死而此來者是大惡人。不識罪福斷眾生命。求現前利今來至此為覓我等。今我等身悉皆有肉。是故今來我等定死。大慧。由人食肉能令眾生見者皆生如是驚怖。大慧。一切虛空地中眾生。見食肉者皆生驚怖。而起疑念我於今者為死為活。如是惡人不修慈心。亦如豺狼遊行世間常覓肉食。如牛噉草蜣蜋逐糞不知飽足。我身是肉正是其食不應逢見。即捨逃走離之遠去。如人畏懼羅剎無異。大慧。食肉之人。能令眾生見者皆生如是驚怖。當知食肉眾生大怨。是故菩薩修行慈悲。為攝眾生不應食彼。非聖慧人所食之味。惡名流布聖人呵嘖。是故大慧。菩薩為攝諸眾生故不應食肉。復次大慧。菩薩為護眾生信心不應食肉。何以故。大慧。言菩薩者眾生皆知。是佛如來慈心之種。能與眾生作歸依處。聞者自然不生疑怖。生親友想善知識想不怖畏想。言得歸依處得安隱處得善導師。大慧。由不食肉能生眾生如是信心。若食肉者眾生即失一切信心。便言世間無可信者斷於信根。是故大慧。菩薩為護眾生信心一切諸肉悉不應食。復次大慧。我諸弟子。為護世間謗三寶故不應食肉。何以故。世間有人見食肉故。謗毀三寶作如是言。於佛法中。何處當有真實沙門婆羅門修梵行者。捨於聖人本所應食食眾生肉。猶如羅剎食肉滿腹醉眠不動。依世凡人豪貴勢力覓肉食噉。如羅剎王驚怖眾生。是故處處唱如是言。何處當有真實沙門婆羅門修淨行者。無法無沙門無毘尼無淨行者。生如是等無量無邊惡不善心。斷我法輪絕滅聖種。一切皆由食肉者過。是故大慧。我弟子者。為護惡人毀謗三寶。乃至不應生念肉想。何況食肉。復次大慧。菩薩為求清淨佛土教化眾生不應食肉。應觀諸肉如人死屍。眼不欲見不用聞氣。何況可嗅而著口中。一切諸肉亦復如是。大慧。如燒死屍臭氣不淨。與燒餘肉臭穢無異。云何於中有食不食。是故大慧。菩薩為求清淨佛土教化眾生不應食肉。復次大慧。菩薩為求出離生死。應當專念慈悲之行。少欲知足厭世間苦速求解脫當捨憒鬧就於空閑。住屍陀林阿蘭若處。塚間樹下獨坐思惟。觀諸世間無一可樂。妻子眷屬如枷鎖想。宮殿臺觀如牢獄想。觀諸珍寶如糞聚想。見諸飲食如膿血想。受諸飲食如塗癰瘡。趣得存命繫念聖道不為貪味。酒肉蔥韭蒜薤臭味悉捨不食。大慧。若如是者是真修行。堪受一切人天供養。若於世間不生厭離。貪著滋味酒肉葷辛得便噉食。不應受於世間信施。復次大慧。有諸眾生過去曾修無量因緣。有微善根得聞我法。信心出家在我法中。過去曾作羅剎眷屬。虎狼師子貓狸中生。雖在我法食肉餘習見食肉者歡喜親近。入諸城邑聚落塔寺飲酒噉肉以為歡樂。諸天下觀猶如羅剎爭噉死屍等無有異。而不自知已失我眾成羅剎眷屬。雖服袈裟剃除鬚髮。有命者見心生恐怖如畏羅剎。是故大慧。若以我為師者。一切諸肉悉不應食。復次大慧。世間邪見諸咒術師若其食肉咒術不成。為成邪術尚不食肉。況我弟子為求如來無上聖道出世解脫。修大慈悲精勤苦行猶恐不得。何處當有如是解脫為彼癡人食肉而得。是故大慧。我諸弟子為求出世解脫樂故不應食肉。復次大慧。食肉能起色力。食味人多貪著。應當諦觀。一切世間有身命者。各自寶重畏於死苦。護惜身命人畜無別。寧當樂存疥野干身。不能捨命受諸天樂。何以故。畏死苦故。大慧。以是觀察死為大苦是可畏法。自身畏死云何當得而食他肉。是故大慧。欲食肉者先自念身。次觀眾生不應食肉。復次大慧。夫食肉者。諸天遠離。何況聖人。是故菩薩為見聖人。當修慈悲不應食肉。大慧。食肉之人睡眠亦苦起時亦苦。若於夢中見種種惡。驚怖毛豎心常不安。無慈心故乏諸善力。若其獨在空閑之處。多為非人而伺其便。虎狼師子亦來伺求欲食其肉。心常驚怖不得安隱。復次大慧。諸食肉者貪心難滿。食不知量不能消化。增益四大口氣腥臊。復中多有無量惡蟲。身多瘡癬白癩病疾種種不淨。現在凡夫不喜聞見。何況未來無病香潔人身可得。復次大慧。我說凡夫為求淨命噉於淨食。尚應生心如子肉想。何況聽食非聖人食。聖人離者以肉能生無量諸過。失於出世一切功德。云何言我聽諸弟子食諸肉血不淨等味。言我聽者是則謗我。大慧。我聽弟子食諸聖人所應食食。非謂聖人遠離之食。聖食能生無量功德遠離諸過。大慧。過去現在聖人食者。所謂粳米大小麥豆。種種油蜜。甘蔗甘蔗汁。騫陀末干提等。隨時得者聽食為淨。大慧。於未來世有愚癡人。說種種毘尼言得食肉。因於過去食肉熏習愛著肉味。隨自心見作如是說。非佛聖人說為美食。大慧。不食肉者。要因過去供養諸佛種諸善根。能信佛語堅住毘尼信諸因果。至於身口能自節量。不為世間貪著諸味。見食肉者能生慈心。大慧。我憶過去有王名師子奴。食種種肉愛著肉味。次第乃至食於人肉。因食人肉父母兄弟妻子眷屬皆悉捨離。一切臣民國土聚落即便謀反共斷其命。以食肉者有如是過。是故不應食一切肉。復次大慧。自在天王化身為鴿。釋提桓因是諸天主。因於過去食肉習氣。化身作鷹驚逐此鴿。鴿來投我。我於爾時。作尸毘王。憐愍眾生更相食噉。稱己身肉與鷹代鴿。割肉不足身上秤上受大苦惱。大慧。如是無量世來食肉熏習。自身他身有如是過。何況無愧常食肉者。大慧。復有餘王不食肉者。乘馬遊戲為馬驚波牽入深山。失於侍從不知歸路。不食肉故師子虎狼見無害心。與雌師子共行欲事。乃至生子斑足王等。以過去世食肉熏習。及作人王亦常食肉。在七家村多樂食肉。食肉太過遂食人肉。生諸男女盡為羅剎。大慧。食肉眾生依於過去食肉熏習。多生羅剎師子虎狼豺豹貓狸鴟梟雕鷲鷹雞等中。有命之類各自護身不令得便。受飢餓苦常生惡心念食他肉。命終復墮惡道。受生人身難得。何況當有得涅槃道。大慧當知。食肉之人有如是等無量諸過。不食肉者即是無量功德之聚。大慧。而諸凡夫不知如是食肉之過不食功德。我今略說不聽食肉。大慧。若一切人不食肉者。亦無有人殺害眾生。由人食肉若無可食處處求買。為財利者殺以販賣。為買者殺。是故買者與殺無異。是故食肉能障聖道。大慧。食肉之人愛著肉味。至無畜生乃食人肉。何況獐鹿雉兔鵝鴈豬羊雞狗駝驢象馬龍蛇魚鱉。水陸有命得而不食。由著肉味設諸方便殺害眾生。造作種種罝羅機網。羅山罝地截河堰海。遍諸水陸安置罟網機撥坑埳弓刀毒箭間無空處。虛空地水種種眾生皆被殺害。為食肉故。大慧。獵師屠兒食肉人等。惡心堅固能行不忍。見諸眾生形體鮮肥膚肉充悅生食味心。更相指示言是可噉。不生一念不忍之心。是故我說食肉之人斷大慈種。大慧。我觀世間無有是肉而非命者。自己不殺不教人殺他不為殺。不從命來而是肉者。無有是處。若有是肉不從命出而是美食。我以何故不聽人食。遍求世間無如是肉。是故我說食肉是罪。斷如來種故不聽食。大慧。我涅槃後於未來世法欲滅時。於我法中有出家者。剃除鬚髮自稱我是沙門釋子。披我袈裟癡如小兒。自稱律師墮在二邊。種種虛妄覺觀亂心貪著肉味。隨自心見說毘尼中言得食肉。亦謗我言諸佛如來聽人食肉。亦說因制而聽食肉。亦謗我言如來世尊亦自食肉。大慧。我於象腋．央掘魔．涅槃．大雲等一切修多羅中不聽食肉。亦不說肉入於食味。大慧。我若聽諸聲聞弟子肉為食者。我終不得口常讚歎修大慈悲行如實行者。亦不讚歎屍陀林中頭陀行者。亦不讚歎修行大乘住大乘者。亦不讚歎不食肉者。我不自食不聽他食。是故我勸修菩薩行歎不食肉。勸觀眾生應如一子。云何唱言我聽食肉。我為弟子修三乘行者速得果故。遮一切肉悉不聽食。云何說言我毘尼中聽人食肉。又復說言如來餘修多羅中說三種肉聽人食者。當知是人不解毘尼次第斷故唱言得食。何以故。大慧。肉有二種。一者他殺。二者自死。以世人言有肉得食有不得者。象馬龍蛇人鬼獼猴豬狗及牛。言不得食餘者得食。屠兒不問得食不得。一切盡殺處處衒賣。眾生無過橫被殺害。是故我制他殺自死悉不得食。見聞疑者所謂他殺。不見聞疑者所謂自死。是故大慧。我毘尼中唱如是言。凡所有肉於一切沙門釋子皆不淨食。污清淨命障聖道分無有方便而可得食。若有說言佛毘尼中說三種肉為不聽食非為聽食。當知是人堅住毘尼是不謗我。大慧。今此楞伽修多羅中。一切時一切肉。亦無方便而可得食。是故大慧。我遮食肉不為一人。現在未來一切不得。是故大慧。若彼癡人自言律師。言毘尼中聽人食肉。亦謗我言如來自食。彼愚癡人成大罪障。長夜墮於無利益處無聖人處不聞法處。亦不得見現在未來賢聖弟子。況當得見諸佛如來。大慧。諸聲聞人常所應食。米麵油蜜種種麻豆能生淨命。非法貯畜非法受取。我說不淨尚不聽食。何況聽食血肉不淨。大慧。我諸聲聞辟支佛菩薩弟子食於法食。非食飲食何況如來。大慧。諸佛如來法食法住非飲食身。非諸一切飲食住身。離諸資生愛有求等。遠離一切煩惱習過。善分別知心心智慧一切智一切見。見諸眾生平等憐愍。是故大慧。我見一切諸眾生等猶如一子。云何而聽以肉為食。亦不隨喜。何況自食。大慧。如是一切蔥韭蒜薤臭穢不淨能障聖道。亦障世間人天淨處。何況諸佛淨土果報。酒亦如是能障聖道能損善業能生諸過。是故大慧。來聖道者酒肉蔥韭及蒜薤等能熏之味悉不應食。 爾時世尊重說偈言。 大慧菩薩問 酒肉蔥韭蒜 佛言是不淨 一切不聽食 羅剎等食噉 非聖所食味 食者聖呵嘖 及惡名流布 願佛分別說 食不食罪福 大慧汝諦聽 我說食中過 酒肉蔥韭蒜 是障聖道分 我觀三界中 及得聖道眾 無始世界來 展轉莫非親 云何於其中 而有食不食 觀肉所從來 出處最不淨 膿血和雜生 尿屎膿涕合 修行淨行者 當觀不應食 種種肉及蔥 酒亦不得飲 種種韭及蒜 修行常遠離 常遠離麻油 穿孔床不眠 飛揚諸細蟲 斷害他命故 肉食長身力 由力生邪念 邪念生貪欲 故不聽食肉 由食肉生貪 貪心致迷醉 迷醉長愛欲 不解脫生死 為利殺眾生 為肉追錢財 彼二人惡業 死墮叫喚獄 三種名淨肉 不見聞不疑 世無如是肉 生墮食肉中 臭穢可厭患 常生顛狂中 多生旃陀羅 獵師屠兒家 或生羅剎女 及諸食肉處 羅剎貓狸種 食肉生彼中 象腋與大雲 涅槃勝鬘經 及入楞伽經 我不聽食肉 諸佛及菩薩 聲聞亦呵嘖 食肉無慚愧 生生常顛狂 先說見聞疑 已斷一切肉 妄想不覺知 故生食肉想 如彼貪欲過 障礙聖解脫 酒肉蔥韭蒜 悉為聖道障 未來世眾生 於肉愚癡說 言此淨無罪 佛聽我等食 淨食如藥想 猶如食子肉 知足生厭離 修行行乞食 安住慈心者 我說常厭離 師子豺虎狼 恒可同遊止 食肉見者怖 云何而可食 是故修行者 慈心不食肉 食肉斷慈心 離涅槃解脫 及違聖人教 故不聽食肉 不食生梵種 及諸修行道 智慧及富貴 斯由不食肉 |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/1/19 上午 07:06:36 -- 《警 世 鐘》 殺 生 過 患 堪布益西彭措仁波切 開示 一、殺生現狀 人類依仗自身的心智優勢，成為地球的霸主，幾乎所有的動物都被人類所制服，即使作為百獸之王的雄獅也同樣被鎖入鐵籠，成了人們觀賞的玩物，連海中最凶猛的鯊魚也變成人類的盤中之餐。 這個時代，隨著因果觀念的逐漸消失和慈悲心的泯滅，人類在殺生方面顯得更加肆無忌憚。在人類面前，低下的動物毫無自由可言，為了娛樂，給單調乏味的生活尋找刺激，人們把其他動物作為玩具，一聲槍響就可以結果一條性命；為了檢驗藥品的性能，任意把動物的生命拿來試驗；為了滿足口腹之欲，可以將飛禽走獸統統擒來，任意烹製成盤中之餐，甚至將動物生嚼活嚥…… 這裡，一方主動自由，肆意殺戮，毫無惻隱之心；另一方卻只能絕望地坐以待斃，有時即使想逃跑，但在現代捕捉技術和精確的射擊之下，也幾乎是一種徒勞的舉動。由此，人類作為「萬物之靈」的本色可見一斑！ 由於頻繁的捕殺和生態環境的日益惡化，致使野生動物大量滅絕。高密度、產業化的養殖大大增加了養殖動物的數量；現代化的飼養技術可以在短期內將動物催生；現代化的屠宰廠和肉類食品加工廠大量建立，加快了殺生的速度；交通運輸的便利，使肉食品在全球範圍內流通。這個時代的殺生狀況越來越嚴重了！ 殺生的行為是在貪、瞋、癡三種煩惱驅使之下行使的。有些人性情粗暴，某種動物惹怒了他，便行殺害，這是由瞋心推動而殺生；貪求動物的皮毛、骨肉而殺戮，這是由貪欲推動而殺生；還有為了祭祀神靈而殺生，或者認為害蟲該殺，比如殺死老鼠蟑螂之類，這是由癡心推動而殺生。 現代人的貪欲日益深重，這也給動物帶來了滅頂之災，由於動物的皮毛可作衣物，肉可以食用，許多動物還可以作為珍貴藥材，因而大量動物遭受屠殺，成為人類欲望的祭品。 冬季披戴毛茸茸的奢華皮草衣飾是時尚的標誌，這樣的衣著打扮能贏得人們的羨慕，滿足內心的虛榮，但人們不應該忘記這些柔軟舒適的衣物是以動物的生命為代價換來的。用350克左右的藏羚羊絨織成的披肩，在西歐市場價為三萬美元，製成這樣一條昂貴的披肩需要犧牲三條藏羚羊的生命。據有關專家測算，為了滿足全球市場的原料需求，每年需要獵殺兩萬隻藏羚羊。1985年以前，可可西里生活著大約一百萬隻珍貴的藏羚羊，隨著歐美市場對莎圖什披肩的需求量增加，其原料藏羚羊絨價格暴漲，幾年間，百萬藏羚羊被殺戮得僅剩下不到兩萬隻。儘管政府一直採取強有力的管制措施，然而在高額利潤的誘惑下，盜獵集團始終沒有停止大規模的屠殺。 象牙和犀牛角具有高額利潤，同樣致使大象和犀牛遭到大肆捕殺，瀕臨滅絕。 正是人類這種難以控制的貪欲，使得地球上的動物遭受滅種之災。人們無可奈何地發現：在地球上曾繁衍了千百萬年的物種已在近數百年間快速滅絕。 在人們的欲望推動之下，動物如同其他植物礦物，只要有利用價值就被隨意宰殺，人們似乎忘記動物是有血肉的生命，人們對自己的身體百般呵護，希望自己能健康長壽，而對其他物命卻視若賤草。 許多人認為動物是低層次的生命，被人食用理所當然。實際這只是因為人類心智的力量暫時超勝，可以操縱動物的生死，假如反過來動物的力量超出人類之上，人的生命掌握在它們手中，這時人又該如何說呢？所以這只是人類出於自身利益站在自己立場上建立的極為自私的觀點。人優於動物之處，是具有道德觀念和慈悲心，能體恤他者的痛苦，如果人的這些特質完全喪失，那人與禽獸又相去幾何呢？ 在這個世界上，人最珍惜的就是自己的生命，這一點對於動物也是，殺死動物，將使動物承受劇烈的痛苦，世上最慘重的事情莫過於屠戮生靈。殺生也將給殺者帶來沉重的果報。在現世殺生帶來多病和短壽，而異熟果報尤為可怕，《正法念處經》中說：「致使殺害一有情，一中劫住於地獄」。從三惡趣中解脫以後，還需要償還五百次生命，並且會感受短命多病的厄報。 一般人往往認為委託或者指使他人去殺生，自己並未動手，所以沒有殺生罪過，實際上並非如此，此人與親自宰殺者有同等罪過。還有見別人殺生，自己雖然沒有殺，但內心生隨喜，認為殺得對殺得好，這樣隨喜殺生也有很大罪過。 由於果報往往不是在殺生之後立即呈現出來，所以現代人不接受殺生感果的道理。從現代人無所顧忌地殺生這點來看，現代人對於殺生果報可謂茫然無知，由於內心沒有堅固的因果觀念，現代人的行為如同處於昏迷狀態之中，為了貪圖短期微小的利益，肆無忌憚地製造殺生這樣深重的惡業，真是既愚癡又深可悲憫。 二、鄙陋的飲食習俗 在許多中國人的心目中，有條件受用美食是一件引以為豪的事情，人們喜歡談論最近吃了些什麼，什麼地方有好吃的，而且還要互相推介。不少人認為人活一世，不吃好喝好，活著還有什麼意思？生活的價值就是「吃喝」二字。吃成了人們花費大量時間和精力琢磨的內容。 人們認為享受美味是一種人生樂趣。電視裡有專門的烹調節目，書報雜誌中有美食家談論吃喝的文章，文人墨客以各種文字技巧描繪味覺享受，還有人將單純的味覺刺激上升到文化層次，甚至將飲食作為國粹而引以為豪。人們忘記了這些美味大多是以動物的血肉烹製而成，忘記了津津樂道的口味享受實際是建立在動物斷命的劇苦上。 吃不僅是享受口味，還被用來展示權力和財富，吃得起稀有的珍禽異獸，是一種身份的標誌，是值得炫耀的事情。以這種飲食觀念導致了大量野生動物遭受捕殺。 以鯊魚鰭做成的魚翅作為中國餐飲八珍之一，古代只有王公貴族的餐桌上才能見到，今天由於大量捕鯊，一般的平民百姓都能食用。由於魚翅價格高昂，能否吃上魚翅成為宴席檔次的一種標誌。據調查，僅北京市一年魚翅的銷售量就超過一百噸，相當於北京市一年至少就要吃掉一百萬條鯊魚。全球魚翅交易在過去二十年中急速上升，1997年，全球交易量超過七千噸，根據野生救援組織報告，全球一年要吃掉一億多條鯊魚。為滿足人類驕奢的食欲，瘋狂的捕殺已經給鯊魚帶來了滅頂之災。 對於身藏巨毒的蛇，人們避之唯恐不及，可是在中國南方卻成為進補佳品，像廣州、深圳這樣的城市，平均每天要吃掉十噸蛇。在高價誘惑下，成千上萬的捕蛇者紛紛湧入山間田野，捕殺野生蛇類。當國內的野生蛇捕殺得差不多了，又從國外進口，似乎有一種不將全世界的蛇吃光就誓不甘休的勁頭。 因為天氣溫暖濕潤，中國南方不少地區曾經被譽為鳥類天堂，然而今天由於大肆捕捉，鳥類品種和數量都已銳減，再也見不到昔日萬鳥群集、自由生活的場面。 當人們講究起滋味享受的時候，也正是動物遭殃的時候，空中飛翔的鳥類，地上圈養的牛羊雞鴨，江河湖海中的魚蝦，田間山野的飛禽走獸，統統成了人類口中的美味。為了滿足人的口腹之欲，僅僅一餐之中需要宰殺多少物命？到菜場去看看就能了知，在菜場，籠子裡的雞鴨鵝等家禽，水箱中的河魚海鮮、泥鰍黃鱔，大多數是現場宰殺，賣者身手靈活，一刀下去頓見鮮血淋漓，一個菜市場就是一座腥臊惡臭的屠殺場。 近年來隨著經濟的飛速發展，國民經濟收入有很大提高，人們不再滿足於簡單地解決溫飽，開始在吃的方面花費心思，對飲食的要求也越來越挑剔，生活的意義體現在變換花樣的口味享受上。 每當夜幕降臨，都市一片燈火輝煌，在林立的餐館之中，舉止莊重高雅、打扮入時的人們正在囓食著由各種動物血肉烹製的食品。除了傳統的家禽菜肴之外，龍蝦、海貝、鮑魚、毒蛇、熊掌、甲魚、山雀、乳鴿，江河湖海中的魚類海鮮等，可謂應有盡有。這些所謂的現代「文明」人直吃得滿嘴油光、滿面通紅，氣血沸騰。當一群群人正感受著生活的「愜意」時，是否想過同樣屬於生命的另一群體為此感受了何等劇烈的痛苦。現代人心目中的餐廳食府是展示物質文明的場所，而在動物眼裡卻是它們的墳場。這些動物或被利刃割斷頭頸，或被繩索活活勒死，或被活活扔進滾燙的火鍋裡……想到這些情景，能不令人怵然心驚、難以下咽嗎？當一群人圍坐一桌，在酒精燈上架起火鍋，然後把一隻隻尚是活蹦亂跳的鮮蝦放入鍋中活涮時，可曾想過如果自己被放入鍋中，會是何種滋味！平時只要被一點開水燙著皮膚，自己都疼痛難忍，何況動物在火鍋中被活涮，那種痛苦的感受又該到達何等劇烈的地步？ 從牧場、養殖場拉來的豬牛羊裝在封閉的車廂中，一路顛簸，氣悶欲絕。到了屠殺場，這些動物和人一樣有知覺，當看到同類遭受宰殺時，都被嚇得驚恐萬狀，畏縮一旁，有些牲畜也會像人一樣跪下求生，流下眼淚，可是屠夫們為了賺錢哪裡會顧及這些？面對死亡，牲畜同樣有表達痛苦的語言，只不過人聽不懂而已，當屠刀刺下去時，那慘痛的嘶叫聲與人何異？可以設身處地想一想，如果自己是一頭待宰的豬羊，將要面臨何等痛苦的一刻。但願人們能記住這些悲慘的場面，當手中拿起夾肉的筷子時，能捫心自問，使良心有所發現。 在第二次世界大戰中，猶太人被關進集中營，遭受慘不忍睹的囚禁殺戮，目睹當年的記實鏡頭，人們會異常感歎法西斯的殘酷，然而今天同樣有無數動物正囚禁在籠中等待殺戮，卻少有人感歎、反思，有人是心安理得，有人心裡可能有所觸動，但口腹之欲仍然占居上風。 表面上看，現代人的生活處處體現的是物質繁華，但是現代人的殺業太嚴重了，有些人甚至一日三餐都離不開肉食，有多少動物的生命葬送在人的口腹之中？看看那些林立的餐館和肉鋪魚肆，城市鄉村籠罩在殺生的戾氣氛圍下，生活在這種環境中，又如何談得上祥和吉慶？ 古人說人貴有惻隱之心，而當人的同情心完全喪失，沒有慈悲心的浸潤，斷命食肉的人和殺生飲血的羅刹又有何差別呢？這個時代，一方面在提倡文明，另一方面對動物的生命卻麻木冷酷。有時真不敢想像，如果任由這種肆無忌憚虐殺生命的行為發展下去，這個星球最後會不會變成由一堆堆鋼筋水泥築成的冷酷世界，剩下的物類只有一個個面孔冷漠的人類？人沒有慈悲心的浸潤，就如同沒有水分的沙漠，再以什麼千奇百怪的物質外表來粉飾裝點，也只能是徒有其表，掩藏不了內心乾枯的荒野。 一般人認為營養補給是生命活力的源泉，而食用動物的血肉又是攝取營養的一大途徑。隨著社會競爭日益激烈，人們工作繁忙，精神壓力加重，更加上內心不是趨向平淡寧靜，而是放縱欲望，在這種生活形態下，人們常常覺得精疲力竭、精神渙散，整個身心像散了架一般力不從心。因此人們都迫切希望給身體補充能量，頻頻食用動物血肉，想以此恢復自身的體能。其實這也是現代觀念的一大誤區，人們淡忘或漠視了「病由心生」的道理，不知道疾病的根源是自己內心的貪瞋癡煩惱。現代人整日都算計著如何獲取更多的財物、如何爬上更高的職位等等，再加上漠視善惡因果，放縱各種欲望，行為不加檢點，內心極為紊亂、不清淨，同時強大的社會壓力、緊張繁忙的工作把人們壓得喘不過氣來。由於身心長時疲憊無法得到休整，必然導致身體機能衰退、精力渙散，各種病魔便得以乘虛而入。所以如果要提高體質、恢復健康，應對自身的所有行為作深刻的反思，而不是僅僅從外在物質上尋找問題的原因，更不應以殺生食肉的方式來滋養身體。 三、不能殺生的理由 現代人之所以毫無顧忌地殺生，就是因為沒有三世因果和眾生平等的觀念。 在日常生活中，經常可以看到平時為人比較善良的人動手殺死雞鴨魚，這是因為現代社會中沒有尊重生命的觀念，不知道殺生將會帶來何等嚴重的後果，即使受過高等教育的人也是如此。前不久發生過名牌大學的大學生用硫酸潑黑熊、用微波爐烤活狗的惡劣事件。一名大學生為了驗證黑熊是不是真笨，竟然拿著硫酸到動物園去潑熊，好像熊根本沒有痛苦的感受一樣。這也反映了人們對動物生命的漠視，不把動物當生命對待，想怎麼做就怎麼做。 在非典肆虐之後，有關部門召集專家學者就「野生動物與人類關係」課題進行座談，與會專家達成的共識是：禁止食用野生動物的提法不科學，在對待該不該吃野生動物這一問題上不能一刀切，並不是所有的野生動物都不能吃，要考慮的是怎樣吃才能保證健康。連專家學者都持這種態度，不把動物的生命放在眼裡，何況社會中的一般人士？ 現代社會重視法制，至於法律之外的空間，人們認為可以自由行使自身權利、享受人身自由，誰也無權干涉。而殺生方面，除了殺人和獵殺珍稀保護動物之外，並沒有任何法律條文上的制約，因此人們就以為可以隨心所欲地去做。對於雞鴨等畜生隨意宰殺，甚至不管用如何殘忍、不人道的方式宰殺，都不會受到任何限制，也沒有道德方面的譴責，因此，人們殺生時沒有任何內疚、負罪感和慚愧心，更不會想到要懺悔。 人們意識到需要對世間法律遵守，卻不知道這個世界還有更大的法律──因果律，也是必須遵從而不能違背的，它在最大範圍內按照人的思想行為而給予恰如其分的獎懲，如果人生想獲得幸福安樂，在遵守世間法律的同時，更應當合乎因果規律而行。 1、殺生感召苦果，故應戒殺 以無欺的業力，由殺生會給自他帶來方方面面的苦果。每個人都是想求快樂、不想接受痛苦，如果做一種行為，不僅給眾生，而且給自己，不僅給自己的今生，還給自己未來的生生世世，都帶來痛苦的話，有智慧的人為什麼要做這種愚癡的行為呢？ 佛在經中告訴我們，殺生的異熟果報是：轉生於三惡趣中的任何一處，感受長達一中劫苦或相當於人壽二百億年的痛苦。 從外境的增上果來說，一個人動殺心造殺業，所感召的器世間必定是不吉祥的災難性景象，實際上，心裡動什麼樣的念頭，在物質世界就會呈現出相類似的景像。日本科學家江本勝研究發現，當瓶中的水看到「愛」與「感謝」，水結晶呈現完整美麗的六角形；被罵作「混蛋」，水幾乎不能形成結晶；聽過古典音樂的水結晶風姿各異，聽過重金屬音樂的水結晶則歪曲散亂；看到「氣死我了，宰了你」這樣的話語時，水竟然呈現出一個孩子被欺負時的樣子。連口頭上說一句傷害性的話、紙上寫一句攻擊性的語言，都會頓時對水分子產生破壞性的作用，對一個水分子是如此，對整個物質世界同樣也會造成相應的影響。何況殺生是內心真正生起了毀滅眾生的心念，以這樣強大的心力，必定會在器世界變現完全同步對應的惡相。諸佛如來以現量境界告訴我們，殺生造成自然界中所有的飲食藥果等缺少光澤、功能勢力極其微弱，果實沒有一點滋養的能力，反而會生長疾病。 殺生的同行等流果，就是今生喜歡殺害眾生，在造作殺業的同時，內心的殺業習氣會進一步強化、堅固，這個殺業種子薰在八識田中，將來碰到相應的境界，不必特別造作，下意識就會冒出殺生的念頭，不由自主地殺生。這就告訴我們，一種業習只要不加以對治，就會不斷地重複產生。如果我們還繼續造殺業，不勵力將它遮止，可以想見，在今生乃至未來的生生世世中，都會一直陷入這種惡行的循環之中，可悲的是，這樣一種錯亂習氣，竟然支配我們無數次地殺戮生命，如果能夠把所殺眾生的鮮血匯集在一起，連整個太平洋都盛不下。一個內心覺悟的人，誰願意使自己淪為這樣殘忍的劊子手呢？ 從感受等流果來講，因果律極其公平，殺人償命，欠債還錢，無法抵賴，所謂殺人者人恆殺之。佛經上說：殺生者從三惡趣中解脫，無論生在何處，都因為往昔殺害眾生使它短命，自己需要償還五百次生命，而且感受短命、多病等苦厄。我們殺害眾生，使它感受劇烈的斷命之苦，雖然它力量微弱，暫時沒有辦法反抗，但是它在極度怨恨的心態中死去，這股業力終究會返回到殺生者身上。經中說：人食羊，羊死為人，人死為羊，死死生生，互來相噉。以是因緣，歷千百劫，常在生死。 有人懷疑：人死後怎麼會變成羊呢？實際上生命的形態和心識有著最密切的關係。佛經上說：「心作心是」，以什麼樣的心就會造出什麼樣的身體、器世界來。佛世的時候，舍衛城有一位老婦女，她天天心裡觀想老虎，結果變成老虎的形象，使整個城市驟然陷入恐慌狀態。也曾經有個外道，觀想虛空有阻礙，在他觀想成熟時，虛空果然變得無法通行。 結合自己的身心來觀察，可以發現，在歡喜的時候，全身的細胞都處在放鬆狀態，皮膚舒展，氣息平和，但是當暴發憤怒時，全身都會變得緊張不安，皮膚緊縮，呼吸急促，這個現象表明，人體的生理受著心識的支配，心的狀態一變，全身的組織器官都會緊跟著發生相應的變化，外形也隨之而改變。暫時的心態波動，都會導致相貌的改變，何況殺生的業力強大，必定會轉變身體的形態。 在古代，這類事件的記載非常多，今天也時有發生。1966年12月的《獅子吼月刊》上刊登了這樣一件事件： 作者浩然說： 余同事李蘭亭君，山東膠縣人氏。其堂兄李春雲家中畜一黑犬，色澤光潤可愛，且通人意，每逢主人自外歸來，犬必跑上去搖頭擺尾表示歡迎。 有一天，李春雲閒暇無事，這黑犬圍繞左右。春雲用手撫它光滑的皮毛，覺得此犬又肥又嫩，一心一意想吃狗肉。心憶美味，口中水出，手觸肥犬，心生歹意，這真是「眾生無罪，血肉其罪」，就找了一條麻繩，套在狗的脖頸上，從陽溝裡把繩子續出去，他出去扯繩猛拉，可憐這活潑可愛的黑犬，登時發出哀慘難聞悲鳴，不一會兒，犬見閻羅。春雲剝下血淋淋的犬皮，肥嫩的犬肉，仍在顫抖，接著運用他那熟練的剖解技術，把這隻犬在顫抖中節節支解，然後上鍋烹煮，香氣四溢，春雲到小店裡買了一瓶高粱酒，香噴噴的狗肉酌酒而飲，這一餐飯真是吃的飯飽酒醉。 春雲吃完了飯，帶著幾分醉意，真有點飄然如仙的樣子，就倒在床上迷迷糊糊地睡了。但睡了不到一小時的光景，他突然從床上跳起來，瞪著眼睛如癡如狂，接著撕碎了衣服，脫得精光，兩手著地，作狗行狀，跑到院中，把頭鑽進陽溝裡，學狗被勒哀慘悲鳴的聲音。你若看不到人，聽起來和狗叫一模一樣。叫了一會兒，又把頭抽出來，向外就跑，作逃命狀，但是他這沒有長毛光溜溜的狗，全體暴露，跑出去實在難看，一時街頭騷動，年青婦女，望風而逃，驚動四鄰，才把他制服了。關在屋裡，四處請醫，群醫束手，這裡捉妖，那裡拿怪，也沒有用。一氣鬧了兩年，才逐漸安頓下來，但是他卻如癡如呆，成了個癡子。以後有人問他：「你為什麼吃屎呢？」他說：「這東西又香又甜，可好吃呀！」 像李春雲這還只是現世的花報，後世會墮落惡趣，需要感受漫長慘烈的異熟果、等流果、增上果。 殺生的戾氣潛藏在八識田當中，當它成熟的時候，自然變現出各種令人恐怖的惡疾。就像毒樹的種子發出的枝葉花果都是劇毒而不會是良藥一樣，從這種摧殘生命的惡性業種子，所出生的方方面面的果報，都純粹是痛苦，在這當中連絲毫安樂的景象都不可能出現。 2、以慈悲不應殺生 佛在《入楞伽經》中說：「我觀眾生輪迴六道，同在生死，共相生育，迭為父母、兄弟、姊妹……以是因緣，我觀眾生更相噉肉，無非親者。由貪肉味，迭互相噉，常生害心，增長苦業，流轉生死，不得出離……」如果知道自己所損害的是過去世的父母，而且今生殺彼、來世必被彼殺，想必任何人對其他生命再不願恣意妄為。遺憾的是，今天的人們已經忘卻了善惡因果的存在。 從慈悲的角度來說，也不能殺害動物。人們之所以會對其他生命隨意殺害，主要原因就是以今生這段極其短暫的顯現為依據，現在顯現為豬羊等形象的動物，其心智能力不如人類，所以被人們視為劣等低下，實際這些動物過去世無不曾作過對自己精心呵護、生怕自己經受風寒的母親。如果因為這一世顯現低劣，就對其下毒手殺害，實在是太忘恩負義了。 在釋迦牟尼佛的本生傳中，記載有這樣的故事： 世尊過去世轉生為一隻龐大的烏龜，曾將五百名海中遇難的商主送至海岸，因過度疲憊就在岸邊睡著了，這時有八萬隻蚊子吸著它的鮮血。 烏龜醒來後看到這種情景，心想：如果自己回到水中或者就地翻滾，恐怕這些蚊子會死亡，於是它依然躺在那裡，一動不動，捨棄了自己的身命。與為滿足眾生願望而捨棄生命的菩薩行相比，現代人為了滿足自己的口腹之欲隨意殺害眾生的行為實在是太卑劣了。 3、以自他平等不能殺生 在這個世界上，我們最珍愛的就是自己的生命，甚至身上扎入小小的一根刺都會難以忍受，非立即拔出不可，所有的眾生也都是這樣珍愛自己的身體和生命。寂天菩薩說：「自與他雙方，厭苦既相同，自他何差殊，何故唯自護。」所以，既然自己連微小的痛苦也不願接受，自然不能把斷命的痛苦加在有情身上。 為此，今日社會應當推動尊重生命的教育，使人們心中牢固樹立起尊重生命的觀念，從而消除世界上隨意踐踏物命的惡行，在此，不能不對這個世界輕視其他動物生命的態度深感遺憾，當一個社會在追求高度文明的同時，卻忽略了尊重生命的教育，無論如何都是極大的缺陷。 四、素食與放生 據某一全球健康統計數字表明，肉食多的人身患癌症、心臟病、高血壓、糖尿病、血管硬化、脂肪肝等疾病的數目大大高於肉食少的人。由於在現代養殖業中，很多肉用禽畜因吃激素和基因飼料長大，肉中含有大量致病因素。 經科學研究發現，很多動物是病原體的來源，是許多病毒的宿主，俗語說「病從口入」，吃了那些含有致病毒素的肉類，極有可能染病，有的甚至難以治癒。 1988年，上海市發生了「甲肝」流行，五個月內，醫院報告的病例達三十餘萬，按流行病規律，沒有進入臨床診斷但攜帶甲肝病毒的患者數目是確症人數的四倍，這意味著上海當時有一百多萬人感染上甲肝病毒。這次「甲肝」流行病發生的原因，是上海人大量食用毛蚶。 2003年，中國爆發了「非典」傳染病，隨後科研人員證實「SARS」病毒和果子狸身上的「SARS」病毒相同，調查發現首批「非典」患者和餐飲業有關，並且都近距離接觸過果子狸、蛇、貓頭鷹、穿山甲等野生動物，而這些野生動物則成為人們的盤中之餐。只需要回憶非典時期人們的恐慌狀態，就可以明白捕食野生動物將會造成何等嚴重的後果，讀者們都有親身經歷，應該引以為戒。 許多人認為殺生是屠夫所為，自己只是食肉並沒有殺生行為，因此沒有什麼罪過。但是如果人們沒有食肉的意願和需求，屠夫無利可求也不會去殺生，換句話說，屠夫殺生無非是為了滿足食肉者的貪欲，從中賺錢，所以食肉者對殺生的造成起了助長的作用。現在殺害動物如此猖獗，都是因為人的口腹之欲和其他各種貪欲所引起的，這是不爭的事實。 現在許多人已經意識到食肉對身體健康的損害，素食主義也成為當今世界的一種潮流，許多人選擇素食主要是從自身健康的角度出發，而作為一名佛弟子，素食的目的是為了培養內在愛惜眾生的慈悲心。 許多人認為患病或者體質虛弱需要依靠動物的血肉來補充營養，事實恰恰相反，使身體健康長壽的最佳方法是戒殺放生。俗話說「救人一命，勝造七級浮屠」，從生命的角度來說，動物和人的生命同樣寶貴，當動物從最驚恐的死亡線上獲得新生時，放生者能夠感召到健康長壽的果報。和殺生者的凶暴殘忍相反，放生者是慈悲為懷，必然一生吉祥如意。 可以說，每個人無始至今殺害過無數的生命，即使是這一世，不論有意無意中，殺生的次數也不會少，其罪過無疑十分嚴重，因此，內心應當深深地懺悔以往的殺生罪行，並誠懇地發願將來再不殺害眾生，戒殺放生是對治殺生罪過最好的方法。如果能加上如理如法的發心和迴向，功德不可思議。將動物從死亡邊緣上救護出來，即是實行無畏布施，這也是大乘行者理應實踐的。放生的過程即是行持慈悲心的過程，以此善行一定能清淨我們的罪業。 蓮花生大士曾經說過：「在未來末世，人們極其喜好殺生罪業，無有懺罪的時間，能夠滅盡、遣除今生、來世所有異熟果的方法，沒有比戒殺、令人戒殺更為有效、功德更大的了。哪怕僅僅發誓不殺某些有情，那人也不會遭遇不幸、痛苦與損害。如若能夠徹底戒殺，除了往昔深重難懺的惡業以外，根本不會出現痛苦不幸，天龍八部也會保佑庇護，而且我蓮師將恆時關照，解除彼等一切畏懼。已趨入後世罪惡深重的人們想要脫離地獄的方法，就是讓人放生，以及挽回瀕臨絕境有情的生命，比這更深的方法諸佛也未曾說過。……所有罪業中無有比誹謗三寶的邪見以及殺生令殺生的異熟果更為嚴重的了。同樣，比戒殺與教人戒殺、救護生命與教人救護生命更大的善果我蓮師未曾見過。」因此作為大乘佛子，我們應當遵從諸佛菩薩的教誨，廣行戒殺放生，以自己內在清涼的慈悲心去熄滅世間血腥的殺戮。 在放生前，要注意放生後動物是否安全，要考慮不同的動物有不同的生活習性和生存環境，還要考慮放生的地點環境是否適合它們繼續生存。有些動物放生之後不久，被人再次捕殺，有些地方出現放魚時後面有捕撈者緊隨其後的情況，這類事情應盡力避免。此外，放生時應該注意動作輕柔和緩，不要使動物受到傷害或驚嚇。 將動物從死亡線上挽救過來，拯救了它們的生命，固然意義很大，但如果沒有給它們念佛號、念咒語，它們以後會幹些什麼也不一定，如果沒有遇上佛法，很可能仍然在惡趣中沉淪，所以念佛號、念咒語才能真正利益它們，使它們走上解脫之路。因此放生時應當為動物念佛號和其他咒語，念誦時，要想方法讓它們中的每一個都能聽到，由於聽聞到佛號和咒語，它們今後一定能得到解脫。有的人從菜市場或者屠宰場經過，因為條件一時尚未具足，還無法將動物解救出來，那麼大聲持誦佛號和咒語，對它們也有很大利益，因為佛號、咒語的功德不可思議。 |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/1/19 上午 07:10:30 -- 佛說三十五佛名禮懺文 娜謨釋迦牟尼佛 娜謨金剛堅固能摧佛 娜謨寶焰佛 娜謨龍自在王佛 娜謨勤勇軍佛 娜謨勤勇喜佛 娜謨寶火佛 娜謨寶月光佛 娜謨不空見佛 娜謨寶月佛 娜謨無垢佛 娜謨離垢佛 娜謨勇施佛 娜謨淨行佛 娜謨梵施佛 娜謨水王佛 娜謨水天佛 娜謨賢吉祥佛 娜謨無量威德佛 娜謨栴檀吉祥佛 娜謨光吉祥佛 娜謨無憂吉祥佛 娜謨那羅延吉祥佛 娜謨花吉祥佛 娜謨蓮花光遊戲神通佛 娜謨財吉祥佛 娜謨念吉祥佛 娜謨善稱名號吉祥佛 娜謨帝幢幡王佛 娜謨鬪戰勝佛 娜謨勇健吉祥佛 娜謨勇健進佛 娜謨普遍照曜莊嚴吉祥佛 娜謨寶蓮花遊步佛 娜謨寶蓮花妙住山王佛 如是等十方一切世界中諸佛世尊。出現世間住持遊行。願皆觀察哀愍於我。我或今生或於餘生。無始時來廣作眾罪。或自作或隨喜作或教他作。或偷盜佛物四方僧物。或自作或隨喜作或教他作。或造五無間罪十不善業道。或自作或隨喜作或教他作。由此業障覆蔽身心生於八難。或墮地獄傍生鬼趣。或生邊地及彌戾車。或生長壽天。設得人身諸根不具。或起邪見撥無因果。或厭諸佛出興于世。如是一切業障。我今對一切諸佛世尊。具一切智者具五眼者。證實際者稱量者。知者見者前。我今誠心悉皆懺悔不敢覆藏。願我尸羅律儀復得如故。復願諸佛世尊攝受護念證明於我若我今生或復餘生。無始時來於流轉生死。或曾捨施傍生一團之食。或曾持一淨戒。或曾修梵行善根。或曾修少分無上智善根。悉皆合集計校籌量。如三世一切諸佛於最勝無上迴向願中。願皆迴向無上正等菩提。 無量功德海 我今稽首禮 (右此三十五佛名并懺悔法。出烏波離所問經。能淨業障重罪。現生所求禪定解脫。及諸地位皆能滿足。五天竺國修行大乘人。常於六時禮懺不闕。功德廣多文煩不能盡錄。但依天竺所行者略記之。餘如本經所述也)。 |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/1/19 上午 07:11:18 -- 放 生 開 示 堪布益西彭措仁波切 講授 放生是一項我們應該長期從事的事業。我們對放生的道理、放生的方法是否清楚知道，會直接影響到放生的效果。很多高僧大德已經對放生作了很多有益的開示，我們今天再從三個方面對放生進行一下探討：一、為什麼要放生；二、放生有什麼利益；三、應當如何放生。 一、為什麼要放生 （一）眾生具有佛性，皆當作佛，應當尊重生命而放生 一切生命的一念心性直下和三世諸佛無二無別，然而有的被宿世的惡業力障蔽，悲慘地淪為心智低下的惡趣眾生，除了尋求食物、躲避死亡之外，其他都一無所知，這就像是一面寶鏡長時間被灰塵蒙蔽，不但放不出絲毫光明，就連鏡子的本來樣子也看不出來了。 但只要它通過智者的指點，知道了這滿面蒙垢的東西原來是一面寶鏡，之後不斷地擦拭，寶鏡潔淨的鏡面就會逐漸顯出，等到最後一點污跡被擦除時，寶鏡就又會恢復其映澈萬物的本性。 一切六道眾生的心性都是如此，由於無始以來被煩惱和業所障蔽，導致不能顯發本具的光明佛性，以迷亂力造作輪迴的業。佛陀知道眾生的心性和佛平等無別，於是順應眾生的根機，採用種種方便，宣說了無量法門，眾生只要遵循佛陀開示的正道，修習戒定慧、斷除煩惱，就都能恢復本有的佛性而成佛。 因此，從其本質上來看，動物的本性其實並不下劣、愚癡，天生比人低下，而是和諸佛一樣都具有如來藏，未來都會成佛。那麼，對於這樣尊貴的未來佛怎麼能損害甚至屠殺呢？再則，我們又有什麼權力來剝奪它們生存的自由呢？ 殺害生命確實是最嚴重的罪業。而在他們遭受命難的時候，不發心救護同樣是漠視生命尊貴自性的表現，想想看，就是對一種沒有生命的東西，比如一輛高檔車，我們都會精心地愛護，稍微有一點損壞都會及時修復，何況生命是宇宙中最尊貴的呢？各個生命都有的佛性中原本具有恆河沙數那麼多的自性功德，無數輛高檔車加起來根本比不上他的一絲一毫。如果高檔車有必要愛護的話，那生命更應當百倍地救護。 （二）思惟輪迴的過患，應當戒殺放生 從輪迴的現象上來看，我們和眾生的關係非常密切。為什麼這樣說呢？從無始以來到今天，我們在輪迴當中流轉的時間實在太漫長了，因此，每一個眾生都和我們彼此做過父母、兄弟、姊妹、兒女，《梵網經》中說：「若佛子！以慈心故，行放生業，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母，而殺而食者，即殺我父母。」對這個輪迴的事實雖然凡夫一無所知，但諸佛如來卻是明明白白地照見。我們如果仔細思惟，就會情不自禁地生起慚愧心和悲憫心。 我們由惡業力在人間或者其他善惡趣當中也曾多次彼此傷害過，曾經和有情結下的冤結如果能記錄下來，整個虛空也容納不下，今天不猛利截斷殺業習氣的話，未來不知道還會有多少次的重演。所以今生有幸得到人身，具有其他眾生沒有的堅強心力，就要好好發揮出來，解開無始以來和眾生結下的一切冤結，行持戒殺放生，讓一切眾生都得到生存的自由，而且，還要進一步為它修法迴向淨土，讓它獲得解脫的安樂。 （三）出於報恩之心應當放生 眾生過去世都做過我們的母親，在做母親的時候為了生養我們付出了巨大的心血，而且把能得到的最好的享受都留給我們，在我們有痛苦的時候寧願自己代受，因此，母親的恩德極大。現在過去世的母親即將慘遭斷除命根的劇烈痛苦，我們怎麼能袖手旁觀、無動於衷呢？雖然我們現在能力有限，還遠遠沒能救護天下的一切母親，在程度上也遠遠不能給予他們終極的幸福，但是我們依然不能沒有這份心，所以要盡自己的力量把它們從屠刀下解救出來，進行放生。 （四）出於自他平等的善心應當放生 我們每個人都希求安樂，不願意接受痛苦，為了保全自己的身體，可以捨棄外在的財富、名位，而為了保全生命可以捨棄身體的支分，我們是這樣的希求生存，不願意死亡，要知道其餘的眾生都是這樣的啊。宋代陸游詩云：「血肉淋漓味足珍，一般痛苦怨難伸。設身處地捫心想，誰肯將刀割自身？」在我們遭受命難的時候，最盼望得到救護，一切眾生在被宰殺時，也同樣希望有人救他。為什麼我們不能替他著想，對他布施無畏呢？所以，想到眾生和我們都同樣希求安樂，應當盡自己的能力去加以救護。 （五）隨學大悲世尊，我們應當放生 我們的大悲世尊在因地發了無上的菩提心，為了救度眾生捨棄過無數的頭目腦髓，投身飼虎、割肉餵鷹，直到成佛之間一直精進不退，而成佛之後，更是相續不斷地救度一切眾生。今天，我們做了佛的弟子，學習的是以慈悲為自性的聖教，修的是利他的大乘法門，如果在眾生被殺的時候，卻沒有一點哀憫救護的心，那確實連佛弟子的資格都沒有。因此，隨學諸佛，我們應當盡力放生。 （六）利他即是自利應當放生 放生看起來是救護眾生，實際是救護自己，利他和自利本來就不能分開，換句話說，我們救護了眾生，就能使自己在現在和無窮無盡的未來，擺脫孤苦、貧窮、災難的侵擾，獲得長壽、健康、富貴、安樂。所以展望無盡的未來，當下這個放生，實際是提前救濟了我們自己，使我們未來的生生世世永遠不遭受短命、疾病、貧賤、孤苦等等的苦難，這確實是無量自他利樂的源泉。可以說，如果人人能行持放生，整個世界都會沐浴在福德的光明當中。因此為了自利我們也應當放生。 （七）放生與慈善事業等 有人問：在這個世界當中，充滿了疾病、孤苦、貧窮、戰亂，到處都需要幫助，為什麼對這些不加關注，卻把注意力投注在關係不大的動物身上，這樣在輕重緩急上不是很顛倒嗎？ 回答：人類和動物雖然在外相上有差異，但佛性本來相同，動物以惡業淪落到惡趣，我們有幸以善業得到人身，如果不能哀憫、體恤動物，反而隨意損害它，將來的結果就是自己福報窮盡而墮落。動物受報完畢轉生為人，難免要從頭還債，反過來我們又成為它的盤中餐。事實上刀兵劫都是以宿世的殺業所感，如果人們相續中沒有殺業，即使歹徒也會對我們生起善心，而不會受到他們的任何損害。瘟疫、水火等的災難，也會遠離戒殺放生的人。由此可知，愛護生命其實就是愛護自己，如果每個人都能真心投入到放生的善行中去，那麼這個世界的疾病、貧窮、孤苦、戰亂都會自動消失，這是對人類的最大貢獻。 人間的孤苦、貧窮、災難等當然需要切實的幫助，但是他們還沒有到生存的權力即將被剝奪的地步，而快要宰殺的動物如果不去救護，很快就會在砧板上被宰割、在油鍋中被煎炸，葬身在人們的口腹之中。因此放生是在急難當中把有情從最慘烈的屠殺之苦中解救出來，恰恰是真正懂得輕重緩急。 但這並不意味著應該放棄資助貧困等的善舉。如果看到貧困山區的孩子們三九天還穿著露出了腳趾頭的鞋子，一天難得吃上一頓飽飯，我們還沒有動惻隱之心，沒有想到能去幫助他們做些什麼，那說明我們的慈悲心不夠真實。因此對於孤苦、貧窮、災難等也同樣要憐憫，要隨分隨力發心去幫助，根據各自不同的情況，或者資助貧困學生上學，或者郵寄生活所需的衣服被褥等，或者加入到志願者行列，為貧困者提供實際的幫助。 還有人懷疑：動物有無量無邊，你都能放得完嗎？ 雖然動物無量無邊，但盡量把眼前的待殺眾生解救下來，進行放生，則是我們應該做，也是能夠做得到的。另外，放生這種善行，也是使自己生起普遍愛護生命的最殊勝善心的方法。透過放生這種善行，對有情的生命真心地關懷、愛護，慈悲會由衷地生起來，有了慈悲，就不會願意再去做損害眾生的行為。如果這個世界的人們都能做到這樣，這是對水陸空行一切生命的大放生了。 另外，最好的放生，就是我們能夠放棄食肉，堅持素食，並且廣泛宣傳素食的意義，使越來越多的人加入到吃素的行列裡。吃肉的人少了，這個世界的殺戮就會減少，祥和之氣就會降臨，放生的目的也就圓滿實現了。 （八）總 結 沒有佛法的啟迪，一個賢善的人雖然也會有尊重生命的善心，但是單憑自己的智慧力畢竟難以認識到一切生命都具有尊貴的佛性，也沒認識到在輪迴輾轉沉浮的過程當中，自己和眾生之間彼此曾經無數次做過親人和怨敵，一切眾生都是過去父母、未來諸佛。正是由於沒有甚深廣大的認識，導致對眾生一視同仁的慈愛意樂和行為無法調動出來。一直到佛法傳入東方，三世因果以及眾生與佛陀心性平等的真諦才被世人所認識，從此之後，古聖先賢們都一致以戒殺放生作為挽回殺劫、培植福果、止息戰爭、永葆太平的根本基礎。 二、放生有什麼利益 （一）放生是功德最大的有為善法 現在是五濁惡世，一般人福報淺薄、業障深重，比如身體多病、壽命短促、災難很多，修持佛法有相當的困難，有沒有一種方法擺脫這種困境？有！那就是放生。在一切有為善法當中，功德最大的就是放生。龍樹菩薩在《大智度論》中說：「諸餘罪中，殺業最重。諸功德中，放生第一。」藏地的根桑曲札大師也開示說：「應當斷除殺生，救護放生，在一切身語的善法中，放生的功德最大。」淨土宗九祖蕅益大師說：「欲即人心證佛心，轉劫濁成淨土，術莫過於放生。」所以要把一種惡劣的凡夫心轉成大慈大悲的佛心，要把一個五濁熾盛的穢土轉變成清淨莊嚴的淨土，最好的辦法莫過於放生。 （二）放生是積福要訣 《金光明經》當中有這樣一則公案，在寶髻如來出世的時候，當時釋迦牟尼佛是流水長者子，他用大象往一個快要乾涸的水池當中運水，救活了水池當中的一萬條魚，而且念佛號，加持迴向給魚群，以這個因緣，一萬條魚死後轉生為天子，為了報答恩德，在流水長者子的家裡，撒下了四萬顆寶珠，而且降下天花為長者子祝福。 （三）放生是生命的最佳保障 今天人們都在尋找保護自己的方法，尤其在這樣一個動盪不安的時代，時時都有可能遭受天災人禍，比如空難、車禍、傳染病、水火災難、暴力襲擊、戰爭，尤其是生活在大城市中的人，連晚上出門都沒有安全感。怎麼才能使生命具有保障呢？就是多做放生，放生的功德積累得越多，就越會使自己處在善法光明的護佑當中，自然遠離橫禍災難，《藥師琉璃光如來本願功德經》中說：「放生修福，令度苦厄，不遭眾難。」所以放生是我們生命的最佳保障。 在佛經當中有這樣一個公案： 以前有一個天人，投生在一戶施主家裡，長大之後，他想出家，但是父母不答應。這個小孩心裡想：人身這麼寶貴，如果不能出家，那這個人身有什麼意義呢？因此他想自殺，可是跳河的時候，河水竟然倒流。他從懸崖跳下，也絲毫無損。當時國王的法律很嚴厲，他又故意做強盜，想讓自己遭受死刑而死，可是行刑的時候，射出去的弓箭全部都自動返回，國王大吃一驚，向他道歉。後來在國王的幫助之下，他的家人終於允許他出家，證得阿羅漢果。 這個人前世造了什麼善業，壽命這樣堅固呢？ 佛說：「以前他救過一個快要被殺的人，以這個因緣，他在五百世當中，內心無所畏懼，外在的地水火風也不能損害他，而且在今生證得了阿羅漢果位。」 所以放生是無畏布施，能讓眾生遠離怖畏，也能使自己獲得無畏之果，如果我們有怯弱、恐懼的心理，常常行持放生，就可以逐漸轉為安定、坦然。 （四）放生是延壽妙法 《雜寶藏經》中記載，過去有個沙彌，承事一位長老。長老觀察到沙彌還有七天壽命，就讓他回家去看望母親，臨別的時候囑咐他：到第八天再回來，意思是讓他在家裡命終。沒想到沙彌第八天回來了，師父覺得很奇怪，就入定觀察，原來小沙彌在回家的路上見到一群螞蟻困在水中，他做了一個小橋把螞蟻引到沒有水的地方。以這個救護螞蟻的功德，壽命得到延長。 （五）放生是治病良方 《藥師琉璃光如來本願功德經》中說：「放諸生命……病得除愈，眾難解脫。」 林則徐曾經講過他朋友的一件事情，他有位朋友，杭州人，名叫屠琴鄔，在做官前，身患重病，生命垂危。於是在病中立下誓願，願以利人濟物，來懺悔自己業障。有一夜，感得觀世音菩薩入夢，告訴他說，因為過去世在湖北做官時，太過苛刻，又常常殺生，因而這一生短命。現在只有放生才可延壽，且可增加福祿，並鼓勵他更加努力去利人濟物。屠琴鄔醒後，闔家戒殺，且時常買物放生。這年冬季，便被任命為九江太守，次年冬天，病體也痊癒了。 所以，在自己的親人、朋友得病的時候，為他們放生，對病人有很大的利益。 （六）放生能積資淨障 如果能盡心盡力地通過放生積資淨罪，就能積累極為殊勝的淨土資糧。憨山大師曾經說：「放生解冤結，放生罪垢清，……放生又念佛，萬修萬人證。」印光大師在《放生十大功德》當中說：「戒殺放生的行者，來世能生在四天王天當中，享受無極之福，如果兼修淨土，直接可以往生西方極樂世界。」 （七）放生能促進社會穩定、世界和平 社會的動盪，戰爭的爆發，其根本原因，在於眾生無始以來所結下的冤孽，我們人類要實現真正的和平與安寧，遠離戰爭與暴力，根本的解決之道還是要推動人們戒殺放生、樹立起尊重生命的觀念。放生帶來的直接結果，是減少了被屠殺的眾生，減少了今後動盪的根源；放生帶來的間接結果，是增加了人們的福報，增加了善的力量，減少了過去的冤孽成熟的機緣。印光大師在《放生十大功德》中開示說：「凡有欲家門清泰，身心康寧，天下太平，人民安樂者，請皆於戒殺放生，吃素念佛中求之，則求無不得矣。」因此，作為一名大乘佛子，我們應當從自己身上做起，把放生的慈悲之心，帶回家，帶到工作中，去感化一個家庭、一個單位、一個地區、一個國家，乃至整個世界，喚起人們珍愛生命的善心，促進社會的穩定、世界的和平。 （八）放生如如意寶珠 放生是像如意珠一樣極其善妙的法，隨著各人心願的不同會現前相應的善報。如果希求善趣的安樂，放生能獲得人天的福報，如果希求自己獲得寂滅，以放生就能得到聲聞阿羅漢的果，如果能以菩提心攝持放生，就能成為佛果之因，如果祈願上師住世，放生就能感得上師長久住世，如果想讓自己長壽，放生就成為殊勝的長壽法。因此，放生具有無與倫比的功德。作為大乘的修行人，我們放生當然不能僅為自己求一個回報，但是即使不希求回報，善報也會自動現前，這是因果不空耗的規律。 大家能不吝惜自己的錢財，為了救護生命而慷慨解囊，事實上以這樣殊勝的善心等於是把不堅實的財富轉換成堅實的財富，這是捨棄小利益而獲取大利益的作法。為什麼說是不堅實的財富呢？因為錢財是一種會被水漂、會被火燒、會被盜竊的無常不堅固的法。如果把錢用於救護眾生，在心相續當中所產生的功德，誰也無法奪去，所以這是最堅實的財富。其實放生都是為你自己積累資糧，在利他的同時，獲得最大利益的還是你自己。 有的人會想：我沒有很多財富怎麼辦呢？這也不要緊，福德主要依靠的是善心，有放生的純厚意樂就是大福德，所以最關鍵的是要對眾生發起救護的慈悲心，以這種慈悲心來參與放生，哪怕是放一條小魚，也是很殊勝的福德。除了自己親手放之外，以善心勸導別人放生，或者見到放生心裡讚歎隨喜，都是在積累放生的功德。但是在有能力的情況下就應當盡心盡力，不吝惜自己的財富和精力。 佛陀告訴我們：任何損害眾生的行為只會讓自他遭受痛苦，而任何利益眾生的行為，必定讓自他獲得安樂。而且給予眾生安樂，自己的安樂會更大，布施者往往比受施者更幸福。事實上，在生起慈悲心放生的同時，內心就會獲得安樂，而且每當想起以自己的雙手救護過無數的生命，讓它們重返家園，重獲生命的自由，心裡也一定會充滿歡喜、滿足。 從未來世更長遠的角度來看，放生會給自己在未來的多生多劫當中都帶來巨大的福德，佛經裡面記載，給一位生病的比丘送去一個水果，會在很多劫當中感得健康無病，我們現在一起以如法的意樂和行為，救濟這麼多的生命，功德也肯定不可思議。 以世俗的因果緣起規律，今天你以慈悲心救護他們，今後遇到這些生命的轉世時，他們就會來幫助成就你的善緣，你放的生命越多，將來獲得的善緣也就越多，當你成佛的時候，他們會成為你的眷屬，從你的教法中獲得解脫，所以放生也是和一切有情結下生生世世的善緣。 三、應當如何放生 （一）放生的意樂 放生時，調整好自己的發心十分重要。功德的大小不是取決於外在形相，而是完全取決於發心的大小，在放生當中發心越大，培植的福德也就越深。 《普賢行願品》說：能令眾生得歡喜，即令諸佛歡喜，在對待眾生的態度和行為上，應該和承事父母、師長、阿羅漢、乃至如來等無有異。我們是修習大乘的人，大乘的修行就是利益眾生，給予眾生暫時和究竟的安樂。 因此放生時，對被解救的生命，要有憐惜心、愛護心，為它們能躲過砍殺的劫難而真心歡喜。同時也要意識到：這樣救護眾生的機會，是多麼難得！自己即使只做到一點，積累的也是殊勝的資糧！這樣以歡喜心推動，相續中的善根就會被不斷地滋潤。希望大家按這樣來做。 有一個五里銅盆的公案，以前有個叫惡見的國王，一次他看到有一隻金色的貓從院子的東北角躥入西北角，惡見王就讓人挖掘，結果挖出三重銅盆，裡面裝滿了錢，而且五里地都是這樣，惡見王覺得很奇怪，就去問迦旃延尊者。尊者告訴他： 過去毗婆尸佛出世，佛涅槃之後，那時惡見王是一個賣柴的窮人，有一次碰到一個比丘乞食，把缽放在路邊，對人說：「誰把錢放入這個堅牢藏當中，一切國王盜賊水火都不能奪走。」窮人聽了之後，踴躍歡喜，他剛好有賣柴的三文錢就全部做供養。 在回家的五里長的路上，他是一路生歡喜心，到了家門口，他又轉身向著比丘所在的方向恭敬地頂禮發願，由於在五里路當中，他一直對自己的善行隨喜，使功德大幅度地增長。 我們讓自己心裡生起善的意樂，這是完成一個善行最關鍵的地方。所以我非常希望你們在放生當中能生起很好的意樂，對於眾生有慈悲心，對於放生有歡喜心。 眾生最珍愛的是自己的生命，我們首先從肉身上讓他得到生存的自由，但是只有這一點還不夠，還應當發更大的心，就是要發心盡自己的力量讓一切眾生遠離生死的怖畏，最終得到無住大涅槃的果位，這樣才是徹底的無畏布施。暫時還沒有這種能力也不要緊，但是這樣一種願心一定要先生起來，修行是從腳下的最初一步，漸漸增上而逐漸圓滿的。今天能以善心做到救護一隻螞蟻、一條魚，將來能力提高了，就可以救護一個地區的生命，只要自己精進不退，最終救護一切有情的大能力都會現前，所以不能因為善法小而放棄，現在就是要從小的方面做起。 每一次的放生，都是菩提道上的一分修行，把當下的放生意樂和行為調整好，非常重要，能這樣積累上去，功德就會越來越增長。善法不論大小，真正可貴的是長久的堅持。如果天天都有增上，月月都有積累，這樣善的意樂和行為串習純熟了，自己的修行也會越來越廣大，而善行廣大，福德也會越來越深厚。 我們看佛往昔做菩薩時是如何救護眾生的，這就是我們最好的榜樣。 有一次，菩薩遇見老鷹追趕鴿子，鴿子見到菩薩，就飛到菩薩的身體旁邊來躲避老鷹的襲擊。 老鷹對菩薩說：「你想救鴿子，你想讓我餓死嗎？」 菩薩問：「你要吃什麼？」 老鷹說：「我要吃肉。」 菩薩就把手臂上的肉割下來抵償。老鷹想要得到和鴿子同等重量的肉，菩薩不斷地把肉割給它，一直到身肉快要割盡也達不到鴿子的份量。 老鷹問：「你有沒有後悔？」 菩薩說：「我一個後悔的念頭也沒有生起過。如果我的話真實不虛，應當讓我的身肉恢復如初。」 這樣立下誓願之後，菩薩的身體果然恢復如初。 佛在因地為了救護眾生，連自己身上的肉都可以割下來。救護眾生確實是最有意義的，我們常隨佛學，也應當把自己的心力提起來，不怕寒冷、不怕累，真正來實踐救護眾生的修行。 （二）放生的行為 放生時對這些眾生要充滿慈悲，要輕拿輕放，比如放魚時不要離水面太高，不要讓它們感受新的苦痛。 放生解救了有情的性命，同時也要能進一步利益它的法身慧命。所以在放生的時候，心裡要認真觀想、祈禱諸佛菩薩，口裡要認真念誦佛號或者心咒，加持這些可憐的眾生，還要為它們授皈依。如果時間允許，還應該念誦放生儀軌，只要是高僧大德所作的儀軌，都有其不共的加持力，都可用來念誦。 在《不退轉經》上說：「聽到本師釋迦牟尼佛的名號都獲得不退果，旁生聽到佛號，也播下無上菩提的種子，此後會得聖果。」 在釋迦佛的傳記當中也講到：有一條大魚想吞食眾多的商人，其中商主念誦佛的名號，以這個聽聞佛號的功德，大魚轉成人身，而且在釋迦佛的教下成就了阿羅漢果。 《文殊根本續》上說：「稱頌善逝之密咒，如是諸咒具實義，眾人側眼視密咒，如來亦能攝受彼。」所以我們念誦的很多心咒對這些眾生有很大的利益。 在完成這樣一個放生時，我們凡夫的力量畢竟有限，可是我們有最大的加持源泉──上師三寶，所以應當以無比虔誠的心祈禱上師三寶，把這個加持力顯發出來。上師三寶的加持是盡虛空遍法界的，必定也遍及我們這裡，雖然我們肉眼看不到，但是上師三寶的功德力真實不虛，諸佛的名號、本尊的心咒、《般若心經》《普賢行願品》甚深的妙法，念誦這些都具有不可思議的加持力，大家從內心深處發的慈悲心也不可思議，如果我們能以至誠心把這方方面面的因緣很好地配合起來，那就能以共修的力量，創造出不可思議的功德。所以在這些方面我們要用心努力。 （三）如法的迴向 做完善業後，應該馬上迴向到菩提道上，這樣善業就不會被以後生起的後悔、瞋恨等非理的念頭損毀掉，就像存進了法界銀行一樣，非常保險。 在把放生的善業迴向到菩提道之前，我們首先應特別為從無始以來到今生，被我們殺害的眾生進行迴向和超拔。 從無始以來，我們為了養身活命，或是為了滿足自己的口腹，殺害了很多的眾生。吃這些眾生的肉時，我們所貪求的，也無非是從舌頭到喉間那一小段時間的美味，卻要它們付出生命的代價，想起來這是多麼的蠻不講理，多麼的殘暴。如果別人把我們的母親、孩子殺害，來做成他們的美味，我們能否忍受？ 再來看這些食物吃下去之後的結果，等過了喉嚨之後，這些生命所做成的食物，變成了難看、難聞的東西，如果這時吐出來，沒有一個人願意再靠近，再過一段時間，這些東西，就變成了不淨的糞尿，使得每個人都像個流動的小廁所，即使這樣，很多人還是不管不顧，繼續貪食眾生的肉。 就在今生，尤其我們漢地的很多眾生，單單在小時候，就因為淘氣、好玩，殘忍地弄死了很多的螞蟻、蜻蜓、蝴蝶、青蛙等等小動物，我們應該以羞愧、懺悔之心，將這次放生的功德，首先迴向給這些被我們殺害過的眾生，並下決心以後再也不犯這樣的錯誤。 同時，我們應該祈禱十方三世佛陀悲心的總集──觀世音菩薩，以觀世音菩薩的加持力量，使這些眾生能夠離苦得樂，以作為我們以前對他們所作傷害的一種補償。 祈禱前，大家應該先用一分鐘時間來回憶自己所殺害過的那些眾生，以及觀想過去世死於我們手下的那些眾生，並在心裡生起歉疚之心。 接下來在前方觀想出觀世音菩薩，觀世音菩薩化身了千百億的形象，每個人都可以觀想自己最能生起信心的那個形象，然後心中對觀世音菩薩生起渴仰之心、崇敬之心，祈禱觀世音菩薩以楊柳枝灑出甘露，加持那些被自己殺害的眾生，使他們獲得人天的所有安樂，以及出世的解脫。 這樣觀想好了之後，大家一起念誦六字大明咒以及「南無觀世音菩薩」的聖號，下面我們一起來念誦、祈禱。 然後大家按照《普賢行願品》，把以這次放生的功德為主的三世所有的善根，都毫無保留地迴向給我們所放的生命，我們的父母、親友以及所有的父母有情，沒有一絲一毫的慳吝，使它們都能現世快樂、幸福，走上菩提正道，來世往生到西方極樂世界，蓮花化生，證入不退地。 這樣關於放生我們就講完了，希望大家多進行如理如法的放生。 |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/1/19 上午 07:12:10 -- 《梵網經盧舍那佛說菩薩心地戒品》 若佛子。以慈心故行放生業 一切男子是我父。一切女人是我母 我生生無不從之受生 故六道眾生皆是我父母 而殺而食者。即殺我父母亦殺我故身 一切地水是我先身。一切火風是我本體 故常行放生 生生受生常住之法。教人放生 若見世人殺畜生時 應方便救護解其苦難 |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/1/19 上午 07:13:25 -- 虹身大成就者•白瑪鄧登活佛 永斷肉食發願文 心中若能觀想起殺生食肉的痛苦，無法堪忍之心悸便油然而生。嗡瑪呢唄美吽舍！至誠頂禮於空性、大悲雙運之境界中度化衆生的大慈大悲觀世音菩薩！ 自己在慈心、悲心未曾成熟、究竟時，一方面大吃母親血肉，另一方面又給別衆宣講因果之理，這實在是我不懂佛理，只知耽著文字的表現。我就像一個學舌之鸚鵡一般，不解佛法真義。無修無證、似乞丐一樣的我，有次在苦行修持時，正以等空自解脫生圓次第雙運法觀想觀音菩薩的當口，自身有質礙的軀體忽然隱沒，一變而爲呈現光明身的觀音菩薩。彷彿升到虛空當中，此時我開始依靠自證光明境界向下方觀望，結果一下就看到了惡趣衆生正感受不可思議之種種痛苦。 復活地獄遍滿於如四大洲一般的大地之上，其中有四分之一的地方都被裸體男女所充斥。每個男女身邊都圍繞著可怕的獄卒，獄卒們長著各種飛禽走獸及家畜的頭顱，手中尚持有多種兵器。他們不停地宰割並吞食著身旁的這些男女衆生，每每切割完後，以業力所感，這些人的軀體又再度復合，於是便又開始蒙受永無止境的酷刑。業力未盡之前，此等衆生永無安息之可能，他們將一再被殺、一再被吃，又一再復活、一再長出新肉。 尤其是那些作血肉供養以及食肉者，因其過患所致，彼等不斷發出痛苦之哀號。我因自現迷亂，故能觀見他衆之迷亂相。當時我不由暗自思忖：此等痛苦該如何消除？ 正思索之際，前方虛空中忽傳來觀音菩薩的聲音：「奇哉！與我生生世世都有善緣的善男子，具有精進力及智慧的善男子，請諦聽：你對本尊生起次第之修法業已穩固，功德之枝葉亦已開始增長。但佛法之根本乃是大慈大悲心，而你卻似乎恰恰乏少大慈大悲之意。如深具悲心，你又何敢啖食衆生血肉？食肉之過我現在向你和盤托出： 自己造孽自己承當，三世諸佛亦無法代替或使之斷滅。食肉者均將遠離諸功德，只具足一切過患：食肉能引生四百餘種疾病纏身、八萬魔衆常相圍繞、八萬四千種煩惱恆時現起。除了凡與之結緣之衆生均可得到超度之聖者、密宗個別行持特殊禁行之行者、以藥物製作大乘密宗聖物之人以外，任何人食肉都不會帶來芝麻許之功德。 食肉者……煩惱增盛、毫無利他之慈悲心，當然不可能輕易成熟菩提果位。經常吃肉之軀體不會接近智慧本尊，因之亦不可能得到加持與成就以及緣起事業，吃肉之軀體更不會生出利他之行……食肉之果報必致食肉之人轉生地獄或成爲各種飛禽、豺狼、羅刹等類衆生，如是食肉必將感致無量無邊之痛苦。 如能斷肉，則可遠離一切過患，諸非人亦會對其恭敬頂禮，而衆生則會將其視爲清淨之天人。十方諸佛菩薩、上師、本尊皆雲聚其前，菩薩、勇父、勇母更是團團圍繞。戒肉者之菩提心自然而然便不斷增上，並迅速獲取菩提果。不可思議之種種功德伴隨斷肉即如是生出。」 待觀音菩薩言畢，眼前之一切景象頃刻皆變爲自現光明，我也好似從光明夢境中甦醒過來一樣。此時之身心頓感痛苦、不適，恰似剛服過毒藥一般，難忍之恐怖油然而起，心不禁顫抖、惶恐起來。想到剛才目睹的復活地獄之慘痛景況，便無法施行自他相換之修法。心在苦惱、悲戚的同時，眼裡不覺流出眼淚來。 就在此刻，難忍之大悲心不由得升騰而起──爲能承受他人之苦痛，爲天邊無際之虛空中的一切衆生都能清淨食父母有情血肉所致的可怕罪過，我開始發出如下真實諦之誓言： 阿吙！ 祈請十方諸佛菩薩垂念我，請觀照我這個顛倒因果的兒子； 祈請大恩傳承上師垂念我，請觀照我這個顛倒因果的兒子； 祈請大悲觀世音菩薩垂念我，請觀照我這個顛倒因果的兒子。 因無明愚癡所蔽，儘管口頭上我一直說天邊無際之衆生皆爲自己父母，但實際行持中，卻一面大吃父母血肉，一面高談因果法門。以前不懂食肉有如此大之過失，並執三淨肉乃佛陀開許之理而自認爲食肉無甚過患。殊不知，此戒條乃針對有能力超度一切與己有緣之衆生，且其相續未被煩惱所染、淨如蓮花一般之大德而言，對此類人來說，食肉或許屬於甚深密法之行爲。但對我說來，除去應具慈悲心、菩提心以及因果無欺之外，再無更深之教言。是故爲清淨食父母血肉之過患，我發願從今往後徹底禁絕一切肉食，此誓言爲生生世世都不會捨棄之承諾！ 即便已食用盡大地上一切衆生之血肉，然其貪心卻永無饜足之時，只會更加增上。若幾日中未曾得著粒米滴水，便會覺得以前什麽東西也未曾吃過。因此，行者理應捨棄貪婪之食魔。貪執肉食之因從何而生？唯一之因便在於我執。 其實即使偶一思維肉食，亦應噁心犯吐，因血肉乃與三十六種不淨物密切相關。任何旁生均有阿賴耶識雲聚習氣所成之苦身，故吃肉永無解脫之時。佛陀已明言酒肉皆不清淨，何人送酒肉予別人根本不能稱之爲布施。因此，何人食用此增上煩惱之食物，必將於千百萬年中淪爲餓鬼，終日不得飲食、徒受其苦。而人世間涼水都可被人盡情享用，除酒肉外，尚有不計其數之食物可供給飲食之用。若仍無法滿足其口腹之欲，還要恩將仇報、食用父母血肉，此理實在了無覓處。 無量劫來，無邊無際之衆生都曾做過自己生身母親，喝下的母乳，其量可等同三界大海。故應誠心誠意祈請三寶爲作證明：過去因無明習氣遮蓋，於不知懺悔、不知羞恥之心態中食用父母血肉，現誠懇依止四種對治力發露懺悔，並發誓：自此以後，於心中不起稍許吃肉之念頭；若飲血食肉，請三寶予以嚴厲懲罰。同時也祈請所有護法天衆恆常觀照我，若食母親身肉，則三界中再無比我更嚴重之破誓言者。稍稍損害他衆，佛即稱之爲破戒者，更何況與殺生無異之食肉？《涅槃經》、《楞伽經》等經典均云：何人食肉即等同殺生。況大小乘經典中皆已遮止肉食，對發菩提心者尤未開許。吾等本師釋迦牟尼佛往昔因地爲沙雞、猛獸時，即已遮止肉食；隨順世尊之後學者，斷肉食素又何須多言？此規則乃佛陀教言，印藏諸大德亦同聲相和。 如是食肉有無量過患。吾等均知，與罪業不相混之法方爲正法，故大衆理應行持真正與教法相應之正法。 了知食肉之過患後，想起血肉就似服用毒藥一般，內心陣陣痛楚。願以此發願作爲對自己之教言，故白瑪鄧登於札嘎寂靜處造此文字。以此善根，願能清淨食用血肉所引發之罪業，並祈盼能現見千佛尊顔！ |
| -- 作者：感恩三寶 -- 發表時間：2009/1/19 上午 07:16:03 -- 事實上，在西藏的修行人中，有很多素食者。如寫《大鵬振翅大圓滿》的夏嘎巴，是一位非常了不起的成就者；還有新龍的白瑪鄧登活佛，他已是證得虹身的大成就者，那不是一般的成就，而是真正在圓寂後連肉體都沒有留下。 ─ 堪布慈誠羅珠仁波切 ─ |