益西彭措堪布2010年元旦開示

無始無親瘋人般，獨漂輪迴癡暗中，

今尋寂樂美宅故，應喜聽聞聖教海。

      ──法王如意寶《忠言心之明點》

首先，我們要知道，從看清真相的大智者的眼光來看這個世界時，這個世界是一個處處充滿無常的世界，是一個純粹只有痛苦的世界。

所以，它本身從來都沒有出現過任何能夠誘惑我們的真正的能力（也就是世間人所謂的魅力）。但它卻這樣成功地誘惑了我們大家，使我們大家都一再的墮落，並且成為我們無始以來乃至今生一直保持著的命運的基本格局。一直受它的影響，一直在輪迴。

對此，我們大家有沒有仔細思考過？是什麼原因使我們和成就者、佛菩薩聖者們不同呢？

這是一個大問題，也是一個根本性的問題。如果我們過去想通了這個問題，過去就已經將這個問題解決得不錯了；如果我們現在還沒有想通這個問題，那麼，無論學佛多少年，聞思和修行多少年，以後還是會換湯不換藥的按著原來的方式照樣輪迴。

佛法的智慧告訴我們，這種輪迴墮落的命運完全是由我們自己一手造成的。

為什麼呢？因為我們以前最初輪迴的時候開始（這個時候，也就是法王如意寶說的「無始」），在當時就是因為看不透心靈世界和內在身體外在事物的真真假假。所以一直都是把假的當作真的、把虛的當作實的；一直都是在虛假不真實的財富、男女、家庭、名聲、地位、飲食等等世間法上面，永遠沒有停歇地忙個不停，想在這些上面得到安樂的果報和安樂的來源。

大家都是生生世世這樣子忙過來的，而且很多人到現在還忙不完，甚至覺得抽不出一點點空閒的時間學修佛法。想想你從出生到現在都做了些什麼，你就會直接有個親身體會，不用別人給你介紹。

實際上這種毫無意義的行為就像猴子撈月亮一樣。臨死的時候你會發現一切都帶不走，完全等於零。一生在財富、男女、家庭、名聲、地位、飲食等等世間法上面忙過不停的努力，都是竹籃打水一場空。

但是，沒有多少人甘心。所以大家全部都在不甘心地忙。甚至，越是忙，越覺得有很多事需要忙，越是不甘心；越是覺得有很多事需要忙，越覺得自己得到的少，所以更忙，更不甘心。比較一下古人和現在人的生活節奏，我們自然會對這點明明了了。

同時，要想一想，處在輪迴當中的我們，由於沒有佛法的聞思和修行的智慧，可以說都是一些完全不正常的瘋狂病人。不管是剛剛出生的毛頭小孩，還是活了大半輩子的只剩下兩瓣黃牙的老年人，全部都是在以強烈得令人難以想像的放不下的貪心、想發脾氣忍得難受的嗔心、不講道理不用佛法想事的愚癡心，朝著轉眼成空，甚至現在就是空空洞洞、毫無意義的世間法，有時候哭有時候笑。

我們這是在自己演戲給自己看，自己是演戲的，也是看戲的，基本上沒有第三個人幫我們演、幫我們看。但是我們完全不知道這個真相，入戲入得已經太深了，太迷了。

所以，輪迴這場戲裡面，看到輪迴裡面的生活好一點就笑；看到生活不如意就哭。由於輪迴是我們自編自演的，所以我們在輪迴中的樣子就像法王如意寶說的「瘋人般」。

我們在這樣一片沒有明明白白見到真相的大無明裡面，前前後後和四面八方都是一片伸手不見五指的無明黑暗。也就是「癡暗」。

在這個黑暗的地方，我們完全受著一股沒有辦法穩住自己的狂風的猛吹──也就是受到無明業風的擺佈。它讓我們到哪裡，我們只能乖乖地到哪裡。在這股業風裡面，我們不自在地漂浮和沉落到輪迴當中的每一個不安寧的痛苦的地方。

虛幻的輪迴裡面，辛酸、屈辱、怨恨、淚水、疲勞和永遠都不會滿足的內在匱乏感，是隨時出現的主角；而所謂的成就、顯達、光輝榮耀等，就像是偽裝得很好的狡詐的反面人物，他們騙走了我們所有的歡笑、希望、追求、努力和執著之後，留下來的只是可憐得無法忍受的衰敗、受嚴重損失和打擊的下場。

由於這個世界是自己營造的，也就是自編自演的。所以，在這個自己營造的複雜而又紊亂的自我世界的人生裡面，世間人活得一點都不現實，活得很不實在。

因此，雖然我們已經跑遍了整個三界六道無數次又無數次，無論是做下賤人還是高貴人，無論是在地獄還是在天上，一直都只能是無依無靠，沒有保護，獨生獨死，自作自受。無論我們是自願的還是被迫的，都是由自己來完全承擔和感受自己所做的一切的後果。然而這一切的後果，都不外乎是：苦苦，壞苦和行苦。

這就是上師法王如意寶說的「輪迴」。

在這個也許你認為有苦有樂、有常有無常，實際上只有苦、空、無常的世界，裡面的痛苦，是世間親人無法代受的。反過來，一樣，我們也無法代受他們的痛苦。在因果面前，由於惡業深重，我們往往都是喊天不應、喊地不靈，自取其辱。所以，法王說，我們反覆在一片無明黑暗的輪迴苦海中上下漂沉時，是完全找不到可以依賴的親人的，也就是「無親」「獨漂輪迴癡暗中」。

其中，「中」字表示我們從來沒有從這種可憐狀態裡面出來過，一直在輪迴裡面待得好好的、穩穩的，讓生命魔王很放心，沒在輪迴外面。甚至待久了，還不相信輪迴外面有個解脫和成佛的光明世界。這就是我們可憐當中的最可憐！現在很開心的人們，基本上是這種可憐相。

假若我們福報再大一些、智慧再大一點，也就是對於輪迴的痛苦有了充分的觀察、體悟和了知。那麼就像《入行論》說的那樣，我們因為恐慌和著急而圓圓睜大的一雙眼睛，在這個世間的上上下下四面八方到處去尋找，能夠找到誰讓我們再不是可憐人？能夠找到誰讓我們可以決定從輪迴墮落的地方取得勝利，從而永遠得到安寧，活得真真實實、明明白白、實實在在和圓滿吉祥呢？

如果沒有完全透徹的揭示生死的真相，是做不到這一點的。

世間的一切文學、藝術、科學和哲學等所謂的文明財富，都沒有揭示過生命的真相，表現出來的都是迷茫或者謊言。

我們要是僅僅依靠這些學問，最多也只能達到它們的作者的成就。而這些世間學問的作者，他們的聰明和才華，不僅對他們的輪迴沒有絲毫的突破，反而由於受到短淺目光的影響和無明邪見、貪嗔癡的支配，雖然偶爾也碰巧地宣說了一些相似的善法，但卻不知道生命的根本。根本一錯，全部都錯。他們完全不知道事物的準確的最初開端和最後終點，所以不知道準確的三世因果。由此，他們受著嚴重的常斷見的邪見的染污，後世的結果往往比一般普通人墮落得還更慘和更重！

他們有時候也許會表現出已經發現真理的狂妄，但這卻無法說明他們不是無依無靠的可憐人。

我們依靠他們，能得到什麼呢？

如果永遠都是在佛法之外去尋尋覓覓，永遠都只能是找到生命當中的失望和再一度的繼續輪迴，永遠都做可憐人。

前面說過，如果沒有完全透徹的揭示生命的真相，是做不到這一點的。

所以，要得到解脫和徹底開悟成佛，從而成就最尊貴的生命，那我們就得找到絕對已經覺悟了生命的實相者──也就是佛陀。他是覺悟法門的宣講者，無量的眾生已經因為他所開示的佛法而得到了解脫和成就了佛果。

現在，佛陀的色身雖然已經在這個世界隱沒了，但是他的佛法仍然存留在這個世間。所以，我們可以努力地去追求佛法。如果能夠找到佛法，那我們就可以找到三寶的一切功德。

為什麼這樣說呢？

因為佛陀正是由於徹底證悟並且完全以自己的能力宣說了佛法才成就了他的偉大，僧眾也正是因為如理行持著佛法才顯得無比神聖和吉祥的。所以說，一切三寶的功德決定都是由法的功德而得以建立，離開法是談不上功德的，就像離開光明安立不上燈的功德一樣。

雖然有佛法在這個世間可以供人們去追求，但是要真正的具足因緣獲得佛法，又談何容易！得有多難啊！不是我們有些人想的那樣容易。

《無量壽經》就曾經這樣說過：「人身難得佛難值，信慧聞法難中難！」確實如此。得到人身是一個很大的因緣，需要有很大的善根福報；相對得到人身來說，見到佛陀又是人中少之又少的福報因緣了；而要以信心和智慧來聽聞一切所知法中聖、第一、極其稀有者（聖）的佛法（教），善根福報又不知得比見佛的要求超過多少！要具足這種福報，可以說是難上加難！

現在人不喜歡聽聞佛法，也正是福報不夠的原因所導致。這也不是我們有些人想的那種原因：他們覺得自己不喜歡聞法，是由於自己講究實修。

為什麼呢？

因為佛陀是圓滿了智悲力的量士夫，他所宣說的甘露聖教，是我們改造生死命運的唯一有效的操作指南。

佛法裡面包含了任何徹底掀翻輪迴痛苦所必需的竅訣和引導。

每一個佛法的出現，都是佛陀為了我們實質性的解決實修的問題，完全沒有不斷除一個過患、不生起一個功德的空談。

佛法是讓我們能夠獲得世出世間安樂乃至永恆完美的光輝教授。

佛法能使每一個無始輪迴以來，孤孤單單、可憐痛苦、貧窮得沒有絲毫功德可言、赤條條獨來獨往於生死中的可憐眾生，解決他們的所有棘手的問題。讓尋求寂滅輪迴的一切痛苦、厄運的任何一個眾生，都能得到猶如無量宮殿的完美房宅一般，也就是能使上師頌詞中說的「尋寂樂美宅」者，決定圓滿所有他們的願望。

佛法是無論你到什麼地方，什麼時候，都可以聞思修的無嗔上師。在學修它的過程中，無論是最初，還是中間和最後，都會產生功德，都是最吉祥的。所以，佛法就猶如最可依靠和信賴的至親（最好的親人）一般，無所不辦。

因此《本生論》說過：「若由聞法發信意，成妙歡喜獲堅位，啟發智慧無愚癡，用自肉買亦應理。」（如果通過聽聞佛法可以產生四種殊勝利益：也就是，在心中發起清淨信心、成就微妙歡喜、使內心堅固安住、啟發智慧而遠離愚癡，這是在所有財富當中最勝無比的財富，遠遠勝過了我們身上又髒又臭的血肉的價值。所以，如果我們能用自己身上的血肉來進行換取的話，也自然是件極為應理的事情了。）

所以，佛法就其獨特的本質來說，無不是調伏自心的方便，不會重視空談，需要以實修實行的修慧來解決實際問題、根除一切煩惱。

而要以修行調心，就需要先有決定了知調心方法的真實見地，也就是以精思明辨的思慧來揀擇決斷（做到這一步，就可以壓伏煩惱）。

同時，要這樣思惟揀擇，又得有思惟的所緣佛法，也就是需要以聽聞的智慧來獲取佛法的知識（做到這一步，就可以認識煩惱）。

因此，若不聽聞，又如何思惟呢？若不思惟，又如何修行呢？

由於這些次第都是不能錯亂的，所以為了實修，對於我們每個佛友來說，最初比實修更要的，則是聞思。聞思是走向高質量實修的開端，也是使佛法因緣獲得具有實際意義的最殊勝的開端。

如果在這個特殊的五濁惡世，沒有長期系統的聞思佛法，談修行，也只能是在空談而已。

法王上師頌詞中的「故」字表示原因，「應」字表示從道理和實際上（而不是強迫）應當作。換句話，如果你不尋求世出世間的安樂和成就也就罷了，只要是尋求，你就應當以最歡喜的心聽聞如海聖教。這不是強迫性的教言，而是道理和實際情況上必然會如此！

但是現在值遇佛法的佛友們，令人無語和心酸的是，由於普遍善根淺薄和夾雜謗法習氣，並沒有多少人能夠充分地認識到這些。這就是幸運值遇佛法的同時極大的不幸，也是佛法衰敗沒落和走向暗劫的最極危險的信號！

菩薩戒中說，我們在聽到外道誹謗佛法時，要有萬箭穿心之痛的感受。而現在最容易見到的卻是佛門中人輕捨佛法，真不知又該作何感受了。

從一方面來說，無始以來一直無依無靠的可憐眾生現在終於找到了足以依靠的至親，也就是大寶佛法，卻又加以誹謗、捨棄、輕戲等來令至親傷心，使一切安樂之源被斷絕，往生的最大障礙形成；從另一方面──也就是聖教住世方面來說，在這個邪說盛行、群魔毀教的時代，佛陀的教法已經慘不忍睹地倍受摧殘，諸位行人卻往往不破邪見不破煩惱，反而以最大的熱情來破斥和輕視聖教的聞思。蕅益大師常常這樣感歎說：獅子身中蟲的示現，真是催人血淚。確實是這樣。

有人也許會問：有這麼嚴重嗎？

是的，這是肺腑之言！

佛陀在《遍攝一切研磨經》中說過：「毀謗佛法，業障細微。」所以，如果我們沒有充分系統的佛法聞思的智慧，往往不知道自己的很多言行實際上已經釀成了深重的謗法惡業。

這在歷史上就不乏例子的了。

因此宗喀巴大師針對當時和未來的修行人，就特別強調地在《菩提道次第廣論》裡告誡我們說：不用說明顯的誹謗，哪怕是你執著佛法分得有講修二類，認為其中的一類並不是顯示內在實修的意義，認為僅僅是向著外面開闢廣大的知解，從而輕視它，這就已經是在造集誹謗正法的業障了。或者說認為「一些是成佛方便、另一些是成佛障礙」，從而在顯密大小乘佛法中區分有好有不好，區分有應理和有不應理，區分此法是須要學的、此法是不須要學的，這些無一例外都成為了嚴重的誹謗佛法的惡業！

雖然這些教言我引用時不是針對任何個人，但也許很多人都會覺得是在說自己。這種無意中的說中，證明了這種問題已經太過於普遍！所以，很讓人著急和心痛。

我們應當一一仔細檢點自己的身心，遮阻謗法的過失，從而以平等歡喜和振奮難遇的心情來聽受如海浩瀚聖教的甘露法要，並且一一視為最勝至寶，字字值得我們用寶貴的生命換取。

所以，法王如意寶說的「如海聖教」，蘊含著很深的意思。

因此，雖然我們一下子無法全部聽聞和思惟修習，但至少要從內心深處生起慚愧之心，覺得這是自己的福報善根不夠所致，並且發起生生無偏受持一切（而不是部份）佛法的大願。如全知米滂仁波切《隨念三寶經釋．無盡吉祥妙音》中說的：「如是了知所知法的範圍內，能信任不變的有事，唯有聖法，並對『三世所有諸佛菩薩、聲聞緣覺及諸眾生的安樂善道，一切唯從聖法光明出生』生起信解之後，應當發起受持聖法之願，以經云此願涵攝佛子無量諸願之故。如是隨念法寶功德之後，心想：今日能遇法寶光明何等慶幸！理應隨分隨力受持聖法。」

最後，我想，我們應當隨學恰喀瓦尊者，他在臨終的時候，還這樣說：「聽世間的任何一種聲音，都沒法比得上修心的聲音悅耳。因此，你們對著我的耳朵，宣講這聲音吧！」

希望我們每個佛友在新的一年來臨之際，發願時時都能以這樣的歡喜心來聽聞天上人間最勝無比的音聲──法音。也就是做到上師法王如意寶要求的「喜聽聞」。

這種「喜聽聞」的要求並不是安立在過去時光，因為過去已經消逝。並且過去的聞思現在看起來還非常不到位，甚至有些連道次第的觀念都未建立得清楚和穩固。聞思究竟的人在這個沒有福報的時代是無比稀有的，我們應當承認自己不是大福報的祖師再來。

在這個時代，我們能找到誰的佛法聞思是「過分太多」的呢？

同時，我們也不是寄希望於明日復明日，因為一口氣提不起來，就已經到後世了。我們聞思的因緣有幾個未來呢？

所以就在法王點醒我們的「今」字上，也就是每一個今天，或者說每一個現在，就是你（而不是說別人）「喜聽聞」的時間。

這是上師的忠言明點，也是我在兩千一零年元旦給大家贈送的第一件新年禮物，如果你能夠從內心收下它，決定會使你在新的一年裡有一個佛法新的開端，使你生生受用無窮、法喜充滿。同時，今天也是非常吉祥的彌陀聖誕，很多道友受持觀音齋戒以及大家共同學修佛法，願以此功德讓大家和一切眾生往生淨土的謗法等障礙自行消滅，希望彌陀聖尊明見我們今天所做的一切。也希望無量眾生到臨終時，往生極樂，親見法王無二示現的大願慈父──阿彌陀佛！蒙佛授記，行普賢行！

敬錄自《阿彌陀佛修法》 堪欽慈誠羅珠仁波切 講授

http://www.buddhajnana.org/subject.php?tID=75&aID=246&show=a

三、具體的修法

（一）遠離兩種違緣

《佛說阿彌陀經》是往生淨土最重要的一部經典，其中講了往生極樂世界需要遠離兩個違緣，具足四個因素。

需要遠離的兩個違緣是什麼呢？《佛說阿彌陀經》中講道︰第一是五無間罪；第二是謗法、捨法罪。除了這兩種罪業以外，其他如殺、盜、淫、妄等等所有罪業，都不會障礙往生極樂世界。為什麼呢？因為，這些罪業雖然也很嚴重，但我們對阿彌陀佛的信心和對極樂世界的嚮往之心，本身就具有很大的功德，以此功德就能消除這些罪障；而上面所說的兩個違緣卻是極其嚴重的罪業，必須通過其他方法才能懺悔清淨。

一個違緣是謗法或捨法罪。它有很多種，其中最嚴重的，是指妄說不存在因果、輪迴，無所謂善惡報應，也沒有西方極樂世界等等；簡單地說，就是認為佛教所講的都是虛假的、欺騙人的。若這樣想就是捨法，這樣說就是謗法，這是最嚴重的。假如我們曾經有過這種想法或說法，就一定要勵力懺悔，使其清淨。

另外一個違緣是五無間罪。五無間罪雖然有五種，但其中惡意出佛身血（此處所說的「佛」，是特指釋迦牟尼佛之類的，以教主身份出現的佛，而不包括其他佛的殊勝化身。）與破僧和合（特指令僧眾背離釋迦牟尼佛，在佛與僧眾之間搞分裂的行為，不包括破壞普通僧眾之間團結的挑撥離間的行為。）這兩種，現在不會發生了。當前有可能違犯的，是弒父、弒母與殺死阿羅漢這三種罪業。

一般的人都很清楚，自己有沒有故意殺死親生父母（如果不是故意，就不是無間罪）。至於殺死阿羅漢的罪業，我們也可以通過推理得知：因為阿羅漢是人或天人的身份，如果沒有殺死過人，就不可能殺死阿羅漢。

現在墮胎的事常有發生，於是有人會問︰被墮胎的胎兒當中會不會有阿羅漢呢？這是不可能的。因為阿羅漢是在現世當中修出來的，他證悟之後，就不會再投生。這一點不像菩薩，胎兒當中可能會有菩薩，卻不會有阿羅漢。因此可以排除因墮胎而殺死阿羅漢的可能性。

而故意殺人的情形是很少的，因此如果沒有殺過人，即可確定沒有殺死過阿羅漢。通過如此觀察，可以清楚地了知自己這一生當中是否造過五無間罪。那麼我們上一世有沒有造過五無間罪呢？

在上一世，我們應該是沒有造過五無間罪，即使造過也已經清淨了。要是上一世造了五無間罪而沒有懺悔清淨，這一世就絕對不可能獲得人身。因為造五無間罪的人在死亡的當下，可以不經過中陰而直接墮入無間地獄，而不會有其他的投生機會。

將以上罪業都一一排除後，我們要特別留意的，就是謗法和捨法的罪過。

學佛以後我們肯定沒有造過最嚴重的謗法或捨法罪，而以前是否造過就說不清了；對我們來說，最易造作的是較細微的謗（捨）法罪。

一種比較容易發生也比較危險的情況，是佛教內部不同教派之間相互詆毀。比如︰學顯宗的人認為密宗不是佛陀宣說的，是邪教，並數落密宗的種種不是；或者學密宗的人認為顯宗低劣，修學顯宗得不到佛的果位等等；還有學藏傳佛教的人誹謗漢傳佛教，學漢傳佛教的人又誹謗藏傳佛教；另外，因為藏傳佛教內部有不同的教派和傳承法脈，有些人就以世俗的淺陋眼光去看待這些教派，在這樣的基礎上，以貪、瞋、癡為起因，相互之間進行爭論和誹謗。這些都是謗法或捨法。

佛陀在經中還講到另一種更細微的謗法，即認為八萬四千法門當中，有些法好，有些法不好，這樣的分別念，也叫作謗（捨）法。

那麼，應該如何看待各種不同的法門？八萬四千法門是不是同一個層次呢？層次是不一樣的，但層次的不同並不代表法的好壞。就像小乘的一切有部，雖然從層次的角度來說沒有密宗的法高，但有些人只能用這樣的法來度化，而不能以大圓滿等其他方法去度化。對於這些人而言，一切有部的法就是最殊勝的。為了適應每個人的根基，就需要各種各樣的法門，所以，對任何一種法，我們都不能輕視或誹謗。

這是比較細微也比較容易犯的謗法罪。

西藏有些學者，執持片面的門戶之見，喜歡議論自他教派的長短；漢地有些格魯巴、寧瑪巴的追隨者，也愛談論這種是非，這種人還不在少數。

現在幾乎每個城市的佛教徒都分成了好幾派，相互之間不能團結友愛，卻喜歡去比較各自上師的好壞、傳承的清淨與否……，很多人因此而受到不同程度的傷害，這就是謗法的罪過。所以上述這些行為是很危險的，我們絕對沒有必要去爭強好勝。

自己想修哪一個法就修哪一個法，無論是在顯宗或密宗，漢傳佛教或藏傳佛教，或者是寧瑪巴、格魯巴之間都可以作選擇，這是個人的自由。選擇的時候，還是需要先觀察，再修學。即使修不了其他的法，也絕不能對它們持有任何成見。

對所有佛法，我們都要有恭敬心；凡是修行人，就一定要團結。如果所有的修行人都團結起來，定能成辦廣大的弘法利生事業。反之，經常進行無意義的爭論，造成派系林立的局面，會使一些本來就很缺乏真實佛法的小城市，更難受到珍貴的佛教教育，這都是自己造作違緣的結果。這種糟糕的情況在漢地比較多。

我們一定要斷除這些壞習氣，雖說不一定要依止所有的上師，也不一定要修所有的法，自己選擇一個法就可以了，但必須對所有的佛法都有恭敬心，對所有的上師和出家人也應如此，這是作一個佛教徒的最基本的原則。

很多地方的人作不到這一點，這和他們沒有系統化地接受過這種珍貴的佛教教育有關。若沒有受過這樣的教育，就會以世俗的眼光去看佛法，而用世俗的眼光所能看到的，也是非常世俗的東西！

以上所講，是非常細微、十分危險、也極易造作的罪業，可是這些罪障是可以清淨的。以前法王如意寶廣弘淨土修法的時候，首先就要求我們通過簡單的金剛薩埵修法──念誦十萬遍的百字明，或念誦四十萬遍的金剛薩埵心咒「嗡班雜薩埵吽」，來斷除這些違緣。

斷除這兩個違緣是第一步，然後在違緣消失的前提下，再創造四個因素，即四個順緣。

敬錄自《懷業時語》講記  法王如意寶晉美彭措 著  益西彭措堪布 譯講

http://www.buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardID=20&ID=13879&page=1

乙二、修持有緣本尊法門、淨觀一切他宗：

切莫偏袒執著各宗派，

造下毀壞自他捨法業，

修持有緣本尊之法門，

淨觀一切他宗我心語。

千萬不要因偏袒執著各自宗派，而造下毀壞自他的捨法惡業。應善加修持與自己有緣的本尊法門，對於其他一切佛教宗派，應平等以清淨心觀之。這是我內心對你們的忠告。

此頌中「偏袒執著各宗派」是捨法之因；「毀壞自他」為捨法之果；「修持有緣本尊之法門、淨觀一切他宗」乃捨法之對治。或從應遮與應持的角度而言，前二句是大恩上師教誡我們應當遮止的邪行，後二句是教誡所應行持之行為。

以下先從教理上分析頌詞含義，再以大恩上師的傳記激勵道友，隨學上師平等護持一切聖教的行為。

首以教理分析頌詞含義：

切莫偏袒執著各宗派

1、捨法之因──偏執宗派

宗喀巴大師在《菩提道次第廣論》中說：「一切佛語或實或權，皆是開示成佛方便。有未解是義者，妄執一類為成佛方便，及執他類為成佛障礙，遂判好惡、應理非理，及大小乘，謂其菩薩須於是學、此不須學，執為應捨，遂成謗法。」本來一切佛所說的教法，無論直接或間接，唯一都是開示補特伽羅成佛的方便法。未能理解此意義之人，妄執一類佛法是成佛的方便，又執著其他一類佛法是成佛的障礙，於是便分別善妙與惡劣、應理與非理，以及對於大乘法與小乘法，認為菩薩對於此法必須修學，於彼法則不須修學，且執著彼法是應當捨棄之法，如此便造下謗法罪業。何言此乃「毀謗」？因為本來一切佛所說之法，皆是成佛之方便法門，然若認為有者是成佛之障礙，則是歪曲事實，應成毀謗。

由此可見，捨法、謗法之因即對於宗派的偏執，亦即以自己的邪分別，將本來平等是成佛方便的妙法，執為兩類：一類是成佛的方便，為應取之法；一類是成佛的障礙，乃應捨之法，如此即造捨法罪業。

比如，修習顯教者言：藏傳密教只是印度婆羅門的一種教法，不是成佛的法門。遂因心生厭惡而捨棄藏密，如此即成捨法；或習密之人，認為淨宗行人僅念一句阿彌陀佛是成佛的障礙，而非成佛之方便，遂捨棄之，如此亦成捨法；或者，如今諸多學密宗者，認為密法中唯格魯派的法最殊勝，寧瑪派的大圓滿根本不能成佛；或認為寧瑪派的大圓滿能夠成佛，格魯派的法都是劣法。如是以貪嗔煩惱執著一者善妙，一者惡劣；一者是成佛的方便，另一者是成佛的障礙，由此取一捨一，即是造作捨法罪業。

《遍攝一切研磨經》中說：「曼殊室利，若於如來所說聖語，於其一類起善妙想，於其一類起惡劣想，是為謗法。」

《大方廣總持經》中說：「佛言：彌勒！如汝所說，我從成道乃至涅槃，於其中間所言所說，皆悉真實，無有虛妄。若有愚人不解如來方便所說，而作是言：是法如是，是法不如是。毀謗正法及佛菩薩，我說是輩趣向地獄。」

《般若八千頌》說：「舍利子！若以捨法心云：『此法非為汝與吾等應學，因此法不應理，此法非能調伏，此法非本師之教，此法非佛說之語。』如是說已，自己捨法，令他人不起信，毀壞自他之心，擾亂自他之心……舍利子！吾不願聞彼人之名，況復與其相觸。」

造下毀壞自他捨法業

2、捨法之果──毀壞自他

毀壞他人：即以捨法、謗法而破壞聖教法，由此將挑壞無量眾生之法眼，令眾生不得解脫。毀壞自己：即以謗法、捨法的極重罪業，將感受極其痛苦難忍的異熟果與等流果。

《地藏十輪經》中說：「如是等人，名為毀謗佛正法者，亦為違逆三世諸佛，破三世佛一切法藏，焚燒斷滅，皆為灰燼，斷壞一切八支道，挑壞無量眾生法眼。」

以比喻而言，聖教法本為能將無量眾生救度至解脫彼岸的法船，若人將之毀壞，則無量眾生將因此沉於苦海不得救度，於無量劫中輾轉造業受苦。無量眾生之所以如是感受巨苦，皆與前者的謗法有關。從另一角度而言，許多劣性眾生將受此謗法罪業之染污，不明是非地隨聲附和，加入謗法行列，以致謗法罪業擴展蔓延。如是謗法之罪業若有體相，則盡虛空界亦無法容受，故須格外謹慎。因聖教法是無比殊勝、嚴厲之對境，若於其讚歎、隨喜、護持、宣揚，則於自他皆有大利，超勝一切世間善法之功德；相反，若捨棄、毀謗聖法，或隨喜謗法惡業，於一剎那間即會造下滔天罪業，毀壞自己與無量眾生的善根，其過患超過一切世間惡業之過患。

因為此問題極為關要，故以下尚須引教證說明。索達吉堪布在《密宗斷惑論》中曾翻譯許多殊勝的教證，下面再引其中的教證與公案闡述謗法之過患。

（1）毀謗密法之過患：

教證：

《空邊平等續》中說：「若於勝密之密法，何人捨棄並誹謗，則彼捨棄佛勝密，永時遠離解脫道。」

《智慧深圓續》中說：「心違密法造惡者，定墮地獄真可憫。」

《意護續》云：「若謗普賢密意法，乃至虛空之邊際，死後墮入金剛獄。」若有人毀謗普賢密意的密法，則此人乃至虛空窮盡之間，死後將於極漫長的時劫中墮入金剛地獄。

《眼珠續》云：「濁時眾生增盛煩惱及邪見，以嫉妒心捨棄佛法，尤其誹謗密法者，儘管此人已對輪迴生厭離心，趣入佛門並恆時修法，然以彼捨法罪，墮入無間地獄、金剛地獄等無邊惡道，受大苦楚。」

《文殊根本續》云：「此乃殊勝最妙法，勝者所供之法藏，世上若人捨此法，則彼墮入無間獄。」密法乃最殊勝微妙之法，是勝者佛陀所供養的無上法藏，世間若有人捨棄如是妙法，其人必定墮入無間地獄。

《金剛薩埵灌頂續》云：「曼殊室利，未來有諸惡業深重之有情，於此理不起深信……彼云：『此法非佛陀之說』，彼等損毀自他二眾，吾言彼等之人，定無密宗之成就也。」

《毗盧遮那菩提續》云：「將來諸未證心性而迷亂者，或云：『此法並非佛說之語，乃由臆造者所造。』秘密主，彼等愚人，將入二道，一為地獄，二為旁生。秘密主，吾言彼等無有稍許善根也。」

公案：

曾有一位精通顯宗的大格西，以前世業力所感，經常毀謗寧瑪派的大圓滿密法，且砸毀拉薩附近蓮花生大師等的密宗佛像，其與眷屬最終活活陷入地獄。五世達賴喇嘛經常引用此公案，且於《協慶加查佛教史》等許多史書中皆有記載。當年彼等陷入地獄之處，現今仍有遺跡。

以前，瓦蒙格西造論毀謗密法，後墮豺狼身。

（2）毀謗大乘之過患：

《大智度論》云：「毀呰般若波羅蜜，則為破十方諸佛一切智，一切智破故，則為破佛寶；破佛寶故，破法寶；破法寶故，破僧寶；破三寶故，破世間正見；破世間正見故，則為破四念處，乃至破一切種智法；破一切種智法故，則得無量無邊阿僧祇罪；得無量無邊阿僧祇罪已，則受無量無邊阿僧祇憂苦。」

比如，近代有人毀謗《楞嚴經》、《圓覺經》為非佛說、《大乘起信論》是後人所臆造，非為馬鳴菩薩所造等，凡此皆是毀謗大乘，罪過極為嚴重。

《入大乘論》云：「毀謗大乘法，決定趣惡道，此人受業報，實智之所說。生墮地獄中，大火熾燃身，焚燒甚苦痛，業報罪信爾。熾燃大鐵犁，具滿五百數，而耕其舌上，遍碎身苦惱。（有熊熊燃燒的巨大鐵犁，數目滿五百個，以此等熾燃鐵犁於謗法者的舌頭上耕作，謗法者全身悉皆為犁所碎而萬分苦惱。）若從地獄出，復受諸惡報，諸根常缺漏，永不聞法音。設使得聞者，復生於謗法，以謗法因緣，還墮於地獄。（如果從地獄中出來，以餘業影響，尚須感受許多惡報，諸根常有缺漏，無法聽到正法妙音。即使聽到，然以同行等流果所感，仍將造作謗法惡業，以謗法之因緣還將墮入地獄。）」

公案：

寶蓋燈佛的像法時代，有一快見王子出家學道，因曾貴為王子，故出家後仍有傲慢習氣。和尚傳講甚深空性法門時，其聞後反生邪見。和尚滅度後，快見謗言：「和尚無智，但知讚歎空性，我後世不欲見彼。」又說：「阿闍黎具足智慧辯才，願其生生世世成為我之善知識。」言畢後，便教弟子受持邪見。雖其守持戒律，然以毀謗般若、執持邪說，故命終後墮入阿鼻地獄，於八十億劫中感受無量巨苦。罪報窮盡後從地獄中脫離，轉生為貧賤者，五百生中癡聾瞎眼，一千二百生中常作下劣僕人。

漢傳佛教曾有過輝煌歷史，如盛唐時代曾出現十宗鼎盛之局面。漢地所盛行者，皆為大乘法門，若於學習藏傳佛教後，反而輕視、毀謗漢傳佛教，則十分顛倒。對於偉大的漢傳佛教，每位漢族佛弟子皆當平等地恭敬、頂戴、讚歎、護持，如此聖教方能弘揚、興盛。

（3）毀謗聲聞緣覺乘法之過患：

《地藏十輪經》云：「復有一類，於大乘法得微少信，實是愚癡，自謂聰敏，於我所說聲聞乘法、緣覺乘法毀呰誹謗，不聽眾生受持讀誦，下至一頌。如是等人，名為毀謗佛正法者，亦為違逆三世諸佛，破三世佛一切法藏，焚燒斷滅，皆為灰燼。斷壞一切八支聖道，挑壞無量眾生法眼。」

蕅益大師在《讚禮地藏菩薩懺願儀》中說：「嗚呼！大法久湮，人多謬解，執大謗小，舉世皆然。寧知地獄眾苦已隨其後，喑啞餘報，復更難窮。故我地藏慈尊，於大集會中，現聲聞相，而世尊廣歎勝德。蓋末世之中，駕言於大乘甚易，而躬行於僧行實難。寧知廢小談大，並其大而亦非，悟大用小，並其小而亦大。」大法久已湮沒，佛教徒每多錯解，執著大乘、毀謗小乘，舉世都是如此。豈知地獄眾苦已緊隨其後，喑啞之餘報更是難以窮盡。所以，我地藏慈尊在大集會中，顯現聲聞形相，而世尊廣大讚歎其殊勝功德。在末法時代，以大乘而誇誇其談十分容易，然欲真正實踐比丘的行為則著實困難。豈知廢棄小乘而高談大乘，則連其大乘亦不應理；證悟大乘而善用小乘，則連其小乘亦成大乘。

（4）若無極大密意，亦不應毀謗外道：

《毗盧遮那菩提續》云：「不能詆毀外道宗，若人詆毀外道者，遠離毗盧遮那因。」

《月燈經》云：「世上其餘外道者，不應於彼起嗔心，而應發起大悲心，此乃第一忍耐法。」

全知米滂仁波切於《大乘莊嚴經論》注釋中說：「如來教法──大乘經典之量沒有限定範圍，所以五明皆是以佛的善說對於諸菩薩宣講而安立的，諸菩薩如實住持之後，為了利益有情，在各個時代幻化為具足五種神通的仙人與大婆羅門等後，所宣說的也是無量。」

從釋迦佛的傳記中亦可了知，佛陀因地行菩薩道時，亦曾多次以外道婆羅門、仙人等形象度化眾生。是故，若無極大密意與必要，於外道亦不應毀謗。

（5）謗法罪超過五無間罪，不得解脫：

《般若八千頌》云：「何人若造五無間，不及相似謗佛法。」五無間罪是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血，以及破和合僧。若造此等罪業，死後無間即墮入無間地獄，然謗法罪之過患尤甚五無間罪。

續部中說：「何人偏執自宗派，輕易毀謗諸他宗，罪障之中最深重，彼人不得諸果德，死後墮獄受痛苦，此乃等同無間罪。」

《寶性論》云：「若由數近惡人故，具有惡心出佛血，殺父殺母殺羅漢，破壞最勝和合僧，若能思惟修法性，此人速疾從此脫，若人惡心謗聖法，此人焉能有解脫？」所以，若以惡心造下五無間罪，依靠思惟、修習法性尚能解脫，然以惡心毀謗聖教法，則必斷絕解脫。

密勒日巴尊者說：「佛法豈有好壞別，執著宗派即謗法，是為斬斷解脫根。」

（6）謗法是往生西方淨土最大的障礙：

阿彌陀佛四十八願中第十八願說：「我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心迴向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆、誹謗正法。」

大恩上師住世時，常苦心教誡我們，往生淨土最大的障礙，即毀謗正法。所以，凡欲求生西方淨土者，須時時謹慎防護，切莫以貪嗔煩惱造下謗法惡業。

以上已從因、果兩個角度解釋「應遮」。概言之，即須遠離一切偏執自宗、毀謗他宗的邪行。諸如此類邪思分別語言皆須禁止，心不作是意，口勿出是言。無垢光尊者在《三十忠告論》中說：「護持自宗破除他宗者，雖思辯論清除教法塵，依彼生起煩惱之因故，禁止自語即是吾忠告。」以下解釋「應持」之善行。

3、對治──修持有緣本尊法門、淨觀一切他宗

淨觀一切他宗我心語

首先分三方面解釋「淨觀一切他宗」：1、淨觀一切佛教宗派皆是諸佛引導眾生成佛之方便；2、淨觀一切佛教宗派皆為一補特伽羅成就二利之方便；3、淨觀一切大乘佛教諸宗的究竟密意無二。

（1）淨觀一切佛教宗派皆是諸佛引導眾生成佛之方便。

諸佛以大悲為體，其本願即引導眾生成就與彼同等的菩提果位。然以眾生之根機意樂有別，諸佛應機而接引，故為契合眾生根機所施設的教法，亦有八萬四千法蘊之別。因此，我們須以清淨心觀想此等法蘊，皆為諸佛從大圓覺海中流現之度生方便。

《普作續》云：「為調貪惑之對治，宣說二萬一千律；為調嗔惑之對治，宣說二萬一千經；為調癡惑之對治，宣說二萬一千論；為調三毒之對治，宣說二萬一千密。」

《勝樂金剛續》云：「眾生根基既無邊，如來幻化亦無邊，若於自宗不相同，即時不能作毀謗，應當發願將來知。」

《華嚴經》云：「善逝幻變既無量，為調伏一切有情眾，現示彼色形色等。」

（2）淨觀一切佛教宗派皆為一補特伽羅成就二利之方便。

以自利而言，若欲獲得斷證圓滿之佛果，即須斷盡一切過失、成滿一切功德，而諸佛任何一教法善說，即具斷除一分過失、成就一分功德的作用，故皆為令我等趣入斷證圓滿之方便。

以他利而言，大乘菩薩若欲真實利益三乘種性乃至無量根性的眾生，則須精通一切八萬四千法蘊，如是方能契合眾生根機而圓滿利他。是故，對於一切佛教宗派不但不應捨棄，且應發願通達，如是方能成就遍知果位。

（3）淨觀一切大乘佛教諸宗的究竟密意無二：

雖然大乘各大宗派暫時抉擇的方法、修行的儀軌等有所不同，然其究竟密意皆是一致，此乃因各派大師皆為同一化身之故。

以下引教證說明：

四世班禪大師：「大智成就蓮花生，化身具德燃燈尊，又化樂桑扎巴華（宗喀巴），我無其餘皈依境。」

《無偏佛教史》引述夏嘎措周讓卓的金剛語：「於前宏時期由釋迦佛授記之化身蓮花生大士照耀佛教明燈，後宏時期蓮師化現燃燈尊者，其化為具德上師樂桑扎巴等出世的無數化身。」

大智者土官在智慧品書當中說：「阿底峽尊者與無等達波瓦、法王宗喀巴都是蓮花生大士的化身。」

在《蓮師廣傳》中授記薩迦班智達是蓮花生大士的化身。

由以上教證可知，各派大師都是一體無二，且各派大師所抉擇的法要，究竟為同一密意。

全知剛夏讓卓爾說：「大手大圓中觀等，智者之前同密意，愚者對此捨法也。」

三世嘎瑪巴自生金剛說：「遠離戲論大中觀，遠離伺察大手印，此乃諸聚大圓滿。」

密勒日巴尊者在《勝樂金剛明釋》中說：「心性明空無別者，大手印謂無分別，大圓滿謂法界性，波羅蜜多謂空性。」

修持有緣本尊之法門

雖然無量法門皆為成就菩提之方便，然補特伽羅的緣份具眾多差異，故於淨觀一切他宗之前提下，尚須修持與自己有緣本尊之法門。

阿底峽尊者說：「不得毀謗諸正法，何法起信求彼法。」於外，須平等淨觀一切正法，不應毀謗；於己，則須於八萬四千法門中，尋求一起信之法門，一心專修。

比如，密勒日巴尊者最初依止寧瑪派上師，修持大圓滿，但根機與法不相應，後依止深具宿緣的上師瑪爾巴尊者，修學有緣的大手印法門而獲得成就。又如，慶哲王修的見歌中如是唱道：「我學的是薩迦教典，精通的卻是寧瑪密法，此前世因緣真稀奇；我修習的是密咒道果，證悟的卻是自現大圓滿，此前世因緣真稀奇；我祈禱的是瑜伽自在，卻唯有蓮師賜予加持，此前世因緣真稀奇。」

是故，趣入何種法門、修習哪個本尊，確與前世因緣密切相關。大恩上師教誡弟子，於己之修學，應當修持有緣的本尊法門。

以下再從大恩上師生平事蹟中，深入體會「淨觀一切他宗，平等護持聖教」之理：

大恩上師一貫平等護持佛教各大宗派。上師曾言：「時至末法，佛法本已極其衰微，故各宗派更應互相幫助，攜手共進，不應互相排斥打擊，如是佛法便會興盛，否則唯加速佛法滅亡而已。」

一九八九年，應第十世班禪大師的邀請，大恩上師在北京中國藏語系高級佛學院，對寧瑪、格魯、薩迦等各大教派的大德，傳授《定解寶燈論》為主的法要，且為彼等賜予甚深灌頂、修要與竅訣，聞者均受益匪淺。

此後，班禪大師又邀請上師同往扎什倫布寺。座談會上各派大德皆發表演講，讚歎自宗。最後，班禪大師請上師如意寶代表寧瑪派作一簡要開示。大恩上師引用眾多教證、理證，闡述各大教派所抉擇之究竟密意互不相違，當時，班禪大師高度讚歎上師乃「護教之聖者法王」。

在從拉薩回途中，大恩上師應邀前往噶舉派著名寺院哲貢寺。當時，於上師境界中，噶舉派大護法神──阿謝曲尊在烈火狂風之中，前來恭迎上師，餘者亦現見許多奇特徵相。

途中，上師立即造下阿謝曲尊護法神修法儀軌，且對哲貢寺僧眾說：「以後你們噶舉派，若能常念誦此儀軌，可令自宗佛法不斷興盛。」

大恩上師經過涅塘（此為阿底峽尊者當年來藏住過三年之地）時，有一群僧人迎請供齋。上師進餐時對眾人說：「昨晚我夢見仲敦巴尊者供齋予我，由此推測你們當中一定有仲敦巴尊者的化身，我應當求得加持。」飯後，上師起身請求摸頂，僧人們慌忙後退，惶恐羞怯。大恩上師至彼等面前，一一以頭恭敬觸手，彼等甚是畏懼，躬身九十度。是故，大恩上師確實由衷恭敬各大教派之成就者。

在學院，除寧瑪教法外，上師亦傳授餘派教法。

比如，於格魯派，上師曾傳授宗大師的《菩提道次第廣論》、《菩提道次第攝頌》，且多次傳授《三主要道論》，克主傑大師的《因明七部莊嚴論》等；於噶舉派，曾傳授《那洛六法引導》、《大手印引導文》以及密勒日巴傳記等；於薩迦派，曾傳授薩迦班智達的《量理寶藏論》、薩迦無著菩薩的《入行論注釋》與《三十七佛子行》；於覺囊派，曾傳授遍知多洛瓦的《寶性論注釋．善說日光》、《時輪金剛》的灌頂與注釋。為護持弘揚噶舉派教法，大恩上師特於五明佛學院開設噶舉班，委任齊美仁真大堪布對噶舉派弟子傳授噶舉派教法。

大恩上師一生普遍弘揚顯密教法，二十餘年中，曾傳授戒律、唯識、中觀、淨土、因果乘等無量法門。於戒律方面，傳講《戒律根本頌》、《戒律三百頌》、《一切有部毗奈耶頌》、《三戒論》、《沙彌五十頌》；於唯識方面，傳講《唯識二十頌》、《唯識三十頌》；於中觀方面，傳授龍樹菩薩的《中觀五論》、月稱菩薩的《入中論》；彌勒五論亦曾圓滿傳授；於淨土方面，傳講《無量壽經》、《阿彌陀經》、恰美仁波切的《極樂願文》、全知米滂仁波切的《淨土教言》等；於密宗甚深灌頂、續部、竅訣方面的傳講內容上已述訖。

一九九九年，大恩上師委託管家與索達吉堪布負責修建壇城上各大宗派的佛堂，平等供奉寧瑪、噶舉、格魯、薩迦等藏地大小宗派與漢地諸大成就者。由此可見，大恩上師平等護持一切聖教的偉大願力。

一九九五年，內外密因緣聚合，大恩上師示現重病。在成都國際大都會，著名專家教授經過多方治療，絲毫不見起色。雖然眾弟子一再祈請上師長久住世，然上師一直沈默不語。

一晚，上師在光明覺受顯現中，阿底峽尊者、仲敦巴尊者、全知米滂仁波切與羅珠上師現於眼前。阿底峽尊者緘默不語，唯以雙目慈悲注視上師。仲敦巴尊者說：「我等此次前來，主要是因阿底峽尊者倍加垂念你，不久以後的三月十日，大海洶湧之波濤便會中斷，善男子，其義明白否？」言畢，二大尊者遂消逝於明空無別之法界。

全知米滂仁波切威嚴端坐，以忿怒相猛利祈請蓮花生大士，遣除迷亂分別所現一切邪魔鬼神，隨後安住於清淨之壇城中，祝願大恩上師以禁行勝伏一切違緣，排除一切障礙，弘法利生事業究竟圓滿。祝願後亦化光而去。

羅珠上師則微笑說：「稀有善男子！汝當安住一切輪涅皆為大圓滿之境界中，出定後修持自他交換菩提心，如是一切顯現皆轉為順緣，安樂之明日，亦將從心中升起。」又宣說一些其他教言，隨後融入光明之中。

從此段傳記中亦可了知，諸佛菩薩不可能如凡夫般偏袒執著自他宗派。無偏弘揚一切聖教，實乃諸佛菩薩共同心願。是故，一佛出世，眾佛護持。

大恩上師在《願海精髓》中如是發願：

無垢聖教興盛常住世，無偏眾生享受勝利樂，

意中所願恆時唯有此，祈賜加持成辦聖諦語。

清淨無垢之聖教興盛，恆住於世間，一切眾生無偏享受殊勝之利樂，一切時中，我心中唯一祈願上師三寶賜予加持，成就聖諦之語。

我們亦應隨學上師，如是發誓：決不造下謗法重罪，決不毀謗諸佛正法，決不挑壞眾生法眼，決不斷滅三寶種性。生生世世發大乘之心，無偏弘揚如來聖教，平等皈依諸佛聖教法。

敬錄自《進入聖教之門 ─ 皈依》 堪布益西彭措仁波切 講授

http://www.buddhajnana.org/subject.php?tID=52&aID=158&show=a

三、認識皈依的對境

（一）為什麼要認識皈依的對境

認識皈依的對境很重要，皈依的對境認識清楚了，這樣的皈依才會是真實的皈依，之後的聞思修才可以進入平穩的軌道。

如果在最初皈依的時候沒有認識清楚，名義上說是皈依了佛、法、僧，但心裡仍然毀謗輕視佛法，或只皈依佛、法，不皈依僧伽；或皈依一部分的僧伽，排斥另一部分的僧伽，就會造成宗派爭執、捨法謗法，以及佛教團體之間互相排斥等等讓人痛心的現象。這種做法會導致失壞皈依戒，非但沒能得到佛法的利益，反而因這樣的惡業而感受惡趣的痛苦。

（二）皈依的對境是三寶的全體而不是部分

我們皈依的是十方三世的一切三寶，而不是其中某一個部分。

佛寶就是釋迦牟尼佛等十方三世諸佛的法身、報身和化身，一切佛都是我們所應皈依的導師。並不是只皈依一部分佛而捨棄另一部分佛，也不是只皈依化身而不皈依法身和報身。

所謂法寶，包括證法和教法兩部分，證法是戒律、禪定和智慧，教法是三藏十二部教典。無論是大乘法、小乘法、顯宗或密宗，只要是佛說的法都是我們同等皈依的對境，不能因為對一部分佛法很有信心，作了皈依，就把其餘的法當作邪法一樣看待。

所謂僧寶，以大乘的角度來講，一地以上的菩薩，只要一位就是僧寶，就像文殊菩薩、地藏王菩薩，以及維摩詰居士、魚籃觀音等；按大小乘共同具有的觀點，四位或四位以上的比丘或比丘尼所組成的僧團都稱為僧寶。不分時間、地域、何種教派、傳承，只要是僧伽，都一樣是皈依的對境，不能只皈依一部分的僧伽，而把修學不同法門的其他僧伽當成外道徒一樣看待。

因此我們皈依不是皈依一部分的佛寶、法寶和僧寶，而是對盡虛空遍法界的所有三寶都普作皈依。另外要注意的是，授皈依戒的師父，他所起的主要作用只是幫助你們獲得皈依的戒體，這一點務必要認識清楚。

（三）需全面、同等皈依的理由

1、不全面、同等地皈依會讓諸佛菩薩痛心

比如在一個世間大學當中有各類科系，有很多老師在傳授各種學問，而且有無數的學子在求學。作為一個對知識嚮往的人，看到這麼多的老師、教法和學生，心中必然產生一種喜悅與崇敬之情。而不會因為自己喜歡其中某一學科，而輕視、排斥其餘的學科。

而佛法的大學更是浩瀚無際，由於眾生有無數種根性和意樂（也就是興趣），所以佛陀示現出法報化三身，來作為眾生的導師。這些導師們所傳授的法門從淺到深，有無量無邊，適合各個層次的眾生進行學習，而學習不同法門的僧伽也呈現出各種不同的形式和境界。所有這一切都是三寶體性的表現，所以應當同等恭敬。我們的眼界不能太狹窄，不能以自己的分別念把本來就是一體，互相不可缺少的三寶割裂成自己的和別人的，隨意進行取捨，這樣只是毀壞佛教而已，我們不能做這種讓諸佛如來痛心的事。

2、不同等皈依會造下嚴重的罪業

如果我們有分別，必定是落在一邊，要麼皈依要麼不皈依，要麼恭敬要麼不恭敬，不是緣取就是捨棄。這樣如果把佛法僧三寶全體分成兩分，只對其中的一分皈依、恭敬、護持，那對另一分是什麼態度呢？可以斷定是不皈依、不恭敬、不護持，這是在造一種什麼性質的業呢？是不是緣著尊貴無上的三寶對境，造下最深重的、墮落惡趣的業呢？

比如對佛法的一部分執著是善妙，是成佛的助緣，而恭敬它、皈依它；對佛法的另一部分執著是不好的，是成佛的障礙，而輕視它、捨棄它，這種輕視、捨棄就是在造謗法業。同理，對佛寶、僧寶也這樣貪執一方、瞋恚一方，就是謗佛、謗僧。一方面說自己皈依三寶，另一方面又謗佛、謗法、謗僧，這樣有沒有皈依戒呢？必定沒有，反而是佛教的罪人。

3、如果皈依境全面、圓滿，就可以成為出生最殊勝功德的所依

我們看，一尊佛一個毛孔的功德，即使以佛自己盡虛空際宣說也宣說不完；對四句的聖法聽聞、讀誦的功德也沒辦法以分別心做衡量；一位聖僧安住慈心三昧的善根也是無量無邊。現在總集起來以十方三世所有的佛、法、僧作為皈依境，在這樣的功德大海前皈依、祈禱、供養、隨念功德，當然會產生出無量無邊的功德利益。所以有必要全面、同等地皈依，這是皈依時必須把握的關鍵。

4、不全面、同等皈依和普賢行願相違，不能成佛

如果希求成佛，必須要生起並且實踐普賢菩薩的大行和大願。普賢行願是怎麼樣的呢？其中說到「我隨一切如來學，修習普賢圓滿行，供養過去諸如來，及與現在十方佛，未來一切天人師，一切意樂皆圓滿。」這就是說要普遍供養十方三世一切佛陀。又說：「所有與我同行者，於一切處同集會，身口意業皆同等，一切行願同修學。」這是說要以十方的一切僧眾作為菩提道上的道友。「願持諸佛微妙法，光顯一切菩提行，究竟清淨普賢道，盡未來劫常修習。」這是說要護持、修習、弘揚一切諸佛的教法和證法。

所以，假如不同等皈依十方三世的所有三寶，就會成為生起普賢大願、修持普賢大願的嚴重障礙，也因此無法現前浩瀚無邊的佛果功德大海。

5、一切皈依境同一體性的緣故，需要同等皈依

從究竟上來說，皈依境就是聖眾相續當中的本體空性、自性光明、大悲周遍這三相無二無別的智慧。既然是同一體性，又怎麼能夠在這上面貪執一個，捨棄另一個呢？這不是自取迷亂嗎？

（四）同等皈依和專修並不矛盾

打個比方，在學校讀書，在某一階段裡，需要在某個班級當中，和幾十個同學共同跟隨幾個老師，學習某些特定的課程，並且在學習內容、次序的安排上都有一定的要求，不能錯亂、混雜，但是對於學校全部的老師、學生和有意義的課程還是都要同等恭敬。如果只重視自己班級的老師、同學和學科，而輕視，或者排斥另外的老師、同學和學科，這只能說明心量、智慧狹小，不具足一個學生應當具備的品德和素質。

同樣，我們修學佛法，在某一階段，需要對某種法專門修學，依止有緣的上師、修持有緣的本尊，這樣才能有所成就，但是從皈依方面來說，所有的三寶都同等是自己的皈依境。

往往有的修行人把暫時的專修專學顛倒地變成宗派偏執，只皈依自己法脈的上師、教法、僧眾，而輕視和排斥其他法脈的上師、教法、僧眾。打個比方，比如修學淨土，為了使自己的淨業精純，需要一心祈禱阿彌陀佛、讀誦研習淨土經論，持念阿彌陀佛名號，對於散亂難以攝心的凡夫來說，在最初階段這是極有必要的。但這不是叫我們片面皈依，上師阿彌陀佛的心願也不是這樣的，我們看阿彌陀佛是怎麼發願的，他發願：所有的眾生往生西方極樂世界後，都得到神通自在波羅蜜多，都能在一念頃前往百千佛剎當中，供養無量的諸佛，這條願不成就，就不成佛。所以上師阿彌陀佛也是加持我們能做到同等供養恭敬十方諸佛。

而且在「淨土五經」之一的《普賢行願品》當中說，往生獲得授記之後，經過無數百千萬億那由他劫，普遍在十方不可說不可說的世界，以自己的智慧力，隨眾生心而為利益。怎麼利益呢？就是隨順眾生的根機、意樂，宣說不同的法門，應當以小乘法度化就對他說小乘法，應當以大乘法度化就對他說大乘法，應當以密宗、顯宗、禪宗、天台宗、華嚴宗、中觀宗、唯識宗等等的聖法度化，都會相應地傳授。比如一個人要立志做大醫王，但是他不能包容一切醫藥而捨棄一部分醫藥，將來碰到需要以這些醫藥治療的疾病，他以什麼來醫治呢？這樣不是和他的願望相違嗎？所以我們現在一開始就要皈依一切法寶，將來才可以用一切正法來度化不同的眾生。