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---- 往生論註講記 (一) ─ 益西彭措法師 講授 (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardid=3&id=28609)
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-- 往生論註講記 (一) ─ 益西彭措法師 講授
無量壽經優婆提舍願生偈註 卷上
婆藪槃頭菩薩 造
魏永寧寺北天竺沙門菩提流支 譯論
魏西河石壁谷玄中寺沙門曇鸞 註解
益西彭措法師 講授
首先介紹本論的造者和註者：
論主婆藪槃頭菩薩譯為天親（新譯世親），北印度人，出生在佛滅度後九百年左右。在家排行第二，兄長是無著菩薩。天親菩薩一開始入小乘薩婆多部出家。他博學多聞，遍通經論，神才俊朗，無人能比。曾經為小乘法撰造了五百部論。但他不信大乘，發表言論，毀謗大乘。
兄長無著菩薩憐憫他，就派使者對他說：「我現在病很重，你快來見一面。」天親菩薩就動身來見兄長。無著菩薩對他說：「我有很重的心病，而且是為了你的緣故。你不信大乘，常常毀謗，以這個惡業一定墮入惡道。我現在為你愁苦不堪，恐怕不久人世了。」
天親菩薩聽後驚慌恐怖，就請兄長為他講解大乘，跟隨學習。他聽後全部通達，深自懺悔以往毀謗大乘的罪業，想割下舌頭來謝罪。無著菩薩說：「即使你割一千條舌頭，也滅不了謗法的罪。能用舌頭謗大乘，也就能用舌頭宣揚大乘而滅罪業。」
以後天親菩薩專門造大乘論，一共造了五百部。天親菩薩所造的論，文義精妙。凡是見聞的人都深深信服。印度和其他地方無論學大乘、學小乘，都以天親菩薩的論作為法本。在佛教史上有「千部論主」的美譽。雖然天親菩薩示現居於凡夫地，他的真實身分實際是不可思議的大菩薩。
接下來介紹註者曇鸞大師。他是南北朝時期的高僧，山西雁門人。少年出家，童貞入道。後來讀《大集論》發心為經作註解，寫到一半得了氣病，不得不停筆治療。由這次生病經歷，他感嘆人命脆危，旦夕無常，想先求得長生不死的法門，再來弘揚佛法。
這樣他就到江南拜訪陶弘景，請求仙術。陶弘景傳授他十卷仙經。他得了之後非常高興，動身返回北方。途經洛陽時，遇到印度三藏菩提流支，他問流支三藏：「佛門中有沒有長生法門可以超過仙經？」三藏說：「此方哪有長生不死的法？即使能長壽，不過暫時不死，終究要生死流轉，不值一提。真正長生之法，佛家才有。」
三藏把《十六觀經》授給他，說：「學此法門，就不再流轉六道，不再有禍福成敗、榮辱得失，壽命以恒沙劫數也無法計量，這是我金仙釋迦佛的長生法門。」
曇鸞大師聽了大喜，當即燒毀仙經。從此專修淨土觀。他自行化他，廣弘淨土法門，教化了無數眾生。東魏皇帝對他極為推崇，敕予「神鸞」的稱號。南朝梁武帝也對他推崇備至，天天向他所在的方向遙拜，尊為「北方肉身菩薩」。
一天晚上，曇鸞大師屋中出現一位梵僧，對他說：「我是龍樹，久居淨土，因為你勤修淨業，特來相見。」大師知道自己往生的時日已到，就集合徒眾，教誡說：「地獄諸苦，不可不懼。九品淨業，不可不修。」弟子們高聲唱佛。大師自己向西念佛，頂禮往生。當時，數百位弟子都見空中有幡花幢蓋從西而來，天樂盈空，久久才息。
【謹案龍樹菩薩十住毗婆沙云，菩薩求阿毗跋致，有二種道。一者難行道。二者易行道。難行道者，謂於五濁之世，於無佛時，求阿毗跋致為難。此難乃有多途。粗言五三，以示義意。】
按照龍樹菩薩《十住毗婆沙論》所說，菩薩求不退轉有兩種道：一是難行道，二是易行道。難行道是說在五濁惡世無佛住世的時期，求不退轉很難。這種難有很多方面，這裡粗略說幾個方面來顯示難的意思。
【一者外道相善，亂菩薩法。二者聲聞自利，障大慈悲。三者無賴惡人，破他勝德。四者顛倒善果，能壞梵行。五者唯是自力，無他力持。】
第一、佛的正法中，小乘有無常、無我、寂滅法印，大乘有「一實相印」，只要依照佛法修行，就能證得聖果。外道卻不是這樣，顛倒迷惑，具有邪見，所說的只是相似善法，不是真實。行者沒有智慧辨別，一旦誤入外道法中，就成為修道的大障。
第二、只求自了的聲聞發心障礙大慈悲。「大慈悲」就是誓願給予一切眾生暫時和究竟安樂的大慈心，以及誓欲拔除一切眾生粗細諸苦的大悲心，這是大乘道的根本。如果心裡生起只求自己解脫的想法，就是從菩薩道中退墮。
第三、惡人見人修道，不但不成人之美，反而詆毀，製造障礙。
第四、人天果報不是無漏善果，暫時享樂，又墮入苦中，因此是顛倒。梵行就是清淨行，淺說是離欲之行，深說是涅槃之行。行者追求世間享樂等善果，就會失壞梵行。
第五、單憑自力修持，沒有他力攝持。
前四種難是指容易落入凡夫、外道和小乘中，第五種是說進入大乘道修行，只憑自力，沒有佛力攝持，因此是難。
【如斯等事，觸目皆是。譬如陸路，步行則苦。】
像這一類的事處處可見。就像瘸了腳在陸地的路上步行，一天走不過幾里，非常辛苦。比喻行大乘道時有很多內外障緣，讓人難以進步。
【易行道者，謂但以信佛因緣，願生淨土。乘佛願力，便得往生彼清淨土。佛力住持，即入大乘正定之聚。正定，即是阿毗跋致。譬如水路，乘船則樂。】
易行道，是說只憑對佛生信的因緣，發願往生淨土，得佛願力攝持，就決定往生淨土。而一生到淨土，以佛力住持，當即入在大乘正定聚中。正定就是不退轉。這就像水路乘船，借船的力量，須臾就到達千里，所以安樂。
「信佛因緣」是說一個「信」字；「願生淨土」是說一個「願」字；「但以」是說僅憑這信、願二因。「乘佛願力」是顯示他力。「便得」到「入大乘正定之聚」之間，顯示這是得不退轉的易行道。也就是自身具足信願，就能仗佛力往生，而一往生就入不退地。所以是凡夫易行的道。
【此無量壽經優婆提舍，蓋上衍之極致，不退之風航者也。】
這部《無量壽經優婆提舍》正是要使行者對阿彌陀佛生信，發起往生的誓願，之後實修五念門，登入不退地，所以是大乘法的極致，得不退轉的順風航船。上衍就是大乘法。
【無量壽，是安樂淨土如來別號。釋迦牟尼佛在王舍城，及舍衛國，於大眾之中，說無量壽佛莊嚴功德。即以佛名號為經體。】
「無量壽」，是安樂淨土如來的特別名號。釋迦佛在王舍城、舍衛國兩地，為大眾演說無量壽佛的莊嚴功德，因此就以彼佛無量壽的名號作為經體。
佛在王舍城演說《無量壽經》和《觀無量壽經》，在舍衛國演說《阿彌陀經》，合稱淨土三經。論名中的「無量壽經」四字，總的指淨土三經。
【後聖者婆藪槃頭菩薩，服膺如來大悲之教。傍經作願生偈。復造長行重釋。】
（「服膺」是牢記在心的意思。）
佛滅度後，有聖者婆藪槃頭菩薩出世，服膺如來大悲教法，依據佛的淨土經典造願生偈，又造長行文，對偈頌再作解釋。
【梵言優婆提舍，此間無正名相譯。若舉一隅，可名為論。所以無正名譯者，以此間本無佛故。如此間書，就孔子而稱經。餘人製作，皆名為子。國史國紀之徒，各別體例。】
梵語優婆提舍，我國沒有相應的名詞可以翻譯，如果從一個角度來翻譯，可稱為論。沒有名詞對應翻譯的原因是中國原本沒有佛法，像此方的著作就孔子所述稱為經，其他人的著作都稱為子。國史、國紀等類都各有各自的體裁。
【然佛所說十二部經中，有論議經，名優婆提舍。若復佛諸弟子解佛經教，與佛義相應者，佛亦許名優婆提舍。以入佛法相故。】
在佛說的十二部經中，論議經這一類，稱為優婆提舍。而且，佛弟子解釋佛的經教和佛所說的義理相應，佛也開許稱作優婆提舍，以所說入於佛法體相的緣故。
「入」指顯明佛經教法的體相，或者顯明佛語的密意，而能使學者的心無誤趣入。又可以說，菩薩造論為能入，佛的教法體相為所入，以無誤而入，稱為「優婆提舍」。
【此間云論，直是論議而已。豈得正譯彼名耶。又如女人，於子稱母，於兄云妹。如是等事，皆隨義各別。若但以女名，泛談母妹。乃不失女之大體，豈含尊卑之義乎。此所云論，亦復如是，是以仍存梵音，曰優婆提舍。】
此方所說的論，只有論議的意思，怎麼能真正譯出優婆提舍的涵義呢？比如女人，她的兒子稱她為母親，她的兄長叫她為妹妹。像這些都是隨不同意義，而有不同的名稱。如果只用「女人」的名字，來泛稱母親和妹妹，雖然不失女人這個大體，但哪裡含有尊卑的涵義呢？這裡所說的「論」也是如此（就是泛稱論，只有論議的意思，而沒有入佛法相、與佛經義相應等的涵義）。所以仍舊保存梵音，稱作「優婆提舍」。
【此論始終凡有二重。一是總說分。二是解義分。總說分者，前五言偈盡是。解義分者，論曰以下長行盡是。所以為二重者，有二義。偈以頌經，為總攝故。論以釋偈，為解義故。】
這部論總共有兩部分：一是總說分；二是解義分。總說分，就是前面所有的五言偈文；解義分，就是「論曰」以下所有的長行文。為什麼分兩部分？有兩個意思：以偈文頌出淨土經義，是為了總攝經文，就是以精簡的文字概括淨土諸經的要義；以長行論文解釋偈頌，是為了解出偈文的涵義。
【無量壽者，言無量壽如來，壽命長遠不可思量也。經者，常也。言安樂國土，佛及菩薩清淨莊嚴功德，國土清淨莊嚴功德，能與眾生作大饒益，可常行於世，故名曰經。優婆提舍，是佛論議經名。】
無量壽，是說阿彌陀佛的壽命極為長遠，無法用分別心思維衡量。經，是常的內涵。是說極樂淨土正報阿彌陀佛和菩薩大眾的清淨莊嚴功德，以及依報國土的清淨莊嚴功德，能給眾生作大利益（比如有具縛凡夫一生橫超生死、直登淨土，往生就入不退位、成就大乘如海功德、圓滿普賢行願等不可思議的功德之利。），由於淨土教法能給群生作大饒益，可以常時奉行於世間，因此稱為經。優婆提舍，是佛說論議經的名字。
【願，是欲樂義。生者，天親菩薩願生彼安樂淨土如來淨華中生，故曰願生。偈，是句數義，以五言句略頌佛經，故名為偈。】
願，是欲樂的意思。生，是說天親菩薩願往生西方安樂淨土，在如來清淨蓮花中生，因此說願生。偈，是句數的意思（也就是以四句為一偈）。用五言的句子，把佛經要義概括地頌出來，因此稱為偈。
【譯婆藪云天，譯槃頭言親。此人字天親，事在付法藏經。菩薩者，若具存梵音，應言菩提薩埵。菩提者，是佛道名。薩埵，或云眾生，或云勇健。求佛道眾生，有勇猛健志，故名菩提薩埵。今但言菩薩，譯者略耳。造，亦作也。庶因人重法，故云某造。】
「婆藪」譯為「天」，「槃頭」譯為「親」，本論的作者名為天親，具體事蹟記載於《付法藏經》。「菩薩」，完整的梵音，應該叫菩提薩埵。「菩提」是佛道的名稱，「薩埵」或者稱眾生，或者叫勇健。求佛道的眾生有勇猛堅固的志願，因此稱為菩提薩埵。現在只說菩薩，是譯師省略了。造，也就是作。因為說某部論是大菩薩所造，受持者就會尊重這部法，所以要說某某造。
【是故言無量壽經優婆提舍願生偈，婆藪槃頭菩薩造。解論名目竟。】
解釋論的名義完畢。
【△偈中分為五念門。如下長行所釋。第一行四句偈，含有三念門。上三句是禮拜讚歎門。下一句是作願門。】
本論的偈文總共二十四行，每一行四句。全篇分為五念門：禮拜門、讚歎門、作願門、觀察門、迴向門。按照長行的解釋來劃分：第一行四句偈，含有三念門，其中「世尊我一心，歸命盡十方，無礙光如來」這三句是禮拜、讚歎門，「願生安樂國」一句是作願門。
【第二行論主自述，我依佛經造論，與佛教相應，所服有宗。何故云此。為成優婆提舍名故，亦是成上三門，起下二門，所以次之說。】
第二行——「我依修多羅，真實功德相，說願偈總持，與佛教相應」，這是論主自述：「我依佛經造論，與佛的教義相應」，這是表明自心依止世尊言教，宗奉佛語。為什麼說這一偈？這是為成就優婆提舍名字的緣故，也是成就上三門、發起下二門，所以在其次宣說。
【從第三行，盡二十三行，是觀察門。末後一行，是迴向門。分偈章門竟。】
從第三行開始，到二十三行結束，是說五念門中核心的觀察門。最後一行，是迴向門。以上對全部偈文分章完畢。
世尊我一心，歸命盡十方，
無礙光如來，願生安樂國。
注釋次第：先解「世尊」，再解「我一心」，再解「歸命盡十方無礙光如來」，最後解「願生安樂國」。
【世尊者，諸佛通號。論智，則義無不達。語斷，則習氣無餘。智斷具足，能利世間，為世尊重，故曰世尊。】
佛有別名，有通號。釋迦、藥師等是別名，如來、應供等是通號。「世尊」是諸佛的通號。從智德上講，一切義無不了達；從斷德上講，佛沒有了任何習氣。也就是佛對事、理、性、相無不了達，煩惱、所知二障的習氣永斷，以圓滿智德和斷德的緣故，能利益一切世間；以自他二利究竟的緣故，成為世間最為尊重，所以敬稱為「世尊」。
【此言意歸釋迦如來。何以得知。下句言我依修多羅，天親菩薩在釋迦如來像法之中，順釋迦如來經教，所以願生。願生有宗，故知此言歸於釋迦。若謂此意遍告諸佛，亦復無嫌。】
這句「世尊」，論主稱呼的是釋迦如來。怎麼知道呢？下句說「我依修多羅」，表明天親菩薩處在釋迦如來像法期，奉行佛的經教，所以願生安樂國土。他的願生是遵奉釋迦言教，由此知道「世尊」稱呼的是釋迦佛。如果說這是天親菩薩遍告諸佛，也沒有不可以。
以下說明造論先啟白世尊的原因。
【夫菩薩歸佛，如孝子之歸父母，忠臣之歸君後。動靜非己，出沒必由。知恩報德，理宜先啟。】
菩薩歸向佛，就像孝子歸向父母，忠臣歸
【又所願不輕，若如來不加威神，將何以達。乞加神力，所以仰告。】
而且所願的是往生安樂國土，事關重大，如果如來不以威神加被，怎麼能實現？乞求佛神力加持自心，所以仰告。
再者，所願的是造論開顯淨土修行的門徑，闡明淨土的功德莊嚴，如果如來威神不加持自心，怎麼能做到所說契合佛心呢？為求得佛力加持，所以仰告。
【我一心者，天親菩薩自督之詞。言念無礙光如來，願生安樂，心心相續，無他想間雜。】
「我一心」，是天親菩薩督促自己說：我念無礙光如來、願生安樂國土，心心相續，心中只有此念，沒有其他想間雜。
「一心」，是不二的心。一心才能感通如來，所以天親菩薩一心歸命彌陀、求願往生。一心的內涵有二：一、「相續」；二、「純一」。「相續」是念念不斷，「純一」是不雜其他想。
【問曰，佛法中無我，此中何以稱我。答曰，言我有三根本。一是邪見語。二是自大語。三是流布語。今言我者，天親菩薩自指之言，用流布語，非邪見自大也。】
有人問：佛法中講無我，天親菩薩怎麼還稱「我」呢？
回答：說「我」有三個根本，就是有三大類：一是邪見語，本來無我，以邪見執我而說我；二是自大語，以我慢而說我；三是流布語，就是隨順世間名言，假稱為我。天親菩薩說「我」，是自指的話，用的是流布語，不是邪見和自大語。
眾生實際只是色、受、想、行、識五蘊假合，真實觀察時，只有多種不同體性的法，隨緣念念生滅的法，全無常、一、自在的我，但凡夫恒時執「我」、說「我」，就是邪見語。不但執著有「我」，心還緣著「我」相貌好、財富多等生起高慢，口裡說「我如何如何」，就是自大語。為引導世間趣向佛法，隨順世間而說「我」，是流布語。天親菩薩用「我」代表「自己」，用的是流布語。
【歸命盡十方無礙光如來者。歸命，即是禮拜門。盡十方無礙光如來，即是讚歎門。】
接著解釋「歸命盡十方，無礙光如來」。「歸命」是五念門中的第一門禮拜門。「盡十方無礙光如來」是第二門讚歎門。
【何以知歸命是禮拜。龍樹菩薩造阿彌陀如來讚中，或言稽首禮，或言我歸命，或言歸命禮。此論長行中，亦言修五念門。五念門中，禮拜是一。天親菩薩既願往生，豈容不禮。故知歸命即是禮拜。】
怎麼知道「歸命」是禮拜呢？第一、在龍樹菩薩造的《阿彌陀如來讚》中，或者說「稽首禮」，或者說「我歸命」，或者說「歸命禮」，都是禮佛的意思。第二、在本論的長行文中也說修五念門，而禮拜就是五念門中的一門。天親菩薩既然誓願往生，怎麼會不禮佛呢？由以上兩個原因知道歸命就是禮拜。
【然禮拜但是恭敬，不必歸命。歸命必是禮拜。若以此推，歸命為重。偈申己心，宜言歸命。論解偈義，泛談禮拜。彼此相成，於義彌顯。】
但禮拜只是恭敬，不一定是歸命。（五體投地是恭敬，但不等於有歸命的心。）而歸命一定是禮拜。（既然命都託付了，當然是禮拜。）這樣作衡量，歸命要更殷重。偈頌是申明自己的發心，應當說「歸命」。後面的論文解釋偈義，也就寬泛地說為「禮拜」。兩者彼此成立，法義就更為明顯。
【何以知盡十方無礙光如來是讚歎門。下長行中言，云何讚歎門。謂稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故。】
怎麼知道「盡十方無礙光如來」是讚歎門呢？在後面的長行文中說：什麼是讚歎門？就是口稱阿彌陀如來的名號，如阿彌陀如來的光明智相，如阿彌陀名號的真實義，欲求如實修行而獲得相應的緣故。
「光明智相」也就是彌陀名號的真實義，名號表詮的就是光明無礙的功德相。佛光既遍照十方，無所障礙，那一定照在我心上，只要我一心稱念，就能與佛相應。因此說「欲如實修行相應故」。
【依舍衛國所說無量壽經，佛解阿彌陀如來名號。何故號阿彌陀。彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號阿彌陀。又彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。】
依據釋迦佛在舍衛國說的《阿彌陀經》，釋迦佛解釋彌陀名號時說：為什麼極樂世界的佛名為阿彌陀？因為這尊佛的光明無有限量，遍照十方國土，沒有任何障礙，所以號「阿彌陀」。而且這尊佛的壽命和極樂人民的壽命，都是無量無邊阿僧祇劫，因此名為「阿彌陀」。
【問曰，若言無礙光如來光明無量，照十方國土無所障礙者。此間眾生，何以不蒙光照。光有所不照，豈非有礙耶。】
有人問：如果說無礙光如來光明無量，照十方國土沒有任何障礙，為什麼這裡的眾生沒有受到佛光照觸呢？無礙光如來的光明既然有所不照，不是還有障礙嗎？
【答曰，礙屬眾生，非光礙也。譬如日光周四天下，而盲者不見，非日光不周也。亦如密雲洪霔，而頑石不潤，非雨不洽也。】
答：障礙屬於眾生，不是無礙光如來的光明有障礙。譬如日光遍照四天下，但盲人見不到日光，這並非是日光不周遍。又比如從滿天烏雲中普降大雨，頑石裡卻沒有受到雨水的滋潤，這並不是雨水沒有周遍。所以，眾生不蒙佛光照觸，是自心有無明業障。
【若言一佛主領三千大千世界，是聲聞論中說。若言諸佛遍領十方無量無邊世界，是大乘論中說。天親菩薩今言盡十方無礙光如來，即是依彼如來名，如彼如來光明智相讚歎。故知此句是讚歎門。】
如果說「一佛主領一個三千大千世界」，這是小乘論中所說，而說「諸佛統領十方無量無邊世界」，這是大乘論中所說。天親菩薩現在說「盡十方無礙光如來」，就是依安樂國土如來的名號，如安樂國土如來的光明智相讚歎，因此知道這一句是讚歎門。
以上「歸命盡十方，無礙光如來」兩句解釋完畢。
音頻下載：
-- 發表時間：2011/8/28 上午 08:17:29
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諸位法友：
本專輯將陸續上傳 堪布益西彭措仁波切所講授的《往生論註講記》，此為堪布仁波切正在講授中之課程，目前已至第五課。已有之各課講記將盡快上傳，其後即跟隨堪布仁波切授課之進度，於上師講授後盡快發布。
願廣大法友能夠共同學習此殊勝妙法，同生極樂國。阿彌陀佛！
-- 發表時間：2011/8/28 上午 08:18:37
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益西彭措法師簡介
益西彭措法師，一九七一年生於四川省阿壩州壤塘縣宗科鄉。
一九八六年前往色達喇榮五明佛學院，在法王如意寶晉美彭措勇列吉祥賢座下，得受眾多的顯密經續傳承和系統的實修竅訣引導。自從被法王如意寶任命為堪布（法師）之後，一直負責學院部分重要教學任務，培養藏族僧才長達九年。
一九九五年起遵從法王如意寶付囑，致力於漢僧教學，弘傳顯密法要至今。
二ＯＯ五年成立「顯密佛教交流中心」，對漢地為主的廣大佛友開始廣弘佛法。中心下設「顯密佛教教育功德會」，不斷推出精心設計、製作的佛法經論講記精美法本和音頻、視頻、3D動畫等光盤以供佛友學修。
二Ｏ一Ｏ年啟動「法王著作集」的譯傳工程，擬將法王如意寶晉美彭措勇列吉祥賢的顯密著作譯為漢文，並作弘傳。
多年來，法師以其獨特的講法風格深深吸引了廣大的佛友。諸多佛友在聞思中品嘗到佛法的甘露妙味，從而在相續中升起求法若渴的殊勝意樂，同時也找到了修行的希望。由此，法師的弘法事業也就一直不斷地在廣大之中日益增長廣大開來。
弘法的信念：法師在法王如意寶言傳身教的策勵之下，稟承上師的弘法精神，心中堅信：只有放下萬緣，一心向道，以純淨意樂將一生全然投注於佛法的學修和弘揚，才應當是佛子生命仍在呼吸的理由。
弘法的宗旨：法王如意寶曾說：佛法的基礎是守持淨戒，佛法的命根是聞思修行，佛法的結果是弘法利生。而團結和合是這一切的保證。所以，法師弘法的宗旨即是：團結和合，清淨戒律，聞思修行，弘法利生。
弘法的特色：法王如意寶曾強調：五濁惡世的這個時代，如果弘揚單獨一個法門，則會無形中導致其餘法門的隱沒，這樣佛法存在的基礎就不會穩固，最終會導致專門弘揚的那個法門也會受到削弱，而導致整體佛法的衰退。
因此，法師的弘法一直堅持這樣一個原則：團結天下一切佛友，尊重顯密一切宗派，護持釋尊一切教法。
同時，講法時，法師謹遵傳統，契合時代，深入人心，用傳承法脈的佛法銳利智慧，開啟無偏佛法的巨大轉心力量。精準嚴謹，邏輯嚴密，分析透徹而又不失生動活潑。
弘法的內容：其著作目前有六大系列：甘露妙法系列、般若文庫系列、彌勒五論系列、菩提道次第廣論系列、淨土文庫系列、法王著作譯傳系列。
弘法的方式方法：佛法是一切生命安樂的唯一源泉，經論竅訣是佛法學修的唯一所依，講經說法是弘揚佛法的唯一途徑。輕視佛法經論，將使得實修無法見效。所以，法師弘法的目的，就是想通過講經說法，使無量有緣佛友遵循聞思修的無亂次第，獲得一切應有的佛法成就。
為了輔助修行者盡快積聚好如理修行的因緣，解決聞思者、修法者求法困難和無門可入的問題，法師根據法王如意寶「顯密本圓融，愚執自他宗，聖法原一味，無偏應普弘」的教言，建立「顯密佛教交流中心」作為弘法中心，下設「顯密佛教教育功德會」作為弘法保障，開通「顯密佛網」作為弘法交流平臺，建立各地顯密學會「修心班」、「淨土班」、「道次第班」、「般若班」、「般若講研班」作為長期系統專修專學的輔導對象，通過網絡同步授課、提供講記法本光盤等資料讓學員在當地共學，以及委派法師進行專門輔導等等，以多元化方式讓所有有緣者分享從釋迦佛代代相傳至今、傳承清淨可靠的佛法心要。
弘法的當前效應：經過這些年的悉心付出，與法師結上法緣的佛友紛紛反映：通過聞思修習法師講授的佛法之後，有的幸運地建立起了整體佛法的完整體系和道次第觀念，修行不再盲目；有的重新深入地認識了淨土法門的殊勝和關要，從而能夠收拾身心，放下萬緣，以淨土為歸；有的建立了一直欠缺的深刻的因果和皈依的觀念；還有的則是經過以理抉擇，共同研討，層層辨析，對於甚深般若的真實義，已經越來越明朗化，覺得能夠開始踏實地受持甚深般若意趣；有的對於慈氏彌勒菩薩的論典不斷深入，親切體會到廣大行派唯識和如來藏觀點的殊勝之處，獲得可喜定解；有的則有幸得到法師的密法引導，以上師瑜伽及大圓滿相關法門作為主修，日益相應和增上。
弘法的未來展望：目前，法師具備了越來越系統化多樣化的學習資料和成熟的弘法條件，越來越多的佛友通過各種途徑已經瞭解法師，從法師的傳法中品味到了想不到的激動的法喜。因此，我們相信，在這個資訊發達的時代，將會有更多的佛友加入進來，成為有緣人，廣大而深入地開啟和受用法師現有的和將出現的佛法寶藏，共創聞思修行的正大氣象。
顯密佛教交流中心
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-- 發表時間：2011/8/28 上午 08:19:02
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益西彭措法師
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-- 發表時間：2011/9/19 上午 03:35:17
-- 往生論註講記 (二)
【願生安樂國者，此一句是作願門。天親菩薩歸命之意也。其安樂義，具在下觀察門中。】
「願生安樂國」這一句是作願門。是天親菩薩自己表白歸命阿彌陀佛求生安樂國土的意願。其中安樂的涵義會在下面的觀察門中具體講到。
【問曰，大乘經論中，處處說眾生畢竟無生如虛空。云何天親菩薩言願生耶。】
有人問：大乘經論中，處處說「眾生畢竟無生如虛空」，天親菩薩怎麼還說「願生」呢？
【答曰，說眾生無生如虛空，有二種。一者如凡夫所謂實眾生。如凡夫所見實生死。此所見事，畢竟無所有。如龜毛，如虛空。二者謂諸法因緣生故，即是不生，無所有如虛空。】
首先解釋「實眾生」、「實生死」。「實」是實有，也就是真實可以得到。再說「眾生無生如虛空」這句話有兩層涵義。第一層，像凡夫認為的實眾生，凡夫所見的實生死，這樣的事畢竟無有。所謂畢竟無有，就是不但勝義實相中無有，連世俗現相中也無有。好比龜毛，不但實相中沒有龜毛，在凡夫的現相中也沒有龜毛，所以是畢竟無有。第二層，眾生只是一種緣起的現相，因緣不聚時沒有這個眾生相，因緣集聚時忽而顯現，雖然顯現，真實中了不可得，所以說「生即不生，無所有如虛空」。
這兩種「無」有差別，前者是說，不但勝義實相中，連凡夫的現相中也畢竟無有，所以用兩個比喻來說：「如龜毛，如虛空。」後者是因緣和合時，眾生心前有現相，但真實中不可得，所以只說一個「如虛空」。
再用比喻幫助大家理解。比如銀幕上顯現的一匹馬和這匹馬的生、死，眼識前是有這樣相，但這馬只是因緣和合而現的影像，真實中無所有，如同虛空。其次，所謂的實馬、實生死，是連凡夫心前也沒有的事。換句話說，凡夫心前現的是馬的影像，不是實有的馬，因此實有的馬像龜毛一樣畢竟無有。
以上講了「無生」的兩層涵義。
【天親菩薩所願生者，是因緣義。因緣義故，假名生。非如凡夫謂有實眾生實生死也。】
天親菩薩希求的「生」是因緣義，它的意思是「因緣和合而現淨土」。因為這是因緣義，所以得不到「生」的實體，所謂的「生」只是假名而已。所以天親菩薩說的是假名生，不是像凡夫認為的存在實眾生和實生死（凡夫以為眾生和生死是實有的，這叫「實」。實際尋求，了不可得，所以只是「假名」）。
以上這一問答很重要。一般人以沒有生為「無生」，以實有生為「生」，前者是斷見，後者是常見。這兩種見以前者為害更大。他認為既然無生，就沒有淨土、沒有往生，不必要發願求生。為救這種人，而設立這個問答。真正來說，「生即無生，無生即生」才是中道義。
再講講「往生淨土」的必要。雖然就實相來說，諸法空無所有，自體不可得。但按眾生心識的現相來說，只要能、所二取的習氣還沒有消盡，就有無欺的緣起，就有現相，而且有利益和損害，所以有必要捨穢土、取淨土。只要行者修集往生正因，在淨土的因緣成熟時，就會無欺現起淨土的清淨莊嚴，而成就大義。所以有必要發願求生。
以上對天親菩薩的「願生」作了解釋。
【問曰，依何義說往生。】
問：是依於什麼義而說往生呢？
【答曰，於此間假名人中，修五念門。前念與後念作因。穢土假名人，淨土假名人。不得決定一，不得決定異。前心後心，亦復如是。何以故。若一則無因果，若異則非相續，是義觀一異門論中委曲釋。】
回答：娑婆穢土這裡有個假名人，修持五念門，以前念作後念的因。穢土的假名人，淨土的假名人，不能說是一體，也不能說是異體。前心和後心也是如此。為什麼？如果前後是一體，那就沒有前滅後生，不能成立是因果。如果前後是異體，那兩者就是不同的兩個體，不能說是一個相續。這個道理在《觀一異門論》中有詳細解釋。《觀一異門論》就是龍樹菩薩《十二門論》的第六門「觀一異門」。
「假名」的意思是某個事物在真實中空無所有，只是一個假立的名字。比如眼前一根柱子，當你看到只是一堆微塵時，裡面哪裡有「一根柱子」呢？所以「柱子」只是假名，得不到事實。再想想所謂的「一個人」，當你只看到色、受、想、行、識這五類法時，哪裡有「一個人」呢？所以「人」也是假名，沒有事實，只是對五蘊的積聚假名為「人」。
像這樣假立為「人」的名字的五蘊現相，在聽受了淨土經教之後，修持五念門，以前念給後念作因，輾轉相續到了臨終，以此生最後一念為因，第二念就在西方蓮花中化生，以這個緣起義就說為「往生」。也就是，不是有個人從娑婆穢土遷移到了極樂淨土，而只是以前念穢土人的心為因，現起後念淨土人的現相。比如，在不觀察時銀幕上的人物看起來有往來，實際上只是一幕幕前後不同的影像，並沒有一個不變的人在往來。
以上回答了是依緣起義而說「往生」。註解中「修五念門，前念與後念作因」這一句點出了緣起義。
再說穢土人和淨土人的關係，不是一體，也不是異體。前心和後心也是如此。理由是「一體則無因果，異體則非相續」。意思是說，穢土人和淨土人是一體的話，要麼就只是穢土人，而沒有新生的淨土人；要麼就只是淨土人，而沒有能生的穢土人，這樣就失壞了能生、所生的因果義。如果兩者是不同的體，也安立不了淨土人從穢土人演變而來，不成立前後兩者是一個心相續。
前心和後心也是如此，如果是一體，就只有前心，或只有後心，不能成立能生、所生。如果是異體，那後心和前心就像張三的心和李四的心一樣，不是一個心相續。
【第一行三念門竟。】
偈文第一行講到的禮拜、讚歎、作願三念門解釋完畢。
【△次成優婆提舍名。又成上起下偈。】
接下來是成就優婆提舍名稱，而且成上起下的一偈。
我依修多羅，真實功德相，
說願偈總持，與佛教相應。
【此一行，云何成優婆提舍名，云何成上三門，起下二門。】
為什麼說這一行是成就「優婆提舍」的名稱，而且成立上三門、發起下二門呢？
【偈言，我依修多羅，與佛教相應。修多羅，是佛經名。我論佛經義，與經相應。以入佛法相故，得名優婆提舍。名成竟。】
這一偈說「我依修多羅，與佛教相應」，「修多羅」是佛經的名稱。這兩句是論主自述：「我論述佛經的要義，與佛的淨土經教相應。」由於論主所說入於佛法的真實相，因此得名為「優婆提舍」。以上是成就「優婆提舍」名稱。
「入佛法相故」是得名為優婆提舍的原因。佛在聖教法中施設種種名相，詮釋諸法的自相和共相，比如有漏、無漏、雜染、清淨、煩惱、菩提等。能夠正確無誤地簡擇而趣入佛法的真實相，就稱為「優婆提舍」。以本論來說，論主所說的五念門入於淨土教的真實法相，因此稱為「優婆提舍」。
【成上三門，起下二門。何所依，何故依，云何依。何所依者，依修多羅。何故依者，以如來即真實功德相故。云何依者，修五念門相應故。成上起下竟。】
再說這一行偈頌如何成立前三門，以及發起後二門。從這一行看出，它交待了本論的所依、依止的原因以及依止的方式。所依是修多羅，也就是佛經。依止的原因是經中說到的阿彌陀佛和佛所成就的淨土是真實功德相。依止的方式是修持禮拜、讚歎、作願、觀察、迴向五念門，來求得與佛的經教相應，與阿彌陀佛和極樂淨土相應。這就道出本論的宗趣是修五念門，與佛教相應。
所以，整部論要宣說的就是五念門。第一偈中說的「一心歸命」、「盡十方無礙光如來」和「願生安樂國」這三句，就是禮拜、讚歎、作願門。後面接著要說的是觀察、迴向兩門。所以，這一行偈子起到成上起下的作用。
【修多羅者，十二部經中直說者名修多羅，謂四阿含三藏等。三藏外大乘諸經，亦名修多羅。此中言依修多羅者，是三藏外大乘修多羅，非阿含等經也。】
什麼叫「修多羅」？十二部經中直接說的長行文，稱為修多羅，就是小乘四阿含、經律論三藏等。小乘三藏外的大乘經，也叫修多羅。這裡說的「依修多羅」，是指小乘三藏外的大乘經，不是阿含經等。
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-- 發表時間：2011/9/19 上午 03:47:08
-- 往生論註講記 (三)
【真實功德相者，有二種功德。一者從有漏心生，不順法性。所謂凡夫人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，是故名不實功德。】
接著解釋真實功德相。所謂的功德有兩種，一種是從有漏心出生，不順法性，也就是凡夫人天為主所造的各種善業，以及善業所感的人天果報，不論因還是果，都是顛倒的、虛偽的，因此稱為「不實功德」。
這裡「真實功德相」是指阿彌陀佛的功德或極樂淨土的功德。真實是相對不真實而言。先說不真實。「不順法性」就是不順於諸法無我的空性。凡夫行善，求的是自己的利樂，這樣隨我見而轉，發起造作，就是從有漏心而生。「顛倒」是不順法性，無我執著有我，無我所執為有我所等等。「虛偽」就是得不到任何實義。也就是所現的果報純一是苦性，如果得到的是人天的欲樂或者定樂，這是壞苦性，終歸壞滅，轉入苦苦；而得到不苦不樂的捨受，也是行苦性，終究在遇緣時引發苦苦、壞苦。三界實際無真實安樂可得，因此是虛偽。
【二者從菩薩智慧清淨業起莊嚴佛事，依法性入清淨相，是法不顛倒，不虛偽，名為真實功德。】
這裡的菩薩是指阿彌陀佛的因地——法藏菩薩。「智慧」就是照見真如實相的智慧，實相是第一義空，空有不二的空。「清淨業」簡別於有漏業，由於是以三輪體空的智慧攝持而起莊嚴佛事，所以是清淨業。比如布施時，不見有能施的我、所施的物和布施的作業，這樣三輪體空而行持，就是清淨業。也就是《金剛經》說的，以無我、無人、無眾生、無壽者四相，行一切善法，不著有，不住空，是為「清淨」。「起莊嚴佛事」就是勇猛精進地以自心的萬德來莊嚴所建的佛土。
「依法性入清淨相」，就是莊嚴佛土時，依於法性而顯現國土的清淨相。
這裡要知道，山河大地等的器世界顯現是由阿賴耶中含藏的器世界習氣在成熟時似現的器世界相，這不是外在有什麼獨立的器世界，而只是像夢中顯現的山河大地等一樣。像這樣有器世界的現相，並且對它有耽著期間，就不顯現清淨剎土而只現三界穢土。那麼，怎麼入於清淨相呢？要點是「依法性」。也就是，首先知道現前淨土的障礙是有器世界顯現的相，認為這是有獨立的自相，並生起耽著。因此要消除器世界的相以及對它的耽著，由心安住於無相真如，就能成就具足無量莊嚴的淨土。這在彌勒菩薩的《辨法法性論》裡說：「共器界識真如性轉依。」（就是好像是共同顯現的器世界相分真如性轉依。）這裡說的法性是指遠離一切能所二取虛妄相的真如。在證入真如之後，開始轉依現前淨土的清淨相，或者說開始從法身理體中顯現淨土的清淨相，這叫做「依法性入清淨相」。
這樣由法身理體流現的國土功德莊嚴，不顛倒、不虛偽，因此叫做「真實功德」。
【云何不顛倒。依法性，順二諦故。云何不虛偽。攝眾生入畢竟淨故。】
《智度論》說：「佛法有二諦，一者世俗，二者第一義諦。為世諦故，說有眾生。為第一義諦故，說眾生無所有。」所以「二諦」就是指空有。「有」指一切清淨和不清淨的現相，「空」是現相當體空無自性。這樣的空、有本來不二。空，是即有之空。有，是即空之有。比如，正現的水月當體是空性，並不是水月的相之外有空；正空的同時有水月的相，並不是在空外有水月，所以水月的空和現並不是兩個。萬法上的現和空都是這樣。
「依法性」就是通達萬法無自性。「順二諦」，《維摩詰經》裡有一頌是很好的表達：「雖知諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化於群生。」還有《無量壽經》上阿彌陀佛開示成就佛剎的一偈：「了諸法如幻，佛國猶夢響，恒發誓莊嚴，當成微妙土。（唐譯）」像這樣了達諸法如同夢幻、谷響，雖了知沒有眾生、沒有國土，仍然攝取淨土、教化眾生；雖有種種妙相，即相離相。像這樣，不住有、不著空，就是順於二諦。這個「順於二諦」就是遠離空、有二邊，契合中道的意思。總之，為什麼說淨土所成就的功德不顛倒呢？因為這是依法性、順二諦的緣故。
接下來解釋：為什麼極樂淨土的功德是不虛偽？原因是極樂淨土能攝持眾生的心入於畢竟清淨。極樂淨土種種的清淨功德，都能攝持眾生的心入於清淨，最終寂滅由人、法二執所起的一切客塵垢染，證入平等無為法身。所以極樂淨土賜予眾生的是真實之利，因此是「不虛偽」。
【說願偈總持，與佛教相應者。持，名不散不失，總，名以少攝多。偈，言五言句數。願，名欲樂往生。說，謂說諸偈論。總而言之，說所願生偈，總持佛經，與佛教相應。相應者，譬如函蓋相稱也。】
接著解釋「說願偈總持，與佛教相應」。「持」是攝持法義，不使散落、丟失。「總」是以精簡的文字歸攝眾多義理。「偈」是五字一句的偈子。「願」是希求往生。「說」是演說偈文和長行論文。
總的來說，論主說願生偈是以精簡的文字總攝淨土諸經要義，與佛經相應。「相應」的意思，是像盒子和蓋子相稱，盒子有多大，蓋子也多大，正好符合，就是相稱。意思是，本論攝持的義理與佛經相合。
觀彼世界相，勝過三界道。
【此已下，是第四觀察門。此門中分為二別。一者觀察器世間莊嚴成就。二者觀察眾生世間莊嚴成就。此句已下，至願生彼阿彌陀佛國，是觀器世間莊嚴成就。觀器世間中，復分為十七別，至文當目。】
這以下二十二頌屬於第四門——觀察門。這一門分為兩類：第一、觀察器世間莊嚴成就；第二、觀察眾生世間莊嚴成就，也就是觀察西方淨土器情兩種莊嚴成就。從本句以下到「願生彼阿彌陀佛國」之間，是觀察器世間莊嚴成就，這又分十七種差別，在講相應的論文時會標出科目。
【此二句，即是第一事，名為觀察莊嚴清淨功德成就。此清淨是總相。】
「觀彼世界相，勝過三界道」這兩句是說器世間十七種莊嚴中的第一種，名為「觀察莊嚴清淨功德成就」。這裡說的「清淨」是極樂淨土器世間功德的總相。後面量功德、性功德、形相功德等十六種是清淨的差別相。總相是十六種別相的共相，十六種別相是總相的差別。也就是說，極樂淨土器世間的種種功德相，共同以「清淨」為相；「清淨」二字展開，就是十六種所攝的種種清淨相。
【佛本所以起此莊嚴清淨功德者。見三界是虛偽相，是輪轉相，是無窮相。如蚇蠖循環，如蠶繭自縛。哀哉眾生，締此三界，顛倒不淨。欲置眾生於不虛偽處，於不輪轉處，於不無窮處，得畢竟安樂大清淨處，是故起此清淨莊嚴功德也。】
阿彌陀佛在因地時為什麼發願成就國土的清淨功德呢？原因是以慧眼普見三界唯一是虛偽相、輪轉相、無窮相，如屈伸蟲般循環不已，像蠶一樣作繭自縛，當時生起大悲愍心：可憐的眾生！長劫被繫縛在顛倒不淨的三界中。由此立誓要把眾生安置在不虛偽處、不輪轉處、不無窮處，得畢竟安樂大清淨處。以此緣故，興起國土的清淨功德。
以上從「見三界」到「如蠶繭自縛」，是以智慧見三界純一苦相。「哀哉」以下一句是菩薩見苦生悲。「欲置」以下一句是由悲發願，欲安置眾生於畢竟安樂大清淨處。「是故」是結成發起國土「清淨」功德。
這裡說的「虛偽相」，《辨法法性論》中說：「實無而現故，以是為虛妄。」就像迷夢中的現相，實際沒有，唯一以迷亂力而現，三界的器情萬相都是本無而現，正現時也了不可得，這就是虛偽的意思。
再說「輪轉相」，如同水車的輪子上下輪轉，眾生被煩惱和業的力量驅使，在三界不停地上下轉生，沒有一剎那的安穩寂靜，這就是輪轉苦相。
「無窮相」就是生死流轉無休無止的苦相。「無窮」源於因果相生，循環不斷。譬如從種子生果，果中又含有種子，種子又生果，像這樣，眾生以我執起惑造業，感召三界蘊身。受報時，又以我執起惑造業，取後面的三界蘊身，導致流轉無窮。《寶鬘論》說：「乃至有蘊執，於彼起我執，有我執造業，從業復受生。」總之，沒有引生無我空慧之間，惑業苦就會循環不斷，造成無窮的流轉。
「蚇蠖循環」：蚇蠖是一種蟲子，行走時先彎曲身體，再伸直前進一步；再彎曲，再進一步。「彎曲後伸進，伸進後又彎曲」表示循環。循環，就是循著圓環轉一周，又回到原點，和「輪迴」是一個意思。「輪迴」就是像水車的輪子轉到高處後，又跌回低處，又往上轉，又跌回，周而復始，循環不已。三界中的苦樂、禍福，都是循環之相。為什麼是這樣呢？因為在沒有見到實相之前，眾生的心始終在善惡、苦樂兩極中來回打轉。享受時放縱造業，福盡墮入苦趣。受苦時希求離苦，又回心向善。等以善業力升到善趣後，又忘乎所以，福一盡又墮回惡趣。這樣高下變易，苦樂轉換，就是循環。
以佛教的觀念，世間的一切是循環的相，這和現代人直線式的看法不同。現代人認為世間會變得越來越美好，當然這只是愚癡的想法。
「蠶繭自縛」，就是蠶從自己口中吐出的絲，一圈一圈地纏在自己身上，把自己困在繭中。「從口中吐絲繫縛自己」，比喻眾生從心中吐出一絲絲的煩惱和業，這每一絲都是三界受生的因。可憐眾生顛倒無明，念念不斷地起惑造業，自己從心裡吐出有漏業的絲，一絲絲作成無數個三界的蠶繭，把自己困在裡面，長劫不得解脫。
「哀哉眾生，締此三界，顛倒不淨」。這是法藏菩薩見眾生繫縛三界，受大苦惱，生起很大的哀愍心。「締」是打上牢固的結，解不開。「締此三界」就是眾生以惑業力被繫縛在三界中，無力解脫。「顛倒」指眾生不見諸法的真實相，見解、行為和結果都是顛倒的。「不淨」是指煩惱、業、生這三種雜染。打個比方，夢裡見一塊金子，這是本無而見為有，因此是顛倒見。源於這樣的顛倒見，對本無的金子生起貪著的心，是煩惱雜染。為求到金子，起身、語、意的造業，是業雜染。得到金子後吃喝享樂，是生雜染。從始至終，都只是顛倒習氣的變現，唯一是雜染的體性。三界從因到果的相就是這樣由顛倒心變現的迷夢般的雜染相，沒有絲毫清淨可得。
以這個原因，法藏菩薩發起成就國土清淨的總誓願。誓欲把眾生從虛偽相、輪轉相、無窮相的三界中救拔出來，安置在不虛偽處，不輪轉處、不無窮處，得畢竟安樂大清淨處。
三界中暫時乍現的安樂，後來都破滅，落入苦中，得不到任何堅實的果，所以是虛偽。不虛偽就是國土中的一切安樂都永遠不壞不退，而且輾轉增上，最終最細的遷流苦也畢竟遠離，獲得常、樂、我、淨的大涅槃果。其次，「不輪轉處」就是一入彌陀涅槃國，就永離三界的輪轉，苦樂的交替，惑、業、苦的循環。「不無窮處」，就是一入國土，無窮的生死流轉從此永斷。「畢竟安樂大清淨處」，就是不同於三界暫時乍現的有漏安樂，入於西方淨土，能得到究竟的無漏安樂，永離惑、業、苦三雜染，叫做「大清淨處」。
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-- 發表時間：2011/10/27 上午 04:55:21
-- 往生論註講記 (四)
下面解釋「成就」二字的涵義。
【成就者，言此清淨不可破壞，不可污染。非如三界，是污染相，是破壞相也。】
「此清淨」，就是國土的清淨總相，也就是國土性、量、形色等的無量清淨差別相。「不可破壞、不可污染」是解釋清淨成就。「非如三界」一句是反顯。
一成永成，才是真正的成就。會變壞、會污染都不是成就。三界是煩惱和業造作的法，既是造作的法，就都歸於破壞，有情的根身有生老病死，器界有成住壞空，都是破壞相。而極樂國土是如來法身智慧所現，所以「無衰無變，建立常然」。也就是一經現起之後，就永遠沒有衰弱、變壞。這就是一成永成，叫做「成就」。
密部《大乘密嚴經》說：「佛已超過彼，而依密嚴住。極樂莊嚴國，世尊無量壽。」（密教說的密嚴淨土，就是極樂世界。大日如來，就是阿彌陀佛。）這部經有一句話說到：「密嚴淨土，超諸佛國。如無為性，不同微塵。」（《密嚴經疏》裡解釋：密嚴淨土如同法性土，遠離無常的過失，以這個原因說它如無為性。這個淨土唯一是清淨如來藏心所現，因此不是微塵所成。）三界由眾生的惑業所成，因緣相續時，由微塵積聚成世界，因緣消散時，世界又破滅為微塵，因此是破壞相。
再者，有福德力維持時，現前清淨；福德消盡時，又變現污穢，所以是污染相。這是從觀待上解釋污染，也就是相對於下下，上上為清淨，上上的清淨會轉成污染，所以是可污染。就有漏的體性來說，三界是純一雜染，無有清淨，這是從總體上說三界是污染相。
但是極樂淨土顯現的一切清淨相都是如來法身智慧所現，不同於眾生惑業所成，所以永無破壞、永無污染，是為真實成就。以下對二十多種功德說的「成就」都應當如是理解。
【觀者，觀察也。彼者，彼安樂國也。世界相者，彼安樂世界清淨相也。其相別在下。】
這是解釋「觀彼世界相」一句。「觀」是以自己的心發起觀察；「彼」是指彼阿彌陀佛成就的安樂國土；「世界相」指彼安樂世界國土中的清淨相。清淨相的各類差別，比如國土的體、量、形相、妙色等方面的清淨相，將在後文具體解釋。
以下解釋「勝過三界道」一句。先解釋道，再解釋三界，再解釋勝過。
一、解釋道
【勝過三界道。道者，通也。以如此因，得如此果。以如此果，酬如此因。通因至果，通果酬因，故名為道。】
道是能通的意思。就像道路能從此地通往彼地。以如此的因感得如此的果，以如此的果酬報如此的因。由因通到果上，所通的果是回報因，因此名為道。比如為了求取現世五欲的快樂，造作惡業，由此就趣入惡趣，受火燒、飢餓、役使等的苦報，就是惡趣道。為求取來世的五欲之樂或者禪定之樂而造作善業，由此就生在人、天，獲得受用五欲或禪定喜樂等的果報，就是善趣道。
三界的道並不是在外面有什麼道，而是自己的心如何起惑造業，就如何變現苦樂果報，這樣的果正是酬報原有的業因。因上的業行能通到三界的果報，而所得的果報正是酬報因上的所行，所以比喻為「道」。
二、解釋三界。其中有二：（一）分說三界差別；（二）總明三界體性。先說三界差別。
【三界者。一是欲界，所謂六欲天，四天下人，畜生，餓鬼，地獄等是也。二是色界，所謂初禪，二禪，三禪，四禪天等是也。三是無色界，所謂空處，識處，無所有處，非想非非想處天等是也。】
三界就是欲、色、無色三界，是有情流轉的處所。先說欲界，有上下兩層。上層是六欲天（四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。）下層是須彌山下四洲人類，以及畜生、餓鬼、地獄。無論上、下，都有對外五塵的貪欲，特別有男女的淫欲，所以稱為欲界。其中福德多的，超勝人類，享受天報，但一樣有對外五塵的貪欲，有男女的淫欲。往下，欲越重，罪越重，就越往下墮，以地獄為最苦。貪欲漸輕，就生在人道中。
其次是遠離五欲，以定力化生色界。隨定力淺深，住在初禪、二禪、三禪、四禪天中。由於不起心向外貪著五欲，能攝心住定，所以不同於散亂欲界，住在色界中。
第三，能不著在色身相上，以定力化生無色界。以定力淺深，又有空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處四重天。
（二）總明三界體性
【此三界，蓋是生死凡夫流轉之暗宅，雖復苦樂小殊，修短暫異。統而觀之，莫非有漏。】
以上的三界就是生死凡夫流轉的暗宅。「宅」是住處的意思。「暗」指不出現見諸法真實性的光明，下至地獄上至天界，眾生都處在無明愚暗中，不見無我空性。雖然在三界的上下處所，苦樂稍有差別，壽命暫時有長短的差異，但總體上觀察都是有漏的體性。也就是說，三界是惑業力感召的果報，無論感受什麼，都是苦的自性。苦受是苦苦；樂受是壞苦，享受過後就變壞成苦苦；捨受是行苦，成為引起後來一切苦的前因。
【倚伏相乘，循環無際。雜生觸受，四倒長拘。且因且果，虛偽相襲。】
「倚伏」，《老子》裡面說：「禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。」意思是說禍患過後就有福出生，享福過後又有禍降臨。「乘」是隨逐的意思。「倚伏相乘」就是禍後面跟隨福，福後面連著禍。「循環」，就是榮辱禍福，周而復始。「無際」，就是生死輪轉在沒有對治之前就不會停息，無休無止。
「觸、受」是十二緣起中的兩支，是前世造無明、行、因位識這兩支半，經愛、取滋潤所引的果報。「雜生」意思是眾生因中造業很雜，有善有惡，果上生的觸和受也就很雜。凡夫剎那剎那就繫縛在各種各樣的觸、受當中，無力擺脫。
「四倒」就是無常執為常，非樂執為樂，無我執為我，不淨執為淨，在見上完全是顛倒的。「長拘」就是長劫都困在這四種顛倒見中，脫不出來。三界眾生心心念念都處在常、樂、我、淨四顛倒中，由起伏不斷的顛倒分別，輾轉地起惑、造業，受無量生死。
「且因且果，虛偽相襲」：襲是承襲的意思。由因上虛偽，感果就虛偽，叫「虛偽相襲」。因上是我和我所的虛妄分別，以及由此所生的種種計較分別，這些就像夢中的分別，沒有真實義，都是虛妄的。以虛妄的分別為因，所現的三界器情現相，也像幻師幻變的幻馬等，或者夢中變現的美女等一樣，都是無而現的虛妄相。所以三界從因到果只是「虛偽相襲」。
三、解釋勝過。其中有三義：（一）明安樂淨土；（二）生死永斷故，而說勝過；（三）圓滿普賢行願故，而說勝過。
先明安樂淨土。
【安樂，是菩薩慈悲正觀之由生，如來神力本願之所建。】
安樂世界是法藏菩薩慈悲正觀中所出生，阿彌陀如來神力本願所建立。
淨土的因有兩個：慈悲和正觀。「慈悲」是給予眾生現前和究竟利樂的大慈心以及拔除眾生一切粗細諸苦的大悲心。「正觀」就是般若正觀，從了達諸法本來不生不滅而發生正觀。正是對邪而說，觀有生有滅是邪觀，觀不生不滅是正觀。總之是由悲智雙運而出生極樂淨土。
從果上說，極樂淨土是如來神力本願所建。「如來」指如來藏或法界、真如在福慧圓滿而現前清淨時的不可思議智慧身。「本願」就是因地所發建立淨土普渡眾生成佛的大誓願。「所建」，就是以如來法身為因，以因地本願為緣，在成佛時任運顯現極樂剎土無量無數的清淨相。
（二）生死永斷故，而說勝過
【胎卵濕生，緣茲高揖。業繫長維，從此永斷。】
這一句是讚歎安樂國土普渡眾生頓出生死的大用。「緣茲」，「茲」就是上面說的慈悲正觀所生、神力本願所建的西方淨土，「緣」是以淨土為極殊勝的增上緣。一往生淨土，就畢竟永離胎、卵、濕三種生。由於淨土天人從蓮花中化生，所以在四生中簡除化生，以胎、卵、濕代表一切三界受生。「高揖」，就是在很高的地方往下拱手行禮。「高」表示生在淨土，已經高高超出三界，「揖」表示永遠的告別。
「業繫長維」，就是由惑業苦連綿不斷所形成的生死長鏈。「繫」是繫縛。就像繩子把人繫綁在樹上，煩惱和業把眾生繫縛在三界中。繫縛的體性是結蘊相續，粗分上說，就是捨一個三有身，又取另一個身，輾轉相續；細分上說，就是五取蘊剎那剎那地相續。這樣的相續從無始輾轉而來，漫長無有邊際，所以是「長維」。「維」是連結的意思，就是一環扣一環，連環不斷。
「從此永斷」就是一往生淨土就永遠截斷惑業苦循環的生死長鏈。原因是：淨土的境緣極為清淨，有佛力加持極樂人民的心，不再起絲毫貪計我的妄念，不生煩惱、不造有漏業，因此就永遠截斷了生死流轉。
（三）圓滿普賢行願故，而說勝過
【續括之權，不待勸而彎弓。勞謙善讓，齊普賢而同德。】
這一句是說由往生西方自然能圓滿普賢行願。
「括」是箭的尾端。「續括」就是把箭的尾端頂住弓弦，一直往後拉。「權」是方便的意思。由「續括」能使箭發射出去，所以是放箭的方便，叫做「續括之權」。對應下一句的「彎弓」。「不待勸而彎弓」，表示不必等待他人勸發，自然就發心起行，行菩提道。這是說極樂淨土中所現的一切莊嚴，都有不可思議的加持作用，行者一入於這樣的國土，就自然引發道心，不必別人勸導，自然住在正念正觀中，自然行持菩提行。比如聽到鳥鳴叫時，自然引發悲心。得到佛光照觸，立即增益菩提心。聽到池水說無生法，當即生起般若正觀。身處在樓閣中，普見十方淨穢國土，自然發起斷惡行善之心以及悲心、菩提心等，從而趣向一切種智。
在善導大師的《般舟讚》裡，有多處文句顯示了這一點。比如：「寶鳥連聲奏天樂，一切見者起悲心。」「見樹聞波成法忍」「聽響聞音皆得悟」「禮佛一拜得無生」「念念時中常證悟，十地行願自然成。」
「勞謙善讓」總的是說無我相。雖有功勞，卻不居高；雖有善行，而不爭先。處處無我，就是勞謙善讓。由於無「我」，而能對一切普行禮敬、普行稱讚，乃至普行隨喜、恆順、隨學等，很快就成就與普賢菩薩同等的功德，因此是「齊普賢而同德」。這是彌陀本願第二十二願中所說「現前修習普賢之德」的成就。
正因為有速疾圓滿普賢行願的大用，普賢大士以身作則帶領華藏海會法身大士，一致回向往生極樂世界。普賢菩薩發願說：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。我既往生彼國已，現前成就此大願，一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界。」
【勝過三界，抑是近言。】
由此可知，偈文所說的「勝過三界」還只是就淺近處說。實際上，極樂淨土不可思議的功德妙力，只有佛的智慧才能徹底了知，即使十地菩薩憑自力也不能完全徹知。
究竟如虛空，廣大無邊際。
【此二句，名莊嚴量功德成就。】
這兩句名叫莊嚴量功德成就。也就是說明所成就的國土量的功德是怎樣的。
極樂世界有三類莊嚴——國土莊嚴、佛莊嚴、菩薩莊嚴。本論首先依次講述這三類莊嚴。（其中國土莊嚴有十七種，佛莊嚴有八種，菩薩莊嚴有四種，共二十九種），末後把三類莊嚴攝入一法句，也就是清淨句，所謂真實智慧無為法身。這是全論的總脈絡。
【佛本所以起此莊嚴量功德者。見三界狹小，墮陘陪陼。或宮觀迫迮。或土田逼隘。或志求路促。或山河隔障。或國界分部。有如此等種種拘局事。是故菩薩興此莊嚴量功德願。願我國土如虛空廣大無際。】
（陘：山脈中斷處。陪：重疊的土堆。陼：水中的小塊陸地。迫迮：逼迫狹窄。促：狹小。）
這一段講述了佛因地興起國土莊嚴量功德的因緣。也就是觀察到國土量的苦相，見到三界狹小，大地上有殘垣斷壁、有懸崖、有丘陵、有小島，或者宮殿樓觀逼迫狹窄，或者田地狹窄、道路狹小，或者有山河阻隔障礙，或者國家間分立疆域。有這樣的種種拘礙局限，因此興起莊嚴量功德的大願：願我成佛時，國土像虛空一樣廣大無邊。
以下解釋「究竟如虛空，廣大無邊際」一句。
【如虛空者，言來生者雖眾，猶若無也。廣大無際者，成上如虛空義。何故如虛空，以廣大無際故。】
「如虛空」，是說國土雖然來生者很多，但仍然像沒有人來一樣。以「廣大無際」的緣故，成立國土猶如虛空。也就是為什麼國土猶如虛空呢？因為國土廣大沒有邊際。
「際」是指十方中每一方的邊際。所謂國土有邊際，就是從國土中的某一點出發，往一個方向走，最終會走到邊上。而極樂國土不論往哪一方向延伸出去，都得不到邊際。以國土無邊際的緣故，不論來生者有多少，都始終如同虛空般開闊廣大。
這裡把「如虛空」解釋為國土空曠開闊，依據的是《無量壽經》裡講到的「所修佛國，開廓廣大」一句。對這個「如虛空」要這樣來理解，我們觀察：如果一個國土的量是有限的，那來生的人越多就越局促，超過了限量就不能再容納。但是極樂國土廣大沒有邊際，來生的人再多，國土也不出現任何擁擠的相。
比如大城市裡樓房密集，空間緊張，走出屋門，四周都被高樓遮擋，抬頭只見巴掌大的天空，就像生活在牢籠裡一樣。但極樂世界國土無邊無際，住在這樣的國土中，無論在某處，無論往哪個方向去看，都是無限開闊，這叫「廣大如虛空」。
【成就者，言十方眾生往生者，若已生，若今生，若當生，雖無量無邊，畢竟常如虛空，廣大無際，終無滿時。是故言究竟如虛空，廣大無邊際。】
「成就」是以上所發「國土量如虛空」的大願已經圓滿實現。也就是法藏菩薩成佛，依本願力從法身智慧中任運流現無邊際的國土，十方往生者，已經來生的、現在來生的、未來來生的，雖然無量無邊，但是極樂國土畢竟恆時如虛空一樣廣大無際，沒有被充滿的時候。因此說「究竟如虛空，廣大無邊際」。
漢譯吳譯《無量壽經》裡說：如果讓八方上下無數佛國中的無數諸天、人民、蜎飛蠕動都往生極樂國土，數量極多，不可計量，而佛國始終如一，不見有增多的相。
以上的「量功德莊嚴」，不但要對比穢土的狹小和淨土的廣大來作事相上的觀察，而且要攝事入理（這裡的理是理體、本體或法性的意思。「攝事入理」，就是種種事相都攝入理體。這樣做的好處就是在理上會引生很深的信解。）
那麼怎麼把事相攝入理體呢？這就要緊扣本論核心的句子：所謂佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴，入一法句，一法句就是清淨句，清淨句就是真實智慧無為法身。上面註解上講的「依法性入清淨相」說的是同一妙義。總之要認識到淨土的莊嚴事相唯一是阿彌陀如來的妙心所現，是法性所現。法性中沒有實有的東、南、西、北等方，當然更沒有任何一方的邊際。由於法性無有邊際，法性所現的極樂國土也就無有邊際。
【問曰，如維摩方丈，苞容有餘。何必國界無貲，乃稱廣大。】
「維摩方丈，苞容有餘」這一句出自《維摩詰經》。這部經記載，有一次維摩大士示現生病，佛派遣文殊菩薩前去問病，跟文殊菩薩一起去的有八千菩薩、五百聲聞和百千天人。維摩大士的居屋只有一丈見方。當時大士示現神變，須彌燈王佛就送來了三萬兩千個獅子座進入丈室，每個獅子座有八萬四千由旬，方丈室裡全部包容，沒有妨礙。「貲」是計算的意思。「國界無貲」就是國土的範圍不可計量。
這裡提一個問題：像維摩丈室，在一丈見方的小屋子裡能包容極為廣大的事物，為什麼一定要國界無量才稱為廣大呢？言外之意就是不要把「廣大」只理解成國土的範圍很廣大，在很小的空間裡一樣能呈現廣大。
【答曰，所言廣大，非必以畦畹為喻。但言如空，亦何累方丈。】
（「畦」是五十畝，「畹」是三十畝。）
回答：凡是說到「廣大」，不一定是五十畝對三十畝那樣的「廣大」。「廣大」有這樣兩種：一是相對於另一個法而說的廣大；二是絕待的廣大。比如，地球相對於一座城市是廣大，但放在銀河系裡，地球只是渺小的一點。所以地球的廣大只是相對而說的廣大。但這裡淨土的廣大只說到如虛空，因此超出了有限的數量，這不是相對安立的大、小範疇，而是絕待的廣大。
所以，從「如虛空」這三字看出極樂國土沒有大小的相可得，整個國土的量並不是落在數量中的狹小或廣大，它不是有具體範圍的定量的相。既然沒有相對的「狹」和「廣」的相，那就不用說什麼「在狹而廣」了。
「何累方丈」的「累」字可以作兩種解釋：一是煩勞，既然沒有大小的相可得，也就不必費口舌說什麼「在小而大」？二是妨礙，由本願力從無相法性中所現的淨土萬物，並沒有什麼固定的大小等量，所以不妨小中見大，在狹而廣。比如在一座樓閣裡可以普見十方無數剎土等等。
【又方丈之所苞容，在狹而廣。核論果報，豈若在廣而廣耶。】
這一句說的「果報」應當從眾生方面解釋。原因是阿彌陀佛因地的發願，是為眾生建立淨土，他見三界的量狹小、局促，就由悲心發願要成就如虛空般廣大無際的淨土來給眾生受用。所以廣大無際的淨土是指往生者現前安住的淨土。「方丈之所苞容，在狹而廣」，意思是說當時印度人見到的維摩丈室確實是一丈許的狹小屋子，只是維摩大士以神力使得裡面非常廣大，因此這是在狹而廣。但極樂世界是法藏菩薩成佛之時，隨本願從法身智慧中現出的廣大無際的國土，凡是往生的人都是生在這樣廣大的國土中。這不是生在一個狹小的國土裡，而這個狹小的國土裡能包容廣大。所以這是「在廣而廣」，果報更為殊勝。
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-- 發表時間：2011/10/27 上午 05:01:11
-- 往生論註講記 (五)
正道大慈悲，出世善根生。
【此二句，名莊嚴性功德成就。】
這兩句名為「莊嚴性功德成就」。所成就的是國土體性方面的功德。
【佛本何故起此莊嚴。見有國土，以愛欲故，則有欲界。以攀厭禪定故，則有色無色界。此三界皆是有漏邪道所生。長寢大夢，莫知悕出。是故興大悲心，願我成佛，以無上正見道，起清淨土，出於三界。】
這是說佛興起國土性功德莊嚴的因緣。佛在因地為什麼發起這一莊嚴呢？是見到有的國土，眾生以愛欲的緣故，就有欲界；以攀上厭下的心修習禪定的緣故，就有色界和無色界。由於見到三界都是有漏邪道所生，眾生就像在做長夜大夢，不知道尋求出離，因此發起廣大的悲心，發願說：願我成佛，以無上正見之道，起清淨剎土，超出三界。
注意「見有國土」以下到「莫知悕出」是講以智慧見到集諦和苦諦。「是故興大悲心」是由智慧見苦集為因緣，發起大悲，也就是「由智起悲」。「願我」一句是由悲心而發願。
什麼叫五欲？就是五種欲求的塵境，也就是外在的色聲香味觸五種欲塵。按「以愛欲故，則有欲界」這一句細緻觀察，就知道欲界的真相以及它的由來。現代人追求物質享受，實際就是追求外在五種欲塵，比如，屋子裡要有好的燈光、傢俱、地板，貼上好看的壁紙，再擺上幾盆花，這就是貪求色塵；房間裡常常噴一些香水，這是追求香塵；放放音樂，欣賞一下，就是貪求聲塵；喜歡坐沙發、睡在柔軟、舒適的床鋪上，就是貪求觸塵；還要吃一點水果、糕點，品嚐美味，就是貪求味塵。
這樣貪著求取外在的五種欲塵，以這種愛欲的緣故，就出現了欲界。當然欲界貪染最重的是異性，這是一大根本，所貪的也是這五樣欲塵。異性身體的形象、膚色、容貌，是色塵；發出的聲音，是聲塵；身上噴的香水，是香塵；身體的接觸，是觸塵。所謂的貪著異性，就是貪這幾樣東西。沒有這五塵，貪什麼呢？欲界中其他任何東西，也無非是這幾樣。如果追求現世的物質享受，造各種惡業，就墮在欲界中的惡趣；不貪求現世，求來世享受外在的五欲樂，做布施等善行，就生在欲界人天。所以說由貪愛外在五種欲塵引生的樂受，心向外求取欲塵，造種種業，就出現了欲界。
再講上界的色界和無色界。「攀厭禪定」是說色界、無色界的由來。「攀厭」就是觀察到五欲享受的利益微小、過患極大，享受一下很快就消失，而且重新落入苦受中，這樣就厭捨外在五欲所生的樂受而攀求內在禪定引生的喜樂，為此精進修持世間的禪定，以不動業轉生於上界。其中，又有厭捨初禪、攀求二禪，修定生在二禪天；或者厭捨三禪樂受，攀求四禪捨受，生在四禪天等等。
「此三界皆是有漏邪道所生」這一句是說由因而明見果的體性。由於因是有漏的邪道，所生的三界就是苦的體性。「有漏邪道」這四字點明了三界的起因不正，也一語道破了三界的體性鄙劣。為什麼說是有漏邪道呢？總的說一句，就是隨我見和貪愛而轉。具體分成三類來說：第一類、為「我」求取現世外在五欲的樂受而造作非福業，由此感召三惡趣果；第二類、為「我」求取來世外在五欲的樂受而造作福業，由此感召欲界人天的果；第三類、為「我」求取內在禪定的樂受或捨受而造作不動業，由此感召色界和無色界的果。像這些道都是受我執和貪愛的驅使，起煩惱造有漏業，因此都是有漏的邪道。說它邪，關鍵就是兩點：一、不明無我，妄執有我；二、不明三界是苦的自性，對欲、色、無色具有貪愛。以這我執和對三界的貪愛不能捨離，因此就「長寢大夢，莫知悕出」。也就是由厚重的無明而長劫做輪迴的大夢，不知道尋求出離。「長」，是指在不見邊際的劫數裡。「大夢」，是指三界唯一由虛妄分別變現，虛妄不實。眾生在迷而不知迷，在苦而不知苦，因此都不尋求出離。以上是法藏菩薩以大智慧明見三界因果的體性，徹見到三界唯一是苦的自性，是雜染的自性。
「是故興大悲心」：「是故」就是由於見到眾生常行有漏邪道，曠劫淪落於三界。「興大悲」就是油然生起誓欲把無量眾生救出三界的大悲心。如何實現這一目的呢？就是誓願成就佛果，以無上正見之道現起淨土，使眾生一生到這樣的淨土中，就頓時超出三界。
「無上正見」就是真正見到真如平等法性。「道」就是由此發起的無緣大悲。「果」是現起他受用淨土（「他受用淨土」就是一切眾生能托生其中、得到殊勝受用的清淨國土。區別於「自受用」。）。眾生只要生到這樣的淨土中，就必定遠離雜染，超出三界，這就是法藏立願的所求。
由此也就看出彌陀因地建立淨土的大慈悲心，看出彌陀本願他力救苦的特性。芸芸眾生單憑自力解脫生死有很大的難度，比如很少有人了達苦諦和空性，由於不了達苦諦，就生不起出離心；不了達空性，就生不起無我觀慧，因此就只有長劫轉生死輪。法藏菩薩見到眾生有長劫生死的大苦，因此興起廣大悲願，立誓以福慧莊嚴淨土，使無量眾生都能仗佛力往生淨土，頓超三界。以上就是佛因地莊嚴國土性功德的因緣。
以下解釋「莊嚴性功德」中的「性」字。依次從體、因、用三方面解釋。
第一、從體的方面解釋性。
【性是本義。言此淨土，隨順法性，不乖法本。事同華嚴經寶王如來性起義。】
「性」就是本性、法性或本源。對它可以說如來藏、法界、真如、圓覺、心地等種種異名。從體上解釋，「性功德成就」是說極樂淨土隨順法性，不背離法性本源，和《華嚴經》的寶王如來性起義相同。
比較穢土和淨土，在未轉依時，背離法性，以虛妄分別為所依，就現起器世界的山河大地等種種不淨的相，所以穢土以虛妄分別為體性，所謂「三界無別法，唯是一心作」就是這個意思。而轉依時，依真如法性，現起淨土妙相。也就是以圓證二無我的無分別智的妙力，獲得究竟轉依時，所有一切都現為圓覺或涅槃的自性，所以成就周遍虛空般的莊嚴淨土。本論說的「依法性入清淨相」也是這個意思。
所以，極樂淨土的無量莊嚴，唯是一法句——清淨智慧無為法身。《密嚴經》：「密嚴剎土是如來藏心所現」是說它。《金剛頂經》：「唯此佛剎，盡以金剛自性清淨所成」也是說它。善導大師《法事讚》：「極樂無為涅槃界」也是說它。《辨法法性論》：「涅槃法由法性安立」也是說它。都是同一鼻孔出氣的微妙章句。
第二、從因的方面解釋性。
【又言積習成性，指法藏菩薩集諸波羅蜜積習所成。】
「性」又是說「積習成性」（習是修習）。指安樂淨土是由法藏菩薩修集無量波羅蜜多的積習所成。
「波羅蜜」就是到彼岸，有從道上說，從果上說，道上說，是指能到涅槃彼岸的正因，果上說，是指已到涅槃彼岸的果德，這裡是從「能到彼岸」上說，「諸」是指布施等六度所攝的萬行。「集」是修集。「積習」就是在心中積集善業習氣。
總之，這是指法藏菩薩在無數劫中恆時修集布施、持戒、安忍、精進、靜慮、般若等無量無邊的波羅蜜多，以圓滿積集善根習氣，隨所發誓願而成就莊嚴國土。
【亦言性者，是聖種性。序法藏菩薩於世自在王佛所，悟無生法忍，爾時位名聖種性。於是性中，發四十八大願，修起此土，即曰安樂淨土。】
也可以把「性」說成是「聖種性」。初地以上的地位是「聖種性」。由於現見真如法性，已經生起決定趣入佛地的道，不再輪轉生死，因此是入於聖者種性。結合極樂淨土的起因來說，這要回溯到法藏菩薩在世自在王如來處，悟得無生法忍，當時的地位稱為「聖種性」。在聖種性中，發四十八大願，由修習而現起的淨土，就稱為「安樂淨土」。
無生法忍：《大智度論》說：「於無生滅諸法實相中，信受通達，無礙不退，是名無生忍。」「悟無生法忍是在什麼地位」有很多種說法，這裡應當是指初地以上。
註解裡「於是性中，發四十八大願，修起此土」這一句十分重要。是安住在照見實相的聖種性中發四十八願，也是安住這樣的聖種性中修起莊嚴淨土。一切都以悟無生法忍為根本。上面說的「以無上正見道，起清淨土」，《無量壽經》說的「住真實慧，莊嚴佛剎」，以及彌陀開示成就淨土的關鍵：「通達諸法門，一切空無我，專求淨佛土，必成如是剎」都是同一意味。通達一切空無我，就是住真實慧，也就是無上正見道，也就是悟無生法忍。是在這樣的聖種性中發大願，而且發願之後莊嚴淨土。這就點出了修起淨土的根本因就是無分別智，大願是助緣。所謂以願力和智慧莊嚴淨土，就是這個意思。
總之，彌陀因地證得無分別智，安住在無生無滅的實相中，在後得位發起四十八願，先以妙慧抉擇觀察作為先導，如是如是加行誓願莊嚴佛土，由先前學道加行誓願的勢力，果位中沒有往昔的戲論分別，而從佛心中如是變現。這樣修起的淨土就是具足無量莊嚴的極樂剎土。
【是彼因所得。果中說因，故名為性。】
由於極樂淨土是由這樣的因所成就，對這個果從它的根本因——聖種性來讚歎它的莊嚴，就稱為「性功德成就」。
也就是極樂淨土是安住聖種性中發願修起，是依現證實相的無分別智修習成就，因相極為殊勝圓滿，因此說「性功德成就」。
第三、從作用的方面解釋性。
【又言性是必然義，不改義。如海性一味，眾流入者必為一味，海味不隨彼改也。又如人身性不淨故，種種妙好色香美味，入身皆為不淨。安樂淨土，諸往生者，無不淨色，無不淨心。畢竟皆得清淨平等無為法身。以安樂國土清淨性成就故。】
「性」又是必然的意思，不改的意思。（這個必然是指加持上的必然，轉染成淨的必然，像鐵放入磁場就被磁化那樣的必然。）註解講道：就像大海的水性同一鹹味，凡是水流入大海，就必定成為一味，大海不會隨淡水流入而改變鹹味。又像人的身體是不淨的體性，種種妙好的色香美味入到體內都變成不淨（身體是由血、肉、屎、尿等三十六種不淨物積聚而成，任何色香美味進入體內，就變得污穢腥臭）。像這樣，由於安樂國土成就了清淨性，只要往生在裡面，身心就無不清淨，畢竟證得清淨平等無為法身。
「海性一味」，比喻安樂淨土一味清淨。「入海眾流」，比喻往入淨土的凡聖萬流。「入海必為一味」，比喻入於淨土，色、心就必然清淨，最終必然證得清淨平等無為法身。任何眾生進入極樂淨土，身、心都轉染成淨。也就是，以往在娑婆等穢土，色、聲等境不清淨，眼等六根不清淨，六識不清淨，而一經往生，不清淨的根、境、識頓時轉為清淨。初步是六根緣境，無不是緣清淨相、起清淨心。究竟是「都證得清淨平等無為法身」，所以彌陀淨土具有「一切皆成佛」的無上神力，讚歎彌陀願海為一乘悲願也是這個原因。
再逆序解釋「皆得清淨平等無為法身」。由於是過恆河沙數佛功德法的所依，因此稱為「法身」。本來具足，不由造作而成，是「無為」。不偏在有、無等的任何戲論邊，是「平等」。自性無染，以及遠離虛妄分別垢染，是「清淨」。消盡二取客塵，顯出本具法身，是「得」。一切成佛，是「皆」。再解釋「必然」：「無不淨色、無不淨心」是現前必然義，「畢竟皆得清淨平等無為法身」是究竟必然義。「安樂國土清淨性成就故」，是化染為淨這一必然的原因。
總之，極樂淨土能使往生者身心清淨，這種加持是必然的。以安樂國土的清淨性，必定使往生者身心轉為清淨，畢竟同證清淨平等無為法身，同成佛道。
以上講了極樂淨土的性功德成就，就體來說，是如來藏心所現；就因來說是修習無量波羅蜜多所成，又是依於無分別智發願修起。就作用說，能化染為淨，畢竟清淨，證得法身。這不同於穢土以虛妄分別為體，由雜業所感、依虛妄分別變現，以及輾轉現起惑、業、苦三種雜染，因此具足性功德成就。
以下正釋論文。先解「正道大慈悲」，再解「出世善根生」。
【正道大慈悲，出世善根生者，平等大道也。平等道所以名為正道者。平等是諸法體相。以諸法平等，故發心等。發心等，故道等。道等，故大慈悲等。大慈悲是佛道正因，故言正道大慈悲。】
「正道大慈悲，出世善根生」指的是平等大道。「正道」就是平等道。平等道稱為正道的原因是：平等是諸法遠離有無、高下、染淨等差別相的實相。《入佛境界經》說：「菩提者，名為平等，平等者，名為真如。乃至平等者，是入不二法門。」所以平等指的就是法性。平是不偏，等是不異（就是沒有前後的不同，以及此者彼者的差別相。）。法性不偏在有、無、染、淨等的戲論邊上，而且常恆如是，所以是平等。
以諸法本來平等的緣故，照見實相之後，對一切事物沒有偏執，就是發平等心。由發起平等心，就沒有愛憎取捨，語默動靜、順境逆境，無不平等，這就是行正直平等的道。由於行道平等，慈悲心就平等，不分親疏、高下，平等地對一切眾生施與安樂、拔除苦難。這樣的大慈悲就是佛道的正因，因此說「正道大慈悲」。
【慈悲有三緣。一者眾生緣，是小悲。二者法緣，是中悲。三者無緣，是大悲。大悲即出世善也。安樂淨土，從此大悲生故，故謂此大悲為淨土之根。故曰出世善根生。】
慈悲有三種緣：一、眾生緣，比如緣父母、妻子等的人我相，生起拔除其苦的悲心，是小悲；二、法緣，就是不見人我，只見因緣生的五蘊在惑業苦中循環，這樣生起拔除其苦的心，就是中悲；三、無緣，就是有情和法都無緣，但眾生無而顯現種種苦相，無緣而拔除其苦的心，就是大悲。這樣的大悲是出世的善。安樂淨土是從這樣的無緣悲出生，因此說大悲是淨土的根，所以說「出世善根生」。
再講一下三種悲的差別。比如見到窮苦的人飢寒交迫，發心解除他的飢寒之苦，這樣緣實有的眾生起悲心，就是眾生緣悲。見到實際沒有「人我」，只是念念不斷地由惑業生苦的蘊，見到這個在惑、業、苦中輾轉循環的苦蘊而生悲心，就是法緣悲。再進一步，雖然萬法本性空寂，但眾生像夢幻一樣在自相的迷亂中受苦，證得萬法體性空寂之後，無緣的同時而能利益眾生，這就是無緣的悲心。
所謂的出世，就是指無緣，凡是有所緣，都是世間。安樂淨土是由出世的無緣悲所生，也就是建立極樂淨土是源於悲心立願普渡眾生超出苦海，速疾成佛。由此發起大願並隨願力而現起，沒有悲心，根本不可能以一切功德莊嚴淨土，也不會最終現前極為勝妙的普渡眾生速成佛道的淨土，因此說「正道大慈悲，出世善根生」。
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-- 往生論註講記 (六)
淨光明滿足，如鏡日月輪。
【此二句，名莊嚴形相功德成就。】
這兩句名為「莊嚴形相功德成就」。「莊嚴形相」指國土以光明為形相。極樂淨土的一大莊嚴成就，就是光明周遍充滿。
【佛本所以起此莊嚴功德者。見日行四域，光不周三方。庭燎在宅，明不滿十仞（「一仞」相當於七、八尺）。以是故起滿淨光明願。如日月光輪，滿足自體。彼安樂淨土，雖復廣大無邊，清淨光明無不充塞。故曰淨光明滿足，如鏡日月輪。】
佛因地發起這一莊嚴功德的因緣，是見到當日輪運行在四大部洲時，光明只照耀一洲，而不能照耀其他三洲。殿堂裡的燈火，照明不滿七、八十尺的範圍。由於見到國土中的光明不滿足，就發起誓欲成就國土滿淨光明的大願。所謂滿淨光明，就是像日月光明遍滿自體那樣，雖然所成就的淨土極其廣大，無邊無際，而清淨光明無不充滿，絕沒有光明照耀不到的區域。因此說極樂國土「淨光明滿足，如鏡日月輪」（「明鏡」也以光明為相，屬於同類比喻。）。
當日輪繞須彌山運行到某一洲時，由於被須彌山擋住，光明照不到其他三方。日光和燈光不能遍照，顯示了穢土有光明不滿足的苦相。法藏菩薩見到這種苦相，就發願當來成佛的國土，光明遍滿一切處。總之，就像日月的一切處都是光明，在無邊的極樂淨土中周遍了光明。
再從細處解釋，極樂萬物，不論地水樹花，宮殿樓閣，都以光明為體。不像此方除了少數日、月等的發光體之外，山河大地、房屋、器具等都不會發光，極樂國土中，大地光明，池水光明，寶樹光明，樓觀光明，一切無不光明。
所以這是光明的國度。萬物的形相就是光明。光明中化現種種形、色，光明中顯現無量稀奇，光明互相映照、嚴飾，總體以光明為相。
最後攝事入理。這一國土光明遍滿的莊嚴，攝入一法句，也就是清淨句——真實智慧無為法身。遍界的光明唯一是如來藏心所現。
備諸珍寶性，具足妙莊嚴。
【此二句，名莊嚴種種事功德成就。】
淨土萬物具足種種莊嚴妙相。第一句講萬物的體性是珍寶性；「具足妙莊嚴」是說萬物不論形色、結構，不論局部或整體，不論單個或組合，都具足無量莊嚴。「種種事」就是種種現相，一葉一花，一池一樓，無不具足莊嚴，叫做「種種事功德成就」。
【佛本何故起此莊嚴。見有國土以泥土為宮飾，以木石為華觀。或雕金鏤玉，意願不充。或營備百千，具受辛苦。以此故興大悲心，願我成佛，必使珍寶具足，嚴麗自然，相忘於有餘，自得於佛道。】
佛因地為什麼興起這一莊嚴？是見到有的國土缺乏珍寶，只能用泥土築成宮殿，用木石建造樓觀；或者雕金鏤玉，意願不能充分實現（就是雖然精細製作，但達不到理想的效果，不能窮微極妙。）；或者種種器具不是自然就有，需要製備，受種種辛苦。以此緣故，興大悲心，發起大願：願我成佛時，國中萬物具足珍寶性，也就是萬物都由無量妙寶、無量妙香合成，莊嚴奇麗，自然而現，相忘於有餘，自得於佛道。
註解中的「以此」是承上啟下的詞，具體是：觀察到「國土缺少珍寶，泥土為宮飾，木石為華觀」，因而發願「國土珍寶具足」；又觀察到「雕金鏤玉，意願不充」，因此發願「萬物莊嚴奇麗」；以及觀察到「營備百千，具受辛苦」，因此發願「自然而現」。「自然」，就是淨土的寶性莊嚴不是由人工勞作，漸次製備而成，而是以佛本願為緣，從法身智慧中任運流現。比如七寶林樹是從彌陀無漏心中流出，並沒有最初生起和漸次生長的相，起的時候是同時頓起，不是造作而成，叫做「自然而現」（「自然」是非造作的意思。）。
「相忘於有餘，自得於佛道」，這是發願使國人無爭無求，自然得成佛道，這是種種事功德成就的作用。彌陀的悲願有兩點：一是願國土具足妙相，無所缺乏，自然就忘掉競爭、求取的心，不起生死業因；二是願淨土萬物具足莊嚴，在見色聞香的當下，自然修習菩提行，而成佛道。
《無量壽經》上說：假使我得成佛果，從地上到虛空，宮殿樓觀，池流花樹，國土所有萬物，都以無量雜寶、百千種香合成，嚴飾奇妙，超諸天人。其香普熏十方世界，菩薩聞者，都修佛行。
【此莊嚴事，縱使毗首羯磨，工稱妙絕，積思竭想，豈能取圖。】
這是讚歎淨土萬物的莊嚴微妙絕倫。它的莊嚴只能這樣說：即使帝釋的工藝之臣、忉利天最傑出的建築師——毗首羯磨，工藝稱得上絕妙，但他用盡心思，反覆思維，也無法畫出極樂世界一件東西的圖案，更不可能仿造出來。
如果把毗首羯磨帶到極樂世界去觀看，即使他長一千隻眼睛，也看不透極樂世界一件東西的微妙莊嚴，即使有一千個心，也無法設計方案、安排工序，再仿造出一個來。到這裡語言無法描述，分別心無法測度，鬼斧神工無可施展，更不用說人類的科技工藝。一切都無能為力了！
【性者，本義也。能生既淨，所生焉得不淨。故經言，隨其心淨則佛土淨。】
「備諸珍寶性」中的性是本性的意思。按這樣解釋很深，直指「珍寶」是自性中的珍寶性。《佛地經論》上有一段話說：淨土的果相如何呢？以最極自在的清淨識為相。也就是大宮殿最極自在，以佛的無漏心為體相。只是這清淨心的緣故，不是離心之外有珍寶等，是佛的清淨心如是變現眾寶等。所以這裡說的「能生」是指本性，從能流現的角度說。「所生」指國土的萬物莊嚴。「能生既淨，所生焉得不淨」，意思是本性既然是清淨，從本性所現的國土萬物怎麼不清淨呢？所以經上說「隨其心淨，則佛土淨」。
【是故言，備諸珍寶性，具足妙莊嚴。】
娑婆穢土是眾生的雜業所感，所以萬物以微塵為體。極樂淨土唯一是無漏清淨心所現，所以萬物是珍寶性，具足一切微妙莊嚴。注意，這裡說的「珍寶」只是以世間的珍寶權且作個比喻，實際不是世間金、銀、琉璃等寶，而是無法想像、無以言表的莊嚴妙相。
無垢光焰熾，明淨曜世間。
【此二句，名莊嚴妙色功德成就。】
這兩句是說佛國萬物的妙色功德成就。色有形色和顯色兩種，長短方圓是形色，青黃赤白是顯色，這裡說極樂萬物有無垢、熾盛的光輝，因此是顯色。
【佛本何故起此莊嚴。見有國土優劣不同。以不同故，高下以形。高下既形，是非以起。是非既起，長淪三有。是故興大悲心，起平等願。願我國土光焰熾盛，第一無比。不如人天金色，能有奪者。】
佛因地為什麼興起這一莊嚴？是見到有的國土有優劣的差別，既有優劣的差別，就現起高下的相；既現起高下的相，就生起是非之心；既生起是非之心，就長劫沉淪三有。因此興大悲心，起平等願：願我國土光焰熾盛，第一無比。不像人天的金色能被上上所奪。（「奪」是映奪、映蔽的意思。比如燈光在熾盛的日光下顯不出來，就是被日光蔽住，叫「映蔽」。兩者對比時，燈光的明亮被日光奪去，叫「映奪」。）
這一段「是故」以前是見苦集，後面是起悲願。佛在因地觀察以國土的差別會造成哪種心行，引起哪些過患。從分別心的起因和感果兩方面看，分別心是取相的心，國土有優劣的差別，心就自然分別這裡高等，那裡低下。由分判高下就有是非之心，接下來對高者貪愛、求取，對下者厭惡、捨離，以愛憎之心集起有漏業，就淪落在三有中。像這樣沒有在根源上遮止，就長劫輪轉在三有中。
人心就是如此，不見優劣，就不生比較；不生比較，就不起是非；不起是非，就沒有求取的造作。比如人長年住在山裡，沒有見過外面的世界，沒有比較，心裡就很單純。但出門去了大城市，以環境的差異，自然現起高下的相，接著就會起是非之心，認為大城市是天堂，自己生活的是窮鄉僻壤，這時已經在計較好壞，對好的環境貪求，厭惡落後的家鄉，接下來就想方設法去大城市打工，種種的煩惱、業和果報就這樣輾轉而來。這些就是長淪三有的業因。
法藏菩薩見到這些就起悲心，要遮止眾生造苦因感苦果。這怎麼實現呢？就是使國土光焰熾盛，第一無比。眾生往生在這樣的國土中，沒有更好的國土，也就不起捨離此處、高攀其他處的心，這樣止息了是非之心，就不造有漏業，不淪落三有。
以下解釋光明如何相奪以及極樂國土不被映奪的原因。
【若為相奪，如明鏡在金邊則不現。（「若為」是怎樣的意思。「若為相奪」就是一者怎麼被另一者映奪呢？「明鏡」指古代用銅製作的鏡子。）今日時中金，比佛在時金則不現。佛在時金，比閻浮那金則不現。閻浮那金，比大海中轉輪王道中金沙則不現。轉輪王道中金沙，比金山則不現。金山，比須彌山金則不現。須彌山金，比三十三天瓔珞金則不現。三十三天瓔珞金，比焰摩天金則不現。焰摩天金，比兜率陀天金則不現。兜率陀天金，比化自在天金則不現。化自在天金，比他化自在天金則不現。他化自在天金，比安樂國中光明則不現。】
（「閻浮那金」，也叫「閻浮檀金」，《大智度論》上說：此洲上有樹林，樹林中有河，河底有金沙，名閻浮檀金。「金山」指須彌山周圍的七重金山，山體由金子合成。「須彌山金」，就是須彌山東南西北四面分別由白銀、琉璃、紅寶石、黃金合成，其中北面的金子就是須彌山金。）
這一段是說明人天的金色怎麼被上上映奪。比如銅鏡放在金子邊上就顯不出光亮，現在的金子放在佛在世時的金子邊上也黯然無光，佛在世時的金子放在閻浮那金邊上也不見光耀，閻浮那金放在大海轉輪王道的金沙邊上也顯不出來，轉輪王道的金沙放在金山邊上又不顯現。再往上比，金山被須彌山的金映奪，須彌山的金被三十三天的瓔珞金映奪，瓔珞金被焰摩天的金映奪，乃至化樂天的金被他化自在天的金映奪。最後，他化自在天的金放在佛國的光明中又完全黯然不現。
【所以者何。彼土金光，從絕垢業生故。清淨無不成就故。安樂淨土，是無生忍菩薩淨業所起，阿彌陀如來法王所領，阿彌陀如來為增上緣故。】
「所以者何」是問極樂的金光以什麼原因無可映奪？底下連說三個「故」出示原因。第一個「故」，是從因上說，彼土的金光是從離垢的清淨業所生，因最為圓滿，因此所生的金光無可映奪。也就是說人天的金光是有漏業所生，當業變得更清淨時，業報的光明就更殊勝，因此被上上所奪；極樂的金光是從離垢的淨業出生，因上不會有更殊勝，因此無可映奪。
第二個「故」，是從體性上說，按上面所說「能生的本性既是清淨，所生的國土焉能不淨」，佛國的金光既是從佛心流現，光明的清淨妙德就最極圓滿，因此無可映奪。
第三個「故」當中有三層意思，前兩層是上面兩條的補充。第一層說：安樂淨土是無生忍菩薩無漏淨業所起，就是說，法藏菩薩在證入法性後開始攝取自分淨土，到八地時獲得淨土自在，最終成佛離一切垢染，現起淨土，因此「國土的金光是從絕垢業生」。第二層、佛國的無量莊嚴是由阿彌陀如來法王統領，意思是說無量的淨土莊嚴是從佛的妙心流現，因此都是佛心，都是法身智慧，「清淨無不成就」。結合在妙色上說，國土的金光既是佛心所現，清淨無不成就，因此無可映奪。以上這兩項都是針對佛說的。第三項從淨土聖賢的方面說。不像人天的金光是有漏業所現，佛國的金光是以如來的神力為增上緣顯現的，也就是以阿彌陀佛大願神力的增上作用，在極樂聖眾的心前變現金光等的妙相。由於顯現金光的增上緣最為殊勝，因此無可映奪。
【是故言，無垢光焰熾，明淨曜世間。曜世間者，曜二種世間也。】
由於極樂國土成就了妙色莊嚴，因此說「無垢光焰熾，明淨曜世間。」「曜世間」，就是照耀淨土器情二種世間。
寶性功德草，柔軟左右旋，
觸者生勝樂，過迦旃鄰陀。
【此四句，名莊嚴觸功德成就。佛本何故起此莊嚴。見有國土，雖寶重金玉，不得為衣服。珍玩明鏡，無議於敷具。斯緣悅於目，不便於身也。身眼二情，豈弗矛盾乎。是故願言，使我國土，人天六情，和於水乳，卒去楚越之勞。所以七寶柔軟，悅目便身。】
這四句是說佛國萬物觸的功德成就。佛在因地為什麼興起這種莊嚴？是見到有的國土，貴重的金玉不能用來做衣服，珍寶明鏡也談不上做敷具。這些寶物雖然能使眼根愉悅，卻不便利身根，身眼兩根豈不是矛盾？見有這樣的缺憾時，法藏菩薩就發大願：假使我成佛，要使人天六根在接觸萬物的六塵時，如同水乳融和，畢竟免除調和的勞苦。因此淨土的七寶非常柔軟，既適悅眼根，又便利身根。
「楚越之勞」說的是古代楚越兩個國家發生矛盾，調和雙方很辛苦。偏向楚國，越國就不高興；取悅越國，楚國又不滿意。這比喻萬物取悅了某一根時，不取悅其他的根。極樂國土完全消除了這樣的矛盾，任何寶物都適合天人的一切根，色適悅眼根，香適悅鼻根，觸適悅身根等，六根緣取時無不適合，因此說「人天六情，和於水乳」。
以下解釋「迦旃鄰陀」、「草」和「觸者生勝樂」。
【迦旃鄰陀者，天竺柔軟草名也，觸之者能生樂受，故以為喻。】
「迦旃鄰陀」是印度一種柔軟草的名字，接觸它能生樂受，因此用來和極樂寶物作對比。
【註者言，此間土石草木，各有定體。譯者何緣目彼寶為草耶。當以其葻茸𦾵𦳥，故以草目之耳。餘若參譯，當別有途。】
註者曇公說：此方的土石草木各有自己決定的體相（比如是土就不是石，是草就不是木，彼此不混雜），譯師為什麼把極樂寶物看成是草呢？當是因為寶物有和草類似的相狀，因此看成是草。我如果參與翻譯，會有另外的譯法。
草很柔軟，能隨風左右旋轉，草又很微細。用草來比喻極樂寶物，就知道這些寶物細軟、柔順，能隨意地旋轉、變動。
【生勝樂者，觸迦旃鄰陀，生染著樂。觸彼軟寶，生法喜樂。二事相懸，非勝如何。】
「生勝樂」是對比迦旃鄰陀所生的樂受說的。接觸迦旃鄰陀，生染著樂；接觸淨土柔軟寶，生法喜樂，就是遠離染愛的樂。這兩種樂相差懸殊，可見後者是殊勝的樂。
在比較樂的勝劣時，關鍵要看在生樂受時起不起染著。世間的情況是：有樂的感受，心就染著在上面；有苦的感受，就想盡快脫離。所以十二緣起上說：以樂受為緣，生不離愛；以苦受為緣，生乖離愛。生愛的原因是有我執等的無明。
接觸迦旃鄰陀生樂受時，內心有貪染，因此是染著樂。接觸淨土軟寶生妙樂時，心裡不起貪染，因此是法喜樂。可以想一想：用自己的手接觸由如來妙心化現的寶物，會不會起貪染？這是佛心化現的加持物，接觸時佛力的加持就進入自心，當即生起法喜樂，因此勝過接觸迦旃鄰陀生的有漏樂。這就是「勝樂」的意思。
《注維摩詰經》裡說：世俗的智慧中不能生勝妙樂，要得到無漏慧，遠離塵垢，自然生起勝妙樂。（肇公《注維摩詰經》：「世俗慧中不能生樂，要得無漏慧，離塵垢，則至樂自生也。」）這裡說的法喜樂就是無漏樂。觸到淨土寶物唯一生無漏樂，這就是極勝妙的觸功德莊嚴。彌陀願海中說：「國中人天所受快樂，如得漏盡比丘」，在這條願真實成就時，就會自然流現，完全是不可思議的佛力境界。
【是故言，寶性功德草，柔軟左右旋，觸者生勝樂，過迦旃鄰陀。】
寶華千萬種，彌覆池流泉，
微風動華葉，交錯光亂轉。
佛國的泉池中，有千萬種寶花布滿水面，微風徐徐吹動花葉，蓮花的光明徐徐旋轉，交錯地映照在水上。
【此四句，名莊嚴水功德成就。佛本何故起此願。見有國土，或澐溺洪濤，滓沫驚人。或凝凘浹渫，蹙枷懷𢘋。向無安悅之情。背有恐值之慮。菩薩見此，興大悲心。願我成佛，所有流泉池沼，與宮殿相稱。種種寶華，布為水飾。微風徐扇，映發有序。開神悅體，無一不可。】
這四句是說佛國的水功德成就。佛在因地為什麼要發這一願呢？這是因為見到有的國土波濤洶湧，大浪驚人，又有解凍期大塊的冰隨著急流而下，衝擊兩岸，使人驚恐失色。這樣濁惡的水，面對它時沒有安和愉悅的心情，背向它時，又有恐怕大水到來的憂慮。
菩薩見此情景，油然興起悲心：願我成佛的國土，所有流泉、池沼都和四岸的宮殿相稱，種種寶花散布水面作為嚴飾，微風徐徐扇動花葉，蓮花放光，有序地映照在水上。池水能開悟心神、愉悅身體，能像如意寶一樣隨人心願，無不滿足。
這裡以智慧觀察穢土的水有兩層，一層是見到水有惡濁的相狀，比如「波濤洶湧、浪花驚人、水流湍急」等等；一層是見到由此會造成身心苦惱，比如恐懼、擔憂等等。以見到苦相為因緣，就引發大悲心，誓願成就水的功德莊嚴。這也有兩層，一是顯現水的莊嚴相，比如「種種寶華，嚴飾池水；微風徐扇，映發有序」等等。二是以水作佛事，使人開神悅體。
「無一不可」顯示了水圓明具德。水是以佛的智慧為體，因此在水一個法中就圓滿具足一切法的功德，也就能隨人所願，要深就深，要淺就淺，要溫就溫，要涼就涼，要急流就急流，要緩流就緩流，最妙的是願意聽什麼法，水就出什麼法音。比如佛法僧聲、波羅蜜聲、十力四無畏聲、無生無滅聲、大慈大悲聲、灌頂受位聲等等。
【是故言，寶華千萬種，彌覆池流泉，微風動華葉，交錯光亂轉。】
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-- 往生論註講記 (七)
宮殿諸樓閣，觀十方無礙，
雜樹異光色，寶欄遍圍繞。
極樂國土中，有無數宮殿樓閣，進入裡面能普觀十方無數淨穢國土，通徹無礙。在宮殿和樓閣四周，排布有種種七寶行樹，發出不同的光色，周圍有寶欄圍繞。
【此四句，名莊嚴地功德成就。佛本何故起此莊嚴。見有國土，嶕嶢峻嶺，枯木橫岑。岝峉𡷨嶙，莦茅盈壑。茫茫滄海，為絕目之川。葻葻廣澤，為無蹤之所。菩薩見此，興大悲願。願我國土，地平如掌。宮殿樓閣，鏡納十方。的無所屬，亦非不屬（「的」是的確的意思。）。寶樹寶欄，互為映飾。】
（嶕嶢：高聳。岑：小而高的山。岝峉：山不齊貌。𡷨：深山谷。嶙：深無崖。莦：惡草貌。茅：道多草不可行。葻：草得風貌。）
這四句是說佛國的地功德成就。佛在因地為什麼發願興起這一莊嚴呢？原因是見到有的國土，崇山峻嶺，枯木橫陳；懸崖深谷，惡草叢生；茫茫大海，不見彼岸；葻葻廣澤，罕無人跡。在見到這種情景時，油然興起悲願：「願我國土，地平如掌，宮殿、樓閣如同鏡子容納影像一樣容納十方無數國土。兩者既不相屬，又不是不相屬。在宮殿樓閣的外面，有寶樹寶欄圍繞，互相輝映、嚴飾。
這一段要前後對應起來觀察，前面是見國土的苦相，後面是起悲立願，嚴淨國土。這可以分成三段，第一段是見「崇山峻嶺，枯木橫岑」，也就是見地上聳立高山，有枯木雜亂地倒在山上。又見「深谷懸崖，惡草叢生」，就是見懸崖底下的山谷中，長滿了荊棘等惡草，寸步難行。像這樣見到大地有高低不平、難行多障的苦相之後，就發願嚴淨國土，成就如手掌般平坦的大地，通行無礙。第二段是見「茫茫滄海，為絕目之川」，就是見到站在大海邊上，只見茫茫一片，看不到彼岸的國土城鎮，由此就發願「宮殿樓閣、鏡納十方」，也就是要成就這樣的國土，在宮殿樓閣的任何一處都能見到十方無數佛國。第三段是見「葻葻廣澤，為無蹤之所」，廣澤是廣闊的湖澤，「葻葻」是水草被風吹動的樣子，見到大片的沼澤地沒有人走，十分荒涼，因此就發願「宮殿樓閣，寶樹寶欄，互為映飾」。也就是殿外有樹，樓上有人，寶欄圍繞，有情和器界和諧共存。寶樹、寶欄都是光明體，交相輝映，彼此襯托，分外莊嚴。
「的無所屬，亦非不屬」，是說十方國土和極樂國土非一非異。可以這樣觀察：如果極樂國土是實有的顯現，那它和十方國土不是一體就是異體，不出這兩種情況。如果是一體，極樂國土就和十方國土不可分，實際上十方的無數國土並不是無二一體。如果是實有的異體，那就成了彼此毫無關係，不可能在極樂世界的一毛端中現出十方剎海。這樣就知道國土自性本空，不論是極樂國土，還是十方佛國，一切都如夢如幻。就在這如夢如幻的緣起中，以佛神力起用，在極樂國土的任何一處都能普現十方剎海。正顯現時，十方剎海並沒有入到極樂淨土裡，因此無有所屬；又不是沒有影現在裡面，因此亦非不屬。像這樣非一非異，完全是不可思議的境界。這廣狹自在無礙，也顯示了極樂淨土舉體是事事無礙的法界。
【是故言，宮殿諸樓閣，觀十方無礙，雜樹異光色，寶欄遍圍繞。】
由於極樂國土成就了大地莊嚴，因此說：「宮殿諸樓閣，觀十方無礙，雜樹異光色，寶欄遍圍繞。」
無量寶交絡，羅網遍虛空，
種種鈴發響，宣吐妙法音。
在佛國無邊的虛空中，遍滿了無量妙寶交織而成的羅網，每一羅網上都懸掛有種種鈴鐸，微風吹動鈴鐸，發出妙響，宣吐各種妙法音聲。
【此四句，名莊嚴虛空功德成就。佛本何故起此莊嚴。見有國土，煙雲塵霧，蔽障太虛。震烈𩅮霍，從上而墮（「震烈」指霹靂驚雷，猛烈震動。「𩅮」是下大雨的聲音。「霍」是雨下得很急。）。不祥災霓，每自空來。憂慮百端，為之毛豎。菩薩見此，興大悲心。願我國土，寶網交絡，羅遍虛空。鈴鐸宮商（「宮商」是妙樂的意思。），鳴宣道法。視之無厭，懷道見德。】
這四句是說佛國的虛空功德成就，包括羅網遍覆、宣吐法音等。
佛因地為何興起這一莊嚴？是見到有的國土中，煙雲塵霧，障蔽虛空；雷震大雨，傾盆而下；不祥災氣每每從虛空而來，使人憂慮恐懼。見此情景，悲心發願：「願我成佛的國土中，七寶織成的羅網縱橫交絡，周遍虛空，微風吹動網上鈴鐸，發出妙響，宣說菩提妙法。使人視之無厭，心念佛道，見諸功德。」
這一段也要由對比觀察來體會彌陀的悲願。這又有三段：第一、「煙雲塵霧，蔽障太虛」，是見到虛空中的色相濁惡，由此興起悲願使虛空處處顯現寶網彌覆的莊嚴。第二、「震烈𩅮霍，從上而墮」，是見到虛空中的聲音濁惡，雷聲轟隆，驟雨𩅮𩅮，由此發願成就「鈴鐸宮商，鳴宣道法」的虛空莊嚴，也就是讓國土的虛空中傳出微妙法音，不但悅耳動聽，而且發人智慧。第三、「不祥災霓，每自空來。憂慮百端，為之毛豎」，是見到虛空中出現不祥的災氣，使心憂慮恐懼，由此發願成就虛空使人「視之無厭，懷道見德」的莊嚴，也就是以虛空莊嚴，使人看不厭，而且見到時心就得安定，隨念菩提道法，觀見唯心淨土的妙德。
【是故言，無量寶交絡，羅網遍虛空，種種鈴發響，宣吐妙法音。】
由於極樂國土成就了虛空莊嚴，因此說：「無量寶交絡，羅網遍虛空，種種鈴發響，宣吐妙法音。」
雨華衣莊嚴，無量香普熏。
極樂國土虛空中常雨曼陀羅等花和種種妙衣，而且無量妙香普熏國土。
【此二句，名莊嚴雨功德成就。佛本何故興此莊嚴。見有國土，欲以服飾布地，延請所尊。或欲以香華名寶，用表恭敬。而業貧感薄，是事不果（「業貧」指因上修的福業少。「感薄」指果上感的福報薄。「是事不果」就是表達恭敬的願望不能實現。）。是故興大悲願。願我國土，常雨此物，滿眾生意。】
這兩句是說佛國的雨功德成就。佛在因地為什麼興起這樣的莊嚴呢？原因是見到有的國土，人們想用服飾鋪地，延請尊長，或者想供養香、花、名寶，表達恭敬，但是福報不夠，光有善願而不能實現，因此興起悲願：「願我國土，常常降下這一類的資具，滿足眾生廣興供養的善願。」
這一段要看到佛因地怎麼見苦、怎麼悲心發願。這裡所見的苦是眾生缺乏資具，有善願而不能施展。發悲願就是立誓嚴淨佛土，使國土能普雨資具，滿足眾生供養的善願。
【何故以雨為言。恐取著云，若常雨華衣，亦應填塞虛空，何緣不妨。是故以雨為喻。雨適時則無洪滔之患，安樂報豈有累情之物乎。經言，日夜六時，雨寶衣，雨寶華。寶質柔軟。履踐其上，則下四寸。隨舉足時，還復如故。用訖入寶地，如水入坎。】
為什麼用「雨」來形容呢？這是恐怕有人執著說：「如果淨土時常降下花、衣，逐漸堆積，就會充塞虛空，怎麼能說沒有妨礙？」為了消除他的懷疑，就用「雨」字來形容。雨能按時辰適當地下，就及時沿地面分流而下，不會造成水災，何況由佛悲願所現的淨土，怎麼會有煩惱人心的事呢？
《無量壽經》上說：極樂國土晝夜六時，次第降下寶衣、寶花。寶物的質地柔軟，踩在上面就陷下四寸，抬腳時又恢復如初。寶物用完就沒入寶地，就像水滲入大地一樣。
【是故言，雨華衣莊嚴，無量香普熏。】
由於極樂淨土成就了雨功德，因此說：「雨華衣莊嚴，無量香普熏。」
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-- 往生論註講記 (八)
佛慧明淨日，除世癡暗冥。
這兩句的意思是：從如來智慧中所現的清淨光明，就像日光滅除黑暗一樣，滅除眾生內心的愚癡黑暗。頌中的「世間」指眾生的虛妄心識。由於愚癡不見萬法的真實體性，因此是黑暗。
【此二句，名莊嚴光明功德成就。】
這兩句是說極樂國土的光明功德成就。也就是成就了國土光明能遣除癡暗、發起智慧的妙德。
上面講國土的形相莊嚴時，說光明遍滿國土；又在講妙色莊嚴時，說到國土熾盛的光焰第一無比。這裡說的是光明的功德莊嚴。這是就形相、妙色、作用而開出三種莊嚴。形相上，整個淨土以光明為相；妙色上，萬物的顯色是熾盛的光焰；作用上，能消除世間愚癡。
【佛本何故興此莊嚴。見有國土，雖復頂背日光，而為愚癡所暗。是故願言，使我國土所有光明，能除癡暗，入佛智慧，不為無記之事。】
佛因地時為什麼興起國土的光明莊嚴呢？因為見到有的國土，人的頭上頂著日光，內心仍處在愚癡的黑暗中。見到光明的作用有限，能去掉外界的黑暗，卻去不掉眾生內心的黑暗，因此發起悲願說：我要讓國土中所有的光明，都能遣除癡暗，入在佛智慧中，不作無記的事。
所謂「無記」就是不屬善，也不屬惡。大體上說，人間的日光照在身上，既不會生善心，也不會引惡念，這就是作無記的事。但法藏立願成就的國土光明，是要在照觸的當時就起滅惡生善的作用，絕對不會有無效的事，因此說「不為無記之事」。
【亦云安樂國土光明，從如來智慧報起，故能除世暗冥。經言，或有佛土，以光明為佛事，即是此也。】
「從如來智慧報起」是極樂光明能除癡暗的原因。世間的日光等由眾生的有漏共業所感，只能除外界的黑暗，不能除內心的愚暗。極樂國土的光明是由離垢的如來智慧隨本願力現起，因此光一照觸，就能破除愚癡，豁然開明。經上說有佛土以光明作佛事，就是說的這件事。
光明能作佛普度眾生的事業，比如能消除愚癡、止息苦惱、引生智慧和善心，以及使身心柔軟、增益菩提心等等。《無量壽經》：「無量壽佛威神光明，最尊第一，……其有眾生遇斯光者，三垢消滅，身意柔軟，歡喜踴躍，善心生焉。若在三塗極苦之處，見此光明，皆得休息，無復苦惱，壽終之後，皆蒙解脫。」意思就是：眾生有緣遇到阿彌陀佛的光明，就能消除貪嗔癡的垢染，身心柔軟，歡喜踴躍，生起信心等的善心。如果在三惡趣極苦之處，見到佛光，苦就得以止息，壽終得蒙解脫。又：「神力演大光，普照無際土。消除三垢冥，明濟眾厄難，開彼智慧眼，滅此昏盲暗。」也是說彌陀光明，普照無邊，能消除三毒，救濟苦難，開啟智慧，滅除無明。這些是說彌陀色身光明的妙用，類推極樂國土的光明，也應當有同類功德，因為這是如來智慧報起的光明。
【故言，佛慧明淨日，除世癡暗冥。】
梵聲悟深遠，微妙聞十方。
【此二句，名莊嚴妙聲功德成就。佛本何故興此願。見有國土，雖有善法，而名聲不遠。有名聲雖遠，復不微妙。有名聲妙遠，復不能悟物。是故起此莊嚴。】
這是說極樂國土的妙聲功德成就。（聲是極樂國土的名聲。國土名聲上成就的功德就是深遠、微妙、能發起眾生覺悟。）佛因地為什麼要立願成就國土的妙聲莊嚴呢？因為見到有的國土雖然有善妙的功德法，但名聲的傳播不遠；又有國土的名聲傳播很遠，但不微妙；又有名聲微妙，而且傳播很遠，但不能開啟眾生的覺悟。因此發願興起國土妙聲的莊嚴。
以下依次解釋「梵聲」、「悟」和「微妙」。
【天竺國稱淨行為梵行，稱妙辭為梵言。彼國貴重梵天，多以梵為讚。亦言中國法與梵天通故也。聲者名也。名謂安樂土名。】
古印度把清淨行稱為梵行，把微妙的言辭稱為梵言。印度人尊崇梵天，常常用「梵」字來稱讚。又可以說，印度的語言、文字、善行等法和梵天相通，是從梵天傳來的，因此稱為「梵」。「聲」就是名，說的是極樂世界的名聲。
【經言，若人但聞安樂淨土之名，欲願往生，亦得如願。此名悟物之證也。】
經上說，如果有人聽到了極樂淨土的名字，求願往生，也能按他的願望實現。這是名能開悟眾生的證明。
【釋論言，如斯淨土，非三界所攝。何以言之。無欲故，非欲界。地居故，非色界。有色故，非無色界。蓋菩薩別業所致耳。出有而有曰微。名能開悟曰妙。】
（「釋論」就是《大智度論》，這是一部解釋般若經的大論，簡稱為釋論。）
釋論中說：像佛國淨土就不是三界所攝。為什麼這樣說呢？淨土沒有五欲的事，所以不是欲界；是在地上居住的緣故，不是色界；淨土的人有身體的形色，國土也有色、聲、香、味、觸五塵的緣故，不是無色界。這是無生忍菩薩特殊的清淨業所致，不是有漏業所感，因此非三界所攝。
由以上這一段就知道極樂國土出有而有，叫做「微」。名能開悟，叫做「妙」。
這一句「出有而有」妙義無窮。可以作多種解釋，第一：「出有」指超出三有，「而有」是依彌陀願力而有。因此，「微」是指極樂萬物莊嚴，純一是無漏相，超出三界的有漏相。
第二：「有」是指一切戲論邊，「出有而有」就是超出一切戲論的妙有，或者離四邊的妙有。經上說，極樂世界有種種寶樹，黃金為根、白銀為莖、琉璃為枝、琥珀為葉等等。這些寶樹是不是實有？如果實有，就是一體或多體的樹，但觀察時，有根、莖、枝、葉等各部分，因此不是無分的一體。而且根等現在眼前，就有形狀；而有形狀就有上、下等的部分，也就可以繼續再分，按這樣逐漸分下去，根也不見，莖也不見，乃至更小的部分也不見，最終像虛空一樣，連一個極微塵也得不到。就像這樣，極樂淨土的水鳥花樹、宮殿樓閣，乃至一切妙相，都如幻如化，毫無實有。而「無實」也只是觀待「實」安立的，「實有」不存在，「無實」也是沒有的，因此國土的萬相既不是有，也不是無，又不是亦有亦無、非有非無，所以是離四邊的有。
所以並沒有實體的極樂世界，也不是在極樂世界裡有獨立的水鳥花樹、宮殿樓閣等。那這些妙相從何而來呢？是如來的無漏妙心以願力任運在善緣者心前化現的。所以猶如夢幻的佛國了無自體，唯一以佛的妙心為體。這樣的妙有具足無量無邊的功德、無量無邊的妙用，連登地菩薩也不能完全了知。所以「出有」又可以說是超出凡夫、聲緣、菩薩能思量的有，「而有」就是佛才徹知的不可思議的有，或者以佛的神力顯現的有。
「名能開悟」，就是聽到極樂國土的名字會開啟很多覺悟。比如聽到極樂的功德莊嚴，會發起厭離三界、欣求淨土的願望。聽到彌陀妙心流現淨土的無量莊嚴時，會覺悟到這是自性的莊嚴。聽到極樂淨土成就不可思議的功德之利時，會油然發起普渡眾生同生淨土的菩提心。還會覺悟到不住有無二邊的中道，離一切相和萬德莊嚴並不是兩物。
【是故言，梵聲悟深遠，微妙聞十方。】
由於極樂淨土成就了國土妙聲功德，所以「梵聲悟深遠，微妙聞十方」。
「悟」指國土名字開悟人心；「深遠，聞十方」指國土名聲廣傳十方；「微妙」指名字所詮的國土微妙，名字的作用微妙。三德具足，稱為「梵聲」。
正覺阿彌陀，法王善住持。
【此二句，名莊嚴主功德成就。佛本何故興此願。見有國土，
這是說極樂國土的主功德成就。佛在因地為什麼立這一願呢？這是見到有的國土以
【住持者，如黃鵠持子安，千齡更起。魚母念持子，經澩不壞。安樂國為正覺善持，其國豈有非正覺事耶。】
（「鵠」通鶴。「澩」：夏有水、冬無水。）
住持的意思是像黃鵠持子安，使他千年後再起；又像魚母念持魚子，經過無水季節也不爛壞。安樂國土為阿彌陀正覺無上的善力住持，國中怎麼會有非正覺的事呢？
「黃鵠持子安」是說古代有個叫子安的人，一天在市場上見人賣黃鵠，就賣掉衣服救了黃鵠一命。後來子安去世，黃鵠為了報恩，就在他墳上不停地叫：「子安！子安！」持續有三年，黃鵠就死去了。子安的家人挖開墳墓打開棺材，看到子安坐起來了。子安說：「我救了黃鵠的命，黃鵠為了報恩代我死，所以我才復活。」所以，以黃鵠念著「子安！子安！」的念力，就使子安起死回生，延長了壽命。
第二個比喻出自《大智度論》，論裡有一段說：菩薩為諸佛所念，為諸佛的威德所加持，一切都能如意……，佛以念力不想使菩薩墮在小乘地的緣故。為什麼？菩薩入空、無相、無作，以佛的護念而不墮落。就像魚子，魚母憶念就生長，魚母不念持就爛壞。（「菩薩為諸佛所念、威德所加，皆得如意……，佛念不欲令墮聲聞、辟支佛故。所以者何？入空、無相、無作，以佛念故，而不墮落。譬如魚子，母念得生，不念則壞。」）
這兩個比喻都是說明念力的住持作用。阿彌陀佛是於法自在的法王，成就了無上智悲力，以佛的善力住持，整個極樂國土都是作正覺的事，也就是聖眾的心得佛力攝持，自然行持菩提道，不失壞菩提道。所作都趣向無上菩提，叫做「豈有非正覺事」。
「無有非正覺事」和「入正定聚」相通。
【是故言，正覺阿彌陀，法王善住持。】
由於極樂國土成就了國主善力住持的功德，因此說：「正覺阿彌陀，法王善住持。」往生極樂國土能入於正定聚永不退轉，就是阿彌陀法王善力住持的結果。
如來淨華眾，正覺華化生。
【此二句，名莊嚴眷屬功德成就。佛本何故興此願。見有國土，或以胞血為身器，或以糞尿為生元。或槐棘高圻，出猜狂之子。或豎子婢腹，出卓犖之才。譏誚由之懷火，恥辱緣以抱冰。所以願言，使我國土，悉於如來淨華中生。眷屬平等，與奪無路。】
這兩句是說極樂國土眷屬的莊嚴功德成就。也就是阿彌陀佛的所有眷屬都從如來清淨蓮花中化生，同一清淨生源，沒有高下的差別。
佛因地為什麼興這一願呢？是因為見到有的國土，眾生或者以污穢的母胎作為孕育身體的處所，或者以糞尿等不淨處作為出生所依。又見顯貴之家常出鄙惡狂傲的子孫，而卑賤的父母卻能生出卓越的人才。因此發起悲願說：使我的國土，所有眷屬都從如來清淨蓮花中化生，眷屬平等，沒有毀譽、是非的事情發生。
法藏菩薩觀察到穢土的眾生有兩種苦：一是生處的苦，像娑婆世界人的孕育以污穢、狹窄、黑暗的母胎為依處，蒼蠅、蚊蟲、蛆等以屎尿等為出生所依，非常不清淨。
二是不平等的苦，「槐棘高圻」表示高官貴族。在中國商朝時，朝廷種了三槐九棘，公卿大夫分坐在這些槐樹和棘樹下，後來以「槐棘」表示三公九卿的官位；「圻」是千里之地，「高圻」是擁有千里之地，也指高官貴族。但高官貴族常出稟性不正的子弟。「猜」是詭計多端，「狂」是狂傲無禮。「豎子婢腹，出卓犖之才」，就是愚懦的男子、下賤的婢女反生出卓越的人才。這樣的結果就是「譏誚由之懷火，恥辱緣以抱冰」，意思是以種姓、地位等不平等的緣故，造成種種譏諷、恥辱。
「懷火抱冰」說的是春秋時期的一個典故，越王勾踐被吳王夫差俘虜，受盡艱辛、恥辱，後來釋放出來。他為了雪恥，冬天抱著寒冰、夏天握著火，「臥薪嚐膽」，在房間裡懸一副苦膽，進去出來都嚐一下膽的苦味。
以上這些都是眾生有出生、種姓、地位等的不平等，而發生譏諷、恥辱等種種的苦。見到這些苦相，法藏菩薩就立志莊嚴國土，讓所有眷屬都從如來清淨蓮花中化生，一來消除胞胎、屎尿等生處不清淨的苦，二來眷屬都是如來蓮花所生，都以如來為父母，彼此成了兄弟，這就消除了由出身不平等所造成的煩惱和苦。
【故言，如來淨華眾，正覺華化生。】
愛樂佛法味，禪三昧為食。
【此二句，名莊嚴受用功德成就。佛本何故興此願。見有國土，或探巢破卵，為饛饒之膳。或懸沙指帒，為相慰之方。嗚呼諸子，實可痛心。是故興大悲願。願我國土，以佛法，以禪定，以三昧為食，永絕他食之勞。】
這兩句說的是國土受用方面的功德。佛因地為什麼要發起這個願呢？原因是見到有些國土，人們為了營辦豐盛美食，不惜探巢破卵，造作罪業，或者常有饑餓逼惱，出現懸沙指袋來作安慰這樣悲慘的事。見到這些現象之後，法藏菩薩心痛不已，發起悲願：願我成就國土，使國土的人都以佛法、禪定或三昧為食，永遠斷絕求取其他食物的勞苦。
「懸沙指袋」是說饑荒的年代，孩子跟母親要食物哭個不停，母親沒辦法，只好懸一個沙袋，用手指著沙袋騙他說：袋子裡有飯！這樣來安慰孩子。
法藏菩薩見很多世界都是以殺生、偷盜、妄語等造罪來求得受用，結果墮入惡趣受無量痛苦。又有眾生由往昔的慳貪等業，感得今生受用貧乏，忍饑挨餓。見到這些苦相之後，就立志使國土具足受用功德，讓眾生一得往生，就不必再為受用而造罪、受苦，能受用佛法的妙味、受用禪定妙食，還有飲食習氣的人，也能隨他的意願自然化現百味飲食，永遠沒有求取食物的勞苦。
【愛樂佛法味者。如日月燈明佛說法華經，六十小劫。時會聽者，亦坐一處。六十小劫，謂如食頃。無有一人若身若心而生懈倦。以禪定為食者，謂諸大菩薩常在三昧，無他食也。】
「愛樂佛法味」就像日月燈明佛講《法華經》講了六十小劫，當時法會的聽眾也安坐一處，六十小劫只像吃一頓飯的時間，沒有人身心生起懈怠、疲倦。這就是愛樂佛法味。雖然聽法長達六十小劫，只覺得過了片刻。極樂世界的天人就是這樣，一切時中聽聞妙法，念念都在感受法樂。
「以禪定為食」是說諸大菩薩恆時都在定境當中，不需要其他食物。「食」的意思是任持的因。就像食物能任持身體、長養身體，不讓身體壞掉，聖眾的身心以佛法廣大法味喜樂任持，以禪定妙樂任持，能長養善法，所以叫做「食」。
【三昧者，彼諸人天若須食時，百味嘉肴，羅列在前。眼見色，鼻聞香，身受適悅，自然飽足。訖已化去，若須復現。其事在經。】
「三昧」是說極樂國土的人動念想食物時，百味美食就自然羅列眼前。受用並不是真的去吃，只是眼睛看看食物的妙色，鼻子聞聞妙香，意思上領略了，身體就感受到舒適悅意，自然飽足。受用完畢，食物自然化去。到又想吃時，飲食又再出現。這在《無量壽經》中有記載。（「若欲食時，七寶缽器自然在前，……百味飲食，自然盈滿，雖有此食，實無食者，但見色聞香，意以為食，自然飽足，身心柔軟，無所味著，事已化去，時至復現。彼佛國土，清淨安隱，微妙快樂，次於無為，泥洹之道。」）
【是故言，愛樂佛法味，禪三昧為食。】
所以說：極樂國土的聖賢愛樂佛法妙味，以禪定和三昧為食，是清淨、自在、如意的受用。
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-- 往生論註講記 (九)
永離身心惱，受樂常無間。
【此二句，名莊嚴無諸難功德成就。佛本何故興此願。見有國土，或朝預袞寵，夕惶斧鉞。或幼舍蓬藜，長列方丈。或鳴笳道出，歷經催還。有如是等種種違奪。是故願言，使我國土，安樂相續，畢竟無間。】
（「袞」：帝王或公侯穿的繡龍的衣服，借指三公。「笳」：漢代流行於塞北和西域的一種類似笛子的管樂器。）
這兩句是說極樂國土永離障難的功德莊嚴。佛因地為什麼發這一願呢？是見到有的國土，有人早上準備領受君王的恩寵，晚上就被問罪，驚惶地面對刀斧。有人幼年時家境貧寒，住簡陋的茅屋，長大後生活奢華，享用的是擺滿一丈的美味。又有人在號角聲中滿懷壯志地領兵出師，中間
註解裡「種種違奪」，「違」是與心願相違；「奪」是奪走安樂，也就是世間擁有的榮華富貴等安樂會瞬間就被奪走。「安樂相續，畢竟無間」是法藏菩薩成就淨土的志願，意願中成就的淨土完全超出三界苦輪。像三界任何有漏的五蘊身每剎那都是苦的自性，苦受是苦苦；樂受也是壞苦，終究變壞有憂苦來逼；捨受是苦因，一直往下遷流，就會遇緣發起種種苦苦和壞苦，所以世間的安樂都可奪，而不能保有。見到這種苦相之後，法藏菩薩立志成就安樂相續、永無間斷的國土。
【身惱者，饑渴寒熱殺害等也。心惱者，是非得失三毒等也。】
「身惱」，指饑、渴、寒、熱、殺害等身體上出生的苦惱。「心惱」，指由計較是非得失引起的貪、嗔、癡等心上的苦惱。
沉溺苦海的眾生以彌陀悲願的攝受，一往生西方就永離了一切身心的苦惱。受用自在，沒有饑渴的苦；四季常春，沒有寒熱的苦；聖眾慈悲，沒有殺害的苦；蓮花化生，沒有老病死衰的苦。總之，沒有任何身體上的苦。而且得佛力攝持，不會再起分別計較而生貪嗔癡等。《法華經》上說，如果有女人聞到這部經如說修行，就在命終時往生安樂世界，從此不再被貪欲所惱，不被嗔恚、愚癡所惱，不被驕慢、嫉妒所惱。就像這樣，往生之後心上的煩惱就徹底遠離了。所以極樂國的人永離身心苦惱，恆時受用喜樂。
《彌陀疏鈔》：「彼國離欲清淨，則無苦苦；依正常然，則無壞苦；超過三界，則無行苦。」「彼國蓮花化生，則無生苦。寒暑不遷，則無老苦。身離分段，則無病苦。壽命無量，則無死苦。無父母妻子，則無愛別離苦。諸上善人同會一處，則無冤憎會苦。所欲自至，則無求不得苦。觀照空寂，則無五陰盛苦。」
【是故言，永離身心惱，受樂常無間。】
大乘善根界，等無譏嫌名，
女人及根缺，二乘種不生。
【此四句，名莊嚴大義門功德成就。門者，通大義之門也。大義者，大乘所以也。如人造城，得門則入。若人得生安樂者，是則成就大乘之門也。】
這四句是說極樂國土的大義門功德成就。「門」特指通入大義的門；「大義」就是大乘得名為「大」的所在，或者大乘的內涵所在。具體在《大乘莊嚴經論》裡歸納成七種大：第一、所緣大，大乘菩薩的所緣是大乘無量的深廣經藏，不像聲聞只緣小乘三藏；第二、修行大，大乘具足自他二利的修行，不像聲聞只作成辦自利的修行；第三、智慧大，大乘通達人、法二無我，不像聲聞只通達人無我；第四、精進大，大乘在長劫中恆時精進不退，不像聲聞只在三生或七生中精進；第五、善巧大，大乘菩薩以大悲安住生死，以智慧不被煩惱染污，不像聲聞怖畏輪迴，尋求斷除輪迴的寂滅之樂，不具足善巧；第六、果德大，大乘得到十力、四無畏等無量無數的佛果功德，何時也無窮盡，不像聲聞只證得阿羅漢果和十遍入、八勝處、六神通的功德，而且會在入涅槃時息滅；第七、事業大，大乘成佛後，乃至眾生界盡之間，示現種種入胎、成道、轉法輪等的事業，不像聲聞證得阿羅漢果之後，不作成道、轉法輪等的事業。以上講了什麼是大義。
那麼，怎麼才能進入到大乘的大義中呢？就像古代的城市，走進了城門就能進入繁華的城市，如果眾生能往生到極樂世界，就走進了成就大乘大義的大門。因為生到極樂世界，依止的是無上的大乘導師——阿彌陀佛，以及觀音、勢至為主的清淨大海眾菩薩。一切時中心所緣的都是大乘法，不但在佛的法會裡親自聽佛說無生法，而且連風聲、水聲等都在說無生法，見到地下七寶幢等的時候就自然證悟無生，所以內心生起的是通達人法二無我的智慧。而且在彌陀本願威神的加持下，成就的是大乘極廣大的智慧、慈悲、神通、辯才、三摩地、陀羅尼等功德，興起的是盡未來際化現十方普利群生的事業，行持的是自他二利、周遍、廣大的普賢行海，所以生到極樂世界就是進了成就大義之門。
【佛本何故興此願。見有國土，雖有佛如來賢聖等眾。由國濁故，分一說三。或以拓眉致誚，或緣指語招譏。是故願言，使我國土，皆是大乘一味，平等一味。根敗種子，畢竟不生。女人殘缺，名字亦斷。】
佛因地為什麼興起這一願呢？或者，為什麼要發願成就國土大義門功德呢？原因是見到有的國土，雖有佛菩薩等聖賢大眾，但以國土穢濁的緣故，把一乘法分成三乘來說；又見有國土中有女人貪著自己的形象，有意把眉毛描長，被人譏諷；或者啞巴只能用手指比劃，招來譏笑。由於這些原因，就發願成就莊嚴國土，使得國土中大乘一味，平等一味，二乘種子畢竟不生，女人、根缺等不僅沒有事實，乃至沒有譏嫌名字。（「根敗」，指菩提根芽敗壞。聲聞緣覺以只求自己解脫的下劣作意，不求無上菩提而失壞了無上菩提的根種，因此被呵斥為「焦芽敗種」。）
這裡要看到佛因地的悲願是怎麼發起的？發願的著眼點又在哪裡？發願要成就國土的大義門功德，是源於觀察到國土有三種不能成就大義的現象——二乘、女人和根缺。法藏菩薩是想到在五濁熾盛的國土，需要把一乘法分成三乘來說，這樣很多眾生會趣入小乘的道。雖然他們修小乘的法也能從生死中解脫，但從成佛總的進程來說，是緩慢的、曲折的；而且針對大乘的道果來說，這只是成就小義，也就是沒有以菩提心攝持行持菩薩萬行，所成就的福德就像牛腳印裡的水那麼少，和大乘成就的如海福德相比，相差懸殊；再從智慧上比較，如所有智方面只證得人無我，就像芥子裡的虛空那樣小，這不像大乘證得一切法無自性的空性，如虛空般廣大；盡所有智方面也只了達五蘊等少分的意義，不像大乘能了達極廣遠、深細的萬法事相。像這樣，如果發了二乘的心，就不能速疾成就菩提，將來迴小向大也比直接入大乘的鈍根人成佛緩慢四十九劫。
後兩個不能成就大義的現象是女人和根缺。也就是一般的凡夫女人，受宿世煩惱、業力的牽制，有心量狹小、見識短淺、心力不勇猛等的障難，導致在成就殊勝功德、開啟廣大智慧、擔荷度生事業等的方面，有很多不堪能。「根缺」是指六根不具足，有不能了知取捨等的困難。這樣以根器不夠的緣故，難以成就大義。
見到這些情況，法藏菩薩興起成就國土大義門的悲願，立願在自己成就的國土中不生二乘種子，不出現女人、根缺的現相。凡是往生的人一進入淨土，就能順利趣入成就大乘殊勝道果的大義，速成無上菩提。
【是故言，大乘善根界，等無譏嫌名，女人及根缺，二乘種不生。】
「大乘善根界」是指極樂國土純一是大乘善根界，以阿彌陀佛的大悲願力，所有往生的眾生最終都被導入大乘道中。「等無譏嫌名」，就是國土上下沒有女人、根缺、二乘等遭來譏嫌的名字。「女人及根缺，二乘種不生」，就是國土裡不出生女人、根缺和二乘的種子，這一句不能錯誤理解成女人、根缺、二乘生不了淨土。
像這個娑婆世界，不但佛法裡有種種乘，世間道更是五花八門，各種思想、行為多得像超市裡的物品。眾生各行其道，各有主義，所謂多元化的世界，實際是濁惡雜亂的世界！而阿彌陀佛的淨土是一味的大乘善根界，國土中畢竟不生二乘焦芽敗種、女人和根缺，下至沒有名字存在，這就是「國土大義門成就」。
下面註解裡依次斷除三個疑惑：一、斷除極樂世界有聲聞的疑惑；二、斷除說極樂世界無二乘、女人、根缺三種名的疑惑；三、斷除以極樂世界聲聞眾多為奇特的疑惑。
一、斷除極樂世界有聲聞的疑惑。
【問曰，案王舍城所說無量壽經，法藏菩薩四十八願中言，設我得佛，國中聲聞，有能計量知其數者，不取正覺。是有聲聞一證也。又十住毗婆沙中，龍樹菩薩造阿彌陀讚云，超出三界獄，目如蓮華葉，聲聞眾無量，是故稽首禮。是有聲聞二證也。又摩訶衍論中言，佛土種種不同。或有佛土純是聲聞僧。或有佛土純是菩薩僧。或有佛土菩薩聲聞會為僧，如阿彌陀安樂國等是也。是有聲聞三證也。諸經中有說安樂國處，多言有聲聞，不言無聲聞。聲聞即是二乘之一。論言乃至無二乘名，此云何會。】
有人問：依據佛在王舍城講的《無量壽經》，法藏菩薩四十八願中說「假使我成佛，我國中的聲聞能計算它的數量，我就不取正覺」，這是極樂世界有聲聞的第一個證明。《十住毗婆沙論》裡龍樹菩薩造的《阿彌陀讚》中有「聲聞眾無量」這一句，這是有聲聞的第二個證明。《摩訶衍論》也說到「有佛國以菩薩和聲聞眾會為僧，比如極樂世界等」，這是有聲聞的第三個證明。經上說極樂世界的地方，多數說了有聲聞，而不說無聲聞，聲聞是二乘之一，但本論說乃至沒有二乘的名字，這兩種說法怎麼會通呢？
回答依次有四點：（一）以理成立極樂淨土不生定性二乘種子；（二）以理成立阿羅漢唯一應生淨土；（三）說明稱名「聲聞」是用前世的名字；（四）說明「二乘種不生」不妨「二乘來生」。
（一）以理成立極樂淨土不生定性二乘種子。
【答曰，以理推之，安樂淨土，不應有二乘。何以言之。夫有病則有藥，理數之常也。法華經言，釋迦牟尼如來，以出五濁世故，分一為三。淨土既非五濁，無三乘明矣。】
答：以道理來推，極樂淨土不應當有二乘存在。怎麼說呢？有病才有藥，沒病就沒有藥，這是一定的道理。《法華經》上說：釋迦如來出興在五濁惡世，由於時劫濁惡，把一乘分成三乘來說。但極樂淨土不是五濁惡世，沒有三乘是很明顯的。
這裡說的「無三乘」是指沒有究竟三乘，也就是二乘往生的人在極樂淨土，首先聽佛和風樹水響等說小乘法，暫時證得小果，但不會只停留在小乘果上，而是漸次增進到菩薩位。就好像兩個人都做縣長，其中一人只做到縣長再不升遷，只能稱他為縣長，因為不再升遷的緣故。另一人以後會升遷，不決定是縣長，因為他的官職畢竟要改變。以這個道理，不說極樂淨土有定性二乘種子，因為畢竟升入菩薩位的緣故。
（二）以理成立阿羅漢唯一應生淨土。
【法華經噵諸聲聞，是人於何而得解脫。但離虛妄，名為解脫。是人實未得一切解脫。以未得無上道故。】
《法華經》上說：聲聞人是在哪方面得了解脫呢？是以單單遠離虛妄或者遠離人我的執著，而稱為「解脫」。其實沒有得到一切解脫，因為沒有證得無上的道。
「無上的道」是指圓滿見到人、法二無我的智慧。這個道能息滅一切虛妄的分別，能斷除一切煩惱障和所知障，證得無住大涅槃，因此是無上的道。聲聞的道是見人無我和少分法無我的智慧，這不是無上的道，因為還不圓滿，還有增上。由它的道不圓滿就知道果上沒有得到一切解脫，也就是只解脫了煩惱障，沒有解脫所知障；只解脫了分段生死，沒有解脫變易生死。
【核推此理，阿羅漢既未得一切解脫，必應有生。此人更不生三界。三界外除淨土更無生處。是以唯應於淨土生。】
按這個道理來推，既然阿羅漢沒有得一切解脫，就應當還有生。但他斷了煩惱，不會生三界，而三界外除了淨土又沒有別的生處，所以只應當生在淨土。
也就是阿羅漢只證人空，沒有證法空，還有執著輪迴是所斷、涅槃是對治或者微塵、剎那等實有的戲論，以這個無明就集無漏業，而有受生。這個生處不會是三界，那就一定是淨土了。
（三）說明稱名「聲聞」是用前世的名字。
【如言聲聞者，是他方聲聞來生，仍本名故，稱為聲聞。如天帝釋生人中時，姓憍尸迦。後雖為天主。佛欲使人知其由來，與帝釋語時，猶稱憍尸迦。其此類也。】
像經上說的聲聞，就是他方的聲聞生到西方，還用他原先的名字，叫他「聲聞」。就像帝釋在人間時姓「憍尸迦」，後來雖然生天做了天主，佛想讓人知道他的來歷，跟他談話時，還叫他「憍尸迦」。稱呼「聲聞」也就是這樣。意思是佛以願力把聲聞攝到了淨土，還用他原來的名字叫他「聲聞」。
（四）說明「二乘種不生」不妨「二乘來生」。
【又此論但言二乘種不生。謂安樂國不生二乘種子。亦何妨二乘來生耶。譬如橘栽不生江北，河洛果肆亦見有橘。又言鸚鵡不渡隴西，趙魏架桁亦有鸚鵡。此二物但言其種不渡。彼有聲聞亦如是。作如是解，經論則會。】
（「隴西」是今天的甘肅一帶。「趙魏」是河北一帶。）
再說，本論只說了「二乘種不生」，就是國土中不會生定性二乘的種子。這又何妨二乘來生呢？比如桔子不生在江北，但不妨在黃河、洛河流域的水果店裡見到桔子。又像鸚鵡不會飛出牠的產地隴西，但不妨在趙魏人家房檐橫木上的鳥籠裡養有鸚鵡。這兩種東西只是說不產它的種子。極樂國土有聲聞也就是這樣，雖然國土裡不會生定性二乘的種子，但不妨有二乘人來生。按這樣理解，就能會通經論裡的不同說法。
二、斷除說極樂世界無二乘、女人、根缺三種名的疑惑。
【問曰，名以召事，有事乃有名。安樂國既無二乘女人根缺之事，亦何須復言無此三名耶。】
問：名字是為了稱呼事物而安立的，有事物才有名字。安樂國裡沒有二乘、女人、根缺的事實，有什麼必要再說沒有這三者的名字呢？
【答曰，如軟心菩薩，不甚勇猛，譏言聲聞。如人諂曲，或復儜弱，譏言女人。又如眼雖明而不識事，譏言盲人。又如耳雖聰而聽義不解，譏言聾人。又如舌雖語而訥口𠽱吃，譏言啞人。有如是等根雖具足，而有譏嫌之名。是故須言乃至無名。明淨土無如是等與奪之名。】
答：比如軟心菩薩不太勇猛，沒有求菩提、普渡眾生的大心力，就被人譏諷為「聲聞」。又比如男子內心諂曲，或者軟弱無能，被人譏笑為「女人」。又有眼睛雖然明亮，但不能識別事物，被人罵為「睜眼瞎」。又有耳朵雖好，但聽不懂話語的意思，被人嘲笑為「聾子」。又有舌頭雖然能說，但口吃結巴，被譏笑為「啞巴」。像這樣，根雖然具足，但有譏嫌的名字。所以有必要說乃至沒有這三種名字，來表明淨土沒有這樣的「與奪之名」（「與奪」就是給予和奪走。給具根者安上「根缺」等的名稱，來奪走他「具根」等的名稱，叫做「與奪之名」。）。
總之，說極樂世界沒有三種名，是表明極樂世界不但沒有二乘、女人、根缺的事實，連加在人身上的譏嫌說法也沒有，或者說，連類似的事情也沒有。
三、斷除以極樂世界聲聞眾多為奇特的疑惑。
【問曰，尋法藏菩薩本願，及龍樹菩薩所讚，皆似以彼國聲聞眾多為奇。此有何義。】
問：查閱法藏菩薩的本願和龍樹菩薩的讚文，都像是以極樂世界的聲聞很多為奇特，這有什麼深義？
【答曰，聲聞以實際為證，計不應更能生佛道根芽。而佛以本願不可思議神力，攝令生彼。必當復以神力生其無上道心。譬如鴆鳥入水，魚蚌咸死。犀牛觸之，死者皆活。如此不應生而生，所以可奇。然五不思議中，佛法最不可思議。佛能使聲聞復生無上道心，真不可思議之至也。】
聲聞本來是以「實際」為證，就是以證得人無我、息滅五蘊身為究竟。這麼看來，他不應當還能生起佛道的根芽，因為他執著這已經到了究竟，就再發不起求證佛果的心，這樣沒有求佛果的願力，就入不了大乘門修持六度萬行，所以不生佛道根芽。而佛以本願不可思議的神力攝受他生到淨土，一定會再以神力讓他生起無上道心（就是讓他心裡再發起求證無上菩提的願心和行心）。
這就像鴆鳥飛入水裡時，魚蚌都中毒死去，犀牛用角觸到水時，已死的魚蚌又都復活過來。像這樣不應生的還能生，所以可說是非常奇特。《大智度論》說了五種不可思議（眾生的數量不可思議，業果報不可思議，禪定力不可思議，龍力不可思議，佛力不可思議），在五種不可思議中，以佛功德法的神力最不可思議。佛能使聲聞再發起無上菩提心，真是不可思議到極點了！
眾生所願樂，一切能滿足。
【此二句，名莊嚴一切所求滿足功德成就。佛本何故興此願。見有國土，或名高位重，潛處無由。或人凡姓鄙，悕出靡路。或修短繫業，制不在己。如阿私陀仙人類也。有如是等為業風所吹，不得自在。是故願言，使我國土，各稱所求，滿足情願。】
這兩句是說極樂國土一切所求都得滿足的功德成就。佛因地為什麼要發這一願呢？這是見到在很多國土裡，眾生有願不能滿足，有人名高位重，想隱居過普通人的生活，卻不得自由；有人出身卑微，秉賦一般，想出人頭地，卻不能實現；或者眾生一期壽命的長短完全隨業支配，絲毫不能做主，像「阿私陀仙人」就是例子。像這樣見眾生隨業而轉，毫無自在，就興起悲心立願要使國土中的人民都能隨心所求而滿願。
法藏菩薩以智慧觀察到的就是世間都落在隨業而轉、不得自在的苦性當中。無論功名富貴、壽夭窮通，乃至一切的一切，都是隨惑業而轉，下至地獄、上至天宮，念念隨業自在，這就是世間的行苦自性。有人想在功成名就之後退隱，卻被業牽制，無法滿願，甚至遭受殺身之禍。有人空懷一世的夢想，因為沒有宿世的修積，也只落得終生潦倒。有人想長生不死，但絲毫不能自主。「阿私陀仙人」的公案是說：當悉達多太子誕生時，淨飯王請來相師為太子占相，其中五通仙人阿私陀在為太子看相時，老淚縱橫。他說：如果太子留在世間，會成為轉輪聖王；如果出世修行，會成就無上佛道。別人問他為什麼哭泣？他說：「我等不到那一天了！」所以五通仙人也主宰不了壽命。世間的事是這樣無可奈何！
為此，法藏菩薩就立誓建立超勝三界的淨土，讓眾生一往生後，就能一切所願都得滿足。
【是故言，眾生所願樂，一切能滿足。】
所以在極樂世界裡「眾生所願樂，一切能滿足」。
有阿彌陀佛的願力、福德力作增上緣，我們生到極樂世界就一切都如意自在了。壽命達到無量壽，隨自己的心願，願意在淨土住多久就住多久，捨淨土的壽命生到十方世界渡眾生，也是想住世多長，都隨心所欲，這是「壽命自在、修短隨意」。而且，在淨土想受用什麼，隨心裡所想，就自然現前；願意聽什麼法，水聲、雨聲、鈴聲裡就說什麼法；在樓閣裡願見十方哪一國土，也都自然顯現。或者願意去他方無量佛剎供養諸佛菩薩，也能一念間遍遊十方，要什麼供養具都隨意化現。這是具縛凡夫作夢也想不到的。但一往生，仗佛的自在力就一切所求都自在滿足，所以極為勝妙！
是故願生彼，阿彌陀佛國。
【此二句，結成上觀察十七種莊嚴國土成就，所以願生。】
這兩句是總結：由於觀察到了彌陀佛國具足十七種莊嚴成就，因此希求往生。
「所以」表明天親大菩薩願生彌陀淨土有極深的原因。原因就是彌陀淨土成就了不可思議的功德莊嚴。能對上述極樂國土的每類功德作深刻、具體的觀察，就自然引生對極樂世界的欣求，也就能從心裡說出「是故願生彼，阿彌陀佛國」。所以對上述的清淨功德、量功德、性功德等，極有必要作細緻地觀察，這才是生信願的根本。
像這樣勝妙的淨土，越跟娑婆穢土比較，就越顯示出它的勝妙。越了解它的勝妙，就越能引發求生的心。就像對世間某種圓滿聽多了、了解多了之後，就生追求的心，從各方面去認識極樂國土的莊嚴，就會引發願生的心。
【釋器世間清淨，訖之於上。】
解釋器世間清淨的內容，以上就結束了。
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-- 發表時間：2011/10/27 上午 05:23:02
-- 往生論註講記 (十)
【△次觀眾生世間清淨。此門中分為二別。一者觀察阿彌陀如來莊嚴功德。二者觀察彼諸菩薩莊嚴功德。觀察如來莊嚴功德中有八種，至文當目。】
接著觀察眾生世間清淨，這一門分為兩科：一、觀察教主阿彌陀佛莊嚴功德；二、觀察眷屬菩薩莊嚴功德。前一科裡有八種，到講正文時再標細目。
【問曰，有論師泛解眾生名義，以其輪轉三有，受眾多生死，故名眾生。今名佛菩薩為眾生，是義云何。】
問：有論師解釋「眾生」的涵義，是從有情不斷在三界各種生處中輪轉，而領受眾多生死，因此稱為「眾生」。現在稱佛菩薩為「眾生」，意義何在？
【答曰，經言一法有無量名，一名有無量義。如以受眾多生死故名為眾生者，此是小乘家釋三界中眾生名義。非大乘家眾生名義也。大乘家所言眾生者。如不增不減經言，言眾生者，即是不生不滅義。】
經上說：一法可以有無量名，一名可以有無量義。以受眾多生死而稱眾生，是小乘家解釋三界眾生的涵義，不是大乘家所說眾生的名義。大乘家說的眾生，是像《不增不減經》所說：所謂「眾生」，即是不生不滅。
對於這一點，以下分三段證明：一、生即無生；二、無生則無滅；三、結論。
【何以故。若有生，生已復生，有無窮過故。有不生而生過故。是故無生。】
首先從反面證明生即無生，有二：（一）生若有生，有無窮過；（二）有不生而生過。
如果生和無生不是不二，那生就是有自體的「生」，也就是「生」成了實有的東西，這個東西以生為體性，因此就應當一直生，不然就不叫「生」了。這樣不斷地生，就犯有無窮過。（比如火以熱為自性，只要火存在，就是熱性，不會轉成濕性。同樣，一個法以生為自性，就恆時都在生，不會不生。這樣生了又生，就是無窮生。）
（二）有不生而生過。比如從種子生芽的「生」是特定的「生某個芽」的生，而且生了這個芽之後不會重複生它。如果這個「生」是實體，那它就以生芽為體性，也就在生了這個芽之後，還要生同樣的芽，這就成了不生芽的時候也還在生芽！比如一個女人生一個小孩，叫「旺旺」。如果這個生有實體，就一直持有「生旺旺」的體性，那她一切時都生同一個旺旺，前後生的是同一個人，這可能嗎？
再打個比方，風以動轉為性，如果這個性實有，就始終是動轉，比如風吹動一棵樹，就永遠在吹這棵樹，即使吹過之後，還要一模一樣地再現，這當然不成立，什麼事過後就不會重演。
所以在「生」的當體上得不到生的自性。這只是對如幻的緣起顯現假立為生，而這樣的「生」也就是無生，就像夢中的生一樣。
二、無生則無滅。
【若有生，可有滅。既無生，何得有滅。】
意思是：有一個法生，才有這個法滅；這個法既沒有生，就沒有它的滅。比如夢中生孩子，有他生了，才有他死。實際沒有他生，哪裡有他死呢？或者，銀幕上有人生了，後來死去，這不是事實，實際得不到他的生，也就沒有他死去。
三、結論。
【是故無生無滅是眾生義。如經中言，五受陰通達空無所有，是苦義。斯其類也。】
（「五受陰」就是五種受蘊——苦、樂、憂、喜、捨，一般受略分為苦、樂、捨三種，廣分有五受，苦、樂指身上的受，憂、喜指心上的受，捨指不苦不樂。）
所以無生無滅是眾生的真實義。比如經上講：五受陰通達空無所有，是苦義。也就是從現相上衡量，雖然有如夢如幻的受的顯現，但勝義中得不到顯現那樣的法，或者實際沒有所受的苦法，這樣了達空無所有，就是苦義。這跟「眾生即不生不滅」是同類的講法，都是說實相義。總之，如果「眾生」這個名詞是表詮不生不滅，而不是數數受生三界，那就可以把佛和菩薩包括在內。
無量大寶王，微妙淨華臺。
【此二句，名莊嚴座功德成就。】
這兩句是說阿彌陀佛的法座功德成就。
【佛本何故莊嚴此座。見有菩薩，於末後身敷草而坐，成阿耨多羅三藐三菩提。人天見者，不生增上信，增上恭敬，增上愛樂，增上修行。是故願言，我成佛時，使無量大寶王微妙淨華臺以為佛座。】
佛因地何以發起莊嚴座願呢？這是見到有菩薩最後生敷吉祥草，結跏趺坐，成就無上正覺時，座具非常平常，人天見了不生增上信心、增上恭敬、增上愛樂、增上修行。因此就發下大願：當我成佛時，要以無量大寶王所合成的微妙清淨花臺作為法座。
眾生的心態就是這樣，顯現極為莊嚴的菩提座，就認為「太稀有、太殊勝」，信心和恭敬心也提得起來；如果見到很平常、很差的形相，眼睛都不瞧你。眾生的心是這樣跟著相轉，相大，崇敬心就高；相小，就輕視不理你。
【無量者，如觀無量壽經言。七寶地上，有大寶蓮華王座。蓮華一一葉，作百寶色。有八萬四千脈，猶如天畫。脈有八萬四千光。華葉小者，縱廣二百五十由旬。如是華有八萬四千葉。一一葉間，有百億摩尼珠王以為映飾。一一摩尼放千光明。其光如蓋，七寶合成，遍覆地上。】
論中的「無量」是像《觀經》所說：在極樂淨土金、銀等七寶合成的寶地之上，有極為高廣的珍寶蓮花王法座。極樂世界裡有無量無數的蓮花座，其中最殊勝的是佛的蓮花寶座，叫做「大寶蓮花王座」。這朵蓮花王有很多花葉，每一花葉都作百寶色，花葉上有八萬四千條脈，宛如絕妙的天畫。每條脈裡又有八萬四千種光明。花葉小的，長寬二百五十由旬。像這樣，蓮花有八萬四千片花葉，葉與葉之間有百億摩尼珠王作為嚴飾。花葉間的摩尼珠王，各放千道光明。光明如同寶蓋，周遍覆蓋在地面上。
【釋迦毗楞伽寶以為其臺。此蓮華臺，八萬金剛甄叔迦寶，梵摩尼寶，妙真珠網，以為校飾。】
以釋迦毗楞伽寶來作蓮花臺。蓮花臺有八萬金剛甄叔迦寶、梵摩尼寶、妙真珠網等，總之有無數珍寶作為嚴飾。
【於其臺上，自然而有四柱寶幢。一一寶幢，如百千萬億須彌山。幢上寶幔，如夜摩天宮。有五百億微妙寶珠以為映飾。一一寶珠，有八萬四千光。一一光，作八萬四千異種金色。一一金色，遍安樂寶土，處處變化，各作異相。或為金剛臺，或作真珠網，或作雜華雲。於十方面，隨意變現，施作佛事。】
在蓮花臺上，自然而有四根極高廣的寶幢（「自然」就是不假造作，不是工程隊在蓮花臺上立起了四根寶幢，而是成佛時隨願力任運顯現）。再說蓮花臺上每一根寶幢，高廣猶如百千萬億須彌山王。從寶幢上披下的寶幔猶如夜摩天宮的寶幔。寶幔上又有五百億微妙寶珠作為映飾。一一寶珠有八萬四千道光明，一一光明變作八萬四千種不同金色，一一金色遍滿極樂世界的每一處，而且處處變化。整個是微妙的佛境界，是事事無礙的境界。
想一想，一顆寶珠裡有八萬四千種光，每一種光作八萬四千種不同金色，每一種金色遍滿極樂世界，而且遍滿的金色處處隨眾生心，現作種種變化。金色會變作種種不同的相，或者化為金剛臺，或者化作珍珠網，或者化出雜花雲，這樣在四方、四隅、上下的十個方面隨意變現，普作利益眾生的佛事。想一想，這麼不可思議的功德妙用！這不是如來智慧所現又是什麼！
【如是等事，出過數量。】
這只是舉出其中幾項，這類莊嚴事無法用百、千、萬、億等來計算，所以超出數量，無法測度。
【是故言，無量大寶王，微妙淨華臺。】
由上述這些原因，天親菩薩才說如來寶座的功德不可思議，是無量大寶王的微妙、清淨蓮花臺作為法座。這個蓮花臺難思難議。
相好光一尋，色像超群生。
【此二句，名莊嚴身業功德成就。佛本何故莊嚴如此身業。見有佛身，受一丈光明。於人身光，不甚超絕。如轉輪王相好亦大同。提婆達多所減唯二，致令阿闍世王以茲惑亂。刪闍耶等敢如螳螂。或如此類也。是故莊嚴如此身業。】
（刪闍耶是六師外道之一，認為不必求道，只需經歷生死劫數，就自然窮盡苦際。）
這兩句是說佛的身業功德成就。佛因地為何莊嚴超出常倫的身業呢？這是見到有的佛色身只有一丈光明，跟人的身光相比，差距不遠。像轉輪王也有三十二相，大體與佛相似；提婆達多只少眉間白毫和無見頂相，使得阿闍世王因此迷惑，推舉他做新佛；刪闍耶等也敢如螳臂擋車般與佛對抗。有這一類情況，因此立誓莊嚴遠超群生的相好光明。
這裡發起莊嚴身業的緣由和上面差不多。意思是，如果示現的不是遠超群生的高妙身相，眾生就會認為佛很一般，就不生恭敬，想跟佛對抗。甚至認為我也有佛那樣的相好，我也可以做佛等等。以這個原因，發願成就色身妙相。
【案此間詁訓，六尺曰尋。如觀無量壽經言，阿彌陀如來身高六十萬億那由他恆河沙由旬。佛圓光如百億三千大千世界。譯者以尋而言，何其晦乎。】
（「詁訓」就是對古代語言的解釋。）
按照此方中國的解釋，六尺叫做一尋。但《觀經》裡說：阿彌陀佛的色身高有六十萬億那由他恆河沙由旬，佛的圓光就像百億三千大千世界那麼廣大。譯者只用「尋」來說，何等隱晦佛身的真相！
【里舍間人，不簡縱橫長短，咸謂橫舒兩手臂為尋。若譯者或取此類，用準阿彌陀如來，舒臂為言，故稱一尋者。圓光亦應徑六十萬億那由他恆河沙由旬。】
古代農村的人，不論個子高低大小，都把伸展兩臂的長度叫做「一尋」。如果譯者是這樣翻為「尋」，來衡量佛的身相，就是以佛兩手展開的長度為一尋，那佛色身的圓光應當直徑是六十萬億那由他恆河沙數由旬。
【是故言，相好光一尋，色像超群生。】
所以說，阿彌陀佛色身相好光明迥然超出一切群生。
《觀無量壽經》上說：阿彌陀佛的色身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色，佛身高六十萬億那由他恆河沙數由旬，眉間白毫，右旋宛轉，如同五座須彌山王。佛眼宛如四大海水，青白分明。從身體諸毛孔中演出光明，如須彌山。佛的圓光大如百億三千大千世界，在圓光中有百萬億那由他恆河沙數化佛。一一化佛又有眾多無數化菩薩作為侍者。阿彌陀佛有八萬四千相，一一相中，各有八萬四千隨形好。一一好中，又有八萬四千光明。一一光明，遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨。這就是佛的身業功德成就。
【問曰，觀無量壽經言，諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生。是義云何。】
這是問《觀經》這段法語是在說什麼法義？歷來的注疏有各種深淺不一的解釋，這裡只按曇鸞大師的注釋來講。
【答曰，身名集成。界名事別。如眼界緣根色空明作意五因緣生，名為眼界。是眼但自行己緣，不行他緣（「是眼」就是這個眼界，「但」是唯一或只的意思。）。以事別故。耳鼻等界亦如是。】
「身」叫集聚而成。多種法集聚在一起叫身或蘊。「界」叫事物的差別。也就是分界的意思。諸法各有自己的體性，不相紊亂，叫做界。就像中國和日本各有國界，以分界不同，中國的事不會發生在日本。
比如，眼界是由眼根、外色、虛空、光明、作意這五緣生起，叫眼識界。眼識這一界只行在能生自己的因緣上，不行在其他因緣上，也就是眼識只從自己的因緣中出現，以眼識這種事和眼識外的法有差別，因此叫做眼界。其他耳識、鼻識等界也是如此。
【言諸佛如來是法界身者，法界是眾生心法也。以心能生世間出世間一切諸法，故名心為法界。法界能生諸如來相好身，亦如色等能生眼識。是故佛身名法界身。是身不行他緣，是故入一切眾生心想中。】
「諸佛如來是法界身」：法界指眾生的心法。以心能生世間、出世間一切法，因此稱為法界。意思是世間六道的器情由心生，出世間聲聞、緣覺、菩薩、佛四種法也由心生，以心能生世出世間一切法故，稱為法界。以法界心能生諸佛具足相好的身，就像色法等能生眼識，因此把佛身叫做「法界身」。這個所現的如來相好身不行於其他緣，只行在眾生心想中，因此說「入一切眾生心想中」。（意思是，如來的相好身唯一由眾生心想而現，不由其他因緣，所以只行於眾生心想中。）
善導大師解釋：由於眾生起念願見諸佛，佛以無礙智慧了知，就能入在他心想中顯現。
【心想佛時，是心即是三十二相八十隨形好者。當眾生心想佛時，佛身相好，顯現眾生心中也。譬如水清則色像現。水之與像，不一不異。故言佛相好身即是心想也。】
「心想佛時，是心即是三十二相八十隨形好」是說眾生在以心觀想佛色身白毫等相好時，佛身相好就現在眾生心中。就像水澄清時，有影像現在水中，水和影像不一不異。為什麼？因為如果是一，水就是影像，而水並不是影像；如果是異，影像就安住在水外，但水外也沒有影像。或者這麼想：影像是水的話，當影像消失時水也消失，但影像消失，水還存在，證明影像和水不是一。又影像在水外存在的話，應成水消失，影像還存在，但水一消失，影像就不復存在，證明影像和水不是異。
眾生的心就像清水；佛身相好就像水中現的影像；眾生心水淨，佛身就現在眾生心中，好比「水清則色像現」。佛的相好身只是自心所現，所以和心不是一，也不是異，所以說「佛的相好身即是心想」。
【是心作佛者，言心能作佛也。是心是佛者，心外無佛也。譬如火從木出，火不能離木也。以不離木故，則能燒木。木為火燒，木即為火也。】
「是心作佛」說的是這個心能作佛，就是依自己的信心緣佛的身相；「是心是佛」說的是依著觀想佛身，就從自心顯現佛身，心外無佛，是心是佛。這就像兩木摩擦，火從木頭中出生，火不能離開木頭存在。由於火不離開木頭，火就能把木頭燒掉。木頭被火燒，就成了火。
「木」比喻作觀的心，「火」比喻佛身。「火從木出，火不能離木」，比喻佛身相好從作觀的心中顯現，佛身並不是離心而有。「以不離木故，則能燒木」，比喻所現的佛身不離心的緣故，能息滅分別心。
【諸佛正遍知海從心想生者。正遍知者，真正如法界而知也。法界無相，故諸佛無知也。以無知，故無不知也。無知而知者，是正遍知也。是知深廣不可測量，故譬海也。】
「諸佛正遍知海從心想生」中的正遍知，是說真正如於法界而知（就是如實知的意思，法界如是，也如是了知）。法界沒有生滅、來去、常斷、一異等的虛妄相，既沒有虛妄相，諸佛的智慧就沒有「知」。以沒有知的緣故，就無不知。「無知而知」，就是正遍知。這樣的知深廣不可測量，因此譬喻為海。
分別心是有所緣的心。比如心裡分別「這是什麼」、「那是什麼」、「這件事如何處理」，像這樣有所緣的知，只是妄知。無所緣的知，是本性自然照見，以無知就無不知！法界遠離妄相，如果有所知，就成了心是能知、法是所知，這時就障礙現前遍照法界的真知。反過來能、所二取的戲論消盡，心就是法界、法界就是心，自然遍知一切。
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-- 往生論註講記 (十一)
如來微妙聲，梵響聞十方。
【此二句，名莊嚴口業功德成就。佛本何故興此莊嚴。見有如來，名似不尊。如外道軵人，稱瞿曇姓。成道日聲，唯徹梵天。是故願言，使我成佛，妙聲遐布，聞者悟忍。】
這兩句是說佛的口業功德成就。佛因地為什麼興起這一莊嚴？是見到有的佛名稱似乎不被人尊重。比如有個推車外道見到釋迦佛時稱佛「瞿曇」，這是佛俗家時的名字。佛在菩提樹下初成正覺時，天人歡喜，展轉相告，也只上傳到梵天。由這些情況就發願說：我成佛時，要使微妙名聲遠播十方世界，眾生聞到我的名字，都能證得無生法忍等功德。
這裡發願的緣起和內容有兩方面：第一是因為見到有佛的名聲只傳到梵天，因此就發願自己成佛的名號遠播十方世界。在大經漢譯裡說：「我作佛時，使我名號傳聞八方上下無數佛國。」魏譯說：「如果我成佛，十方世界無量諸佛不共同稱讚我的名字，我就不取正覺。」
第二是因為見到有佛的名號似乎不被人尊重，因此就發願成就萬德洪名，使聞者都得到證入無生法忍等的殊勝功德。魏譯說：「假使我成佛，十方無量不可思議諸佛世界裡的各類眾生，聞我名字，不得菩薩無生法忍、各種甚深總持，我就不取正覺。」宋譯說：「聞我名號，應時獲得初忍、二忍、乃至無生法忍，成就阿耨多羅三藐三菩提。」可見彌陀名號極其微妙，聞者都能證得法忍。（這裡「聞」含有信受的意思，不只是耳朵聽聽。）
有人會問：為什麼聞名就得到這麼殊勝的功德？這是佛果不可思議的境界。佛因地發了成就萬德洪名的願，最終成佛時以法性、緣起、大願、三摩地、善根不可思議的力量成就了名號，這個名號具有讓聞名者得法忍、得不退轉等的不可思議功能，所以稱名就自然得到這些功德。
【是故言，如來微妙聲，梵響聞十方。】
這裡，「聲」是指彌陀名號。「微妙」指名號具足無量功德，比如受持名號能得無生忍、能得陀羅尼、能滅無量罪、能成就平等善根等等。「梵響聞十方」指清淨名號普聞十方。
還可以解釋：「妙」是指佛的音聲微妙，具足六十種妙音支分所攝的無量不可思議的功德。《略論安樂淨土義》裡說：阿彌陀佛具無量辯才，應機說法，具足清白，使人樂於聽聞，而且聞者必定開解，沒有一句話是白說的。更稀奇的還有：「佛以一音而說法，眾生隨類各得解。」就是佛以一個圓音說法時，在場眾生都隨自己的根機、意樂，聽到相應的語言和法義，而且都心開意解。「梵響聞十方」指佛的梵音周遍十方國土。比如，目犍連尊者想用神通力來測量佛妙音的邊際，當他越過九十九倍恆河沙數佛土，到達光明幡佛剎時，佛的音聲還清晰地響在耳邊，所以佛的梵音周遍法界。
《宋譯》的經文裡記載阿彌陀佛因地有這樣的發願：「願我得佛清淨聲，法音普及無邊界，宣揚戒定精進門，通達甚深微妙法。」現在彌陀已經成佛，大願圓滿實現，因此說：「如來微妙聲，梵響聞十方。」
同地水火風，虛空無分別。
【此二句，名莊嚴心業功德成就。佛本何故興此莊嚴。見有如來說法云，此黑此白，此不黑不白，下法中法上法上上法。有如是等無量差別品，似有分別。】
這兩句是說佛的心業功德成就，佛在因地時為什麼發起這一莊嚴？這是由於見到有佛說法時講「這是黑業，這是白業，這是不黑不白無記的業」，又有說修五戒十善得增上生的下法，修四諦十二因緣得解脫的中法，修六度萬行得佛果的上法，了知自心即是如來的上上乘法。像這樣，佛說法有無數差別種類，看起來像有分別（就是對此人說此法、對彼人說彼法，比如對甲傳頓教法，對乙傳漸教法，或者對甲傳小乘法，對乙傳大乘法等，好像是有分別！）。
【是故願言，使我成佛，如地荷負，無輕重之殊。如水潤長，無莦 葀之異。如火成熟，無芳臭之別。如風起發，無眠寤之差。如空苞受，無開塞之念。】
由於上述原因，法藏菩薩就發願說：假使我成佛，我的心如同大地荷負萬物，沒有輕重的分別；如同淨水滋長萬物，沒有惡草、瑞草的挑選；如同烈火成熟萬物，沒有香、臭的差異；如同清風吹拂萬物，不分睡眠和醒覺；如同虛空包容萬物，不管是敞開還是封閉。
這是發願平等教化眾生，沒有賢、劣、親、疏的分別。就像日光無分別地普照蓮池裡的一切大小蓮花，佛無分別中平等普度一切眾生。
【得之於內，物安於外。虛往實歸，於是乎息。】
心是萬法中主，心迷就現一切雜染相，心悟就現一切清淨相。「得之於內」指心證入實相，「物安於外」指虛妄現相自然消失。或者解釋成：內在證得實相，成就了智悲光明，當光明外放時，就自然消除有緣眾生的無明，使他歸於涅槃寂靜。眾生只是無明妄動，無明一消，自然就安定了。
「虛往實歸，於是乎息」：虛、實是一對，「虛」是虛妄分別所起的現相，叫做客塵。「虛往」就是客塵消失。「實歸」是回歸實相。「於是乎息」：一切功用都因此寂滅了。
【是故言，同地水火風，虛空無分別。】
阿彌陀佛的意業功德有智、悲兩分。《略論安樂淨土義》說：佛的真如智慧猶如虛空，照了諸法總相別相，心無分別。這是指示如所有智和盡所有智無二雙融的相，就像明鏡徹照萬相的同時，又是了無分別的。
其次佛的無緣大悲猶如虛空等，沒有對眾生宣說此法彼法的分別功用，而能相應眾生意樂，任運地宣說法門。
天人不動眾，清淨智海生。
【此二句，名莊嚴大眾功德成就。佛本何故起此莊嚴。見有如來，說法輪下，所有大眾，諸根性欲種種不同。於佛智慧，若退若沒，以不等故，眾不純淨。所以興願，願我成佛，所有天人，皆從如來智慧清淨海生。】
這兩句叫莊嚴大眾功德成就，大眾指極樂大眾。佛在因地時為什麼發起這一莊嚴？這是由於見到有如來說法輪下，大眾的根性、欲樂有種種不同，對於佛智慧，有些半途而廢，有些徹底退掉，由於大眾良莠不齊，不是純一清淨。因此就興起大願：願我成佛，所有天人都從如來清淨的智慧海中出生。
從這裡看出極樂大眾都是由一清淨句流現，「一清淨句」就是清淨智慧無為法身。大眾都是從如來智慧所生，所以純一清淨，具足莊嚴。
【海者，言佛一切種智深廣無涯，不宿二乘雜善中下死屍，喻之如海。】
「海」形容佛的一切種智深廣無邊。在一切種智海裡，不停留二乘雜善中下眾生死屍（「二乘」指聲聞、緣覺這兩種乘。）。
大海非常清淨，不留任何死屍，有死屍放入大海就會被海水沖到岸上。在佛的一切種智海中，以願力不容二乘雜善死屍，所以極樂大眾都成就大乘善根，入於正定聚，永無退轉。
【是故言，天人不動眾，清淨智海生。不動者，言彼天人成就大乘根，不可傾動也。】
「動」是指行菩薩道時，見眾生的數量極多、行為惡劣、菩薩道的學處難行、數量眾多沒有邊際、要經無量時劫等的時候，生起怯弱、畏懼的心而退轉。但極樂世界的天人有彌陀大願住持，成就大乘堅固善根，因此沒有任何境緣、沒有違品能讓他所生的善根動搖。
如須彌山王，勝妙無過者。
【此二句，名莊嚴上首功德成就。佛本何故起此願。見有如來眾中，或有強梁者，如提婆達多流比。或有國王與佛並治，不知甚推佛。或有請佛，以他緣廢忘。有如是等，似上首力不成就。】
這裡「上首」不是指阿彌陀佛弟子中的上首，而是佛成為淨土海會的上首。須彌山是群山中的最高峰，表示上首成就。
（「強梁」就是強橫的意思。）
這兩句叫做莊嚴上首功德成就。佛在因地時為什麼發起這一願？這是見到有如來的會眾中，有強梁者像提婆達多之流，佛作教主他生嫉妒，拉幫結派建立僧團，想廢除佛自己作新佛；還有國王想跟佛一同治理世間，不知道很推崇佛；又有國王請佛應供，因為其他事而忘記。有這一類的事，像上首的力量不成就。
這裡提到的三種現象再講一下：第一是講提婆達多出家以後，常嫉妒佛得到大名聞、大供養，就去跟弟弟阿難學神通。等修成之後，就在阿闍世太子面前表演，騰在虛空中，身體的上端出火、下端出水，或者左邊出水、右邊出火，或者顯現高大身，或者顯現微小身，或者在虛空裡端坐、躺臥。太子被他迷惑，很生敬重。隨後他得到了太子的大供養，心就更加傲慢，由此破和合僧、改佛的戒律，另立門戶。有一次佛在給凡聖大眾說法時，他來到會場，跟佛索要徒眾，而且說：「現在一切法藏該付囑給我了，世尊你老了，應該找個地方安享晚年！」而且他對阿闍世太子說：「太子你知道嗎？佛年老了，幹不動了，可以廢除，由我自己來作佛。你的父王也老了，也可以廢除，你自己坐正位吧！新王新佛一同治化，豈不是樂事！」這是提婆達多的惡行故事。
第二是頻婆娑羅王提出要和佛共同治理國家。第三是阿耆達王請佛和五百比丘供齋三個月。佛和僧眾到了之後，阿耆達王以其他因緣忘記供齋的事。當時正趕上饑荒，沒地方乞食，幸好有馬師以馬麥的一半供養佛和僧眾。九十天後國王才想起了供齋的事。這三個月，佛是吃馬麥度過的。
像這樣，有人敢廢棄佛自作新佛，又有想和佛共治國家，還有不把供佛的事放在心上，都像是上首的力量不成就。
【是故願言，我為佛時，願一切大眾，無能生心敢與我等。唯一法王，更無俗王。】
法藏菩薩因此就發願說：我作佛時，願大眾中沒有人敢打妄想跟佛同等，國土中唯一法王，沒有世間的王。
【是故言，如須彌山王，勝妙無過者。】
《略論安樂淨土義》說：阿彌陀佛成就無上果位，尚且沒有人能和佛齊等，何況超過佛。所以說阿彌陀佛在淨土大海眾當中勝妙無比，如同須彌山王，高出群山。這就是佛的上首功德。
天人丈夫眾，恭敬繞瞻仰。
【此二句，名莊嚴主功德成就。佛本何故起此莊嚴。見有佛如來，雖有大眾，眾中亦有不甚恭敬。如一比丘語釋迦牟尼佛，若不與我解十四難，我當更學餘道。亦如居迦離謗舍利弗，佛三語而三不受。又如諸外道輩，假入佛眾，而常伺求佛短。又如第六天魔，常於佛所作諸留難。有如是等種種不恭敬相。】
這兩句是說莊嚴主功德成就。佛因地為什麼發起這一莊嚴？是見到有的佛雖有大眾圍繞，但大眾裡也有不恭敬的事發生。比如一次釋迦佛在說法中，有一位比丘站起來向佛問難：「世界和我是常？是無常？還是亦有常亦無常？非有常非無常？」等等，總共十四個問題。佛見他的根器不夠，回答沒有任何意義，佛就默然不答。這時他就說：「如果不給我解答十四問難，我就改學其他道門。」
又比如居迦離這個人喜歡造謠。有一次舍利弗和目犍連出門托缽。路上遇到下雨，就在一間製造陶器的房間裡過夜。這天晚上，有個女人借宿在裡面，舍利弗他們並不知道。第二天早上，女人到水邊洗衣服。不久舍利弗也跟著出來。居迦離看到，就造謠說是非。他去佛那裡說舍利弗和目犍連破了戒。佛說：「沒有這種事，你不能誹謗，造口業！」佛呵斥他，前幾天還收斂，沒過幾天又到處說。佛說了三次，沒有一次接受。
還有一些外道混在佛弟子裡，常常找佛的短處。還有第六天的魔王常對佛的事業作各種障礙。諸如此類，有種種不恭敬佛的現象。
【是故願言，使我成佛，天人大眾恭敬無倦。所以但言天人者，淨土無女人及八部鬼神故也。】
由於上述原因，法藏菩薩就發願說：假使我成佛，天人大眾至心恭敬，無有厭倦。（厭倦，就是最初雖然恭敬，時間一久就心裡厭倦，提不起恭敬。）這裡只說「天人丈夫眾」的原因是淨土沒有女人和八部鬼神。
【是故言，天人丈夫眾，恭敬繞瞻仰。】
《略論安樂淨土義》裡這樣講：阿彌陀佛是極樂世界天人丈夫眾的調御師，大眾恭敬圍繞，如同獅子王以獅子圍繞。這就是佛的主尊成就。
觀佛本願力，遇無空過者，
能令速滿足，功德大寶海。
【此四句，名莊嚴不虛作住持功德成就。】
這四句宣說了阿彌陀佛不虛作住持的功德成就。偈文說：這裡要觀察阿彌陀佛成佛時，任運地顯現本願自在的神力，只要是見聞憶觸而值遇佛的人，都無空過，能使他速疾滿足一切功德寶海。
「不虛作」，是指佛示現任何色相的身相、光明，演說任何妙法，或者從法身智慧中顯現任何淨土的莊嚴，總之以四十八願所攝的大誓願海中所預期的一切，都會在與眾生善緣會合的同時，任運地賜予眾生速成佛果的真實之利，沒有一剎那、一絲毫是無利益的空過。「住持」就是以彌陀本願神力，能住持眾生的心，使他念念安住於菩提道中，不失壞菩提善根，由此逐漸地圓滿一切功德。
「功德大寶海」指具足無量無數自性功德的佛果。在成就無上正覺的同時，現前十力、四無畏、十八不共法等一切究竟果位功德，而且以這些功德現出無邊的妙力，能賜予眾生一切所需，因此讚歎為「大寶」。或者說：正等覺是無量無邊如珍寶般的功德的來源，所以稱為「功德大寶海」。
【佛本何故起此莊嚴。見有如來，但以聲聞為僧，無求佛道者。或有值佛而不免三途。善星，提婆達多，居迦離等是也。又人聞佛名號，發無上道心。遇惡因緣，退入聲聞辟支佛地者。有如是等空過者，退沒者。是故願言，使我成佛時，值遇我者，皆速疾滿足無上大寶。】
佛因地為什麼要成就這一功德莊嚴？是見到有佛出世時只以聲聞為僧，沒有尋求無上菩提的菩薩；又有佛出世時，眾生雖然值遇了佛，卻免不了隨業力悲慘地墮入惡趣，比如善星比丘、提婆達多、居迦離等；又有人雖然聞到佛名號的因緣發起了菩提心，但當遇到惡因緣時，又退入到小乘道中。有這一類空過和退失的情況發生，因此就以悲愍心發大願說：如果我成佛時，要使一切值遇我的人速疾滿足佛果無上大寶。
當時法藏菩薩見到的現象：一是遇到佛只發小乘心自求解脫，而不能發菩提心求證佛果，這樣沒有種下大菩提的種子，當然在大乘佛道的修證方面等於空過。二是有人遇到佛，卻免不了墮入惡趣，像善星比丘在佛的座下聽法，最後對佛生起惡心，墮入無間地獄。提婆達多出家之後能背誦六萬法藏，但他為追求利養，造下五無間罪。《法華文句》裡列舉了他造的罪業：一、誘拐五百比丘，另外立了五種法，破和合僧；二、拋大石頭出佛身血；三、教唆阿闍世王放出醉象踩踏世尊；四、用拳頭打死蓮花色比丘尼；五、把毒放在十個手指頭上，想由頂禮佛足來傷佛。結果他活活墮入地獄。居迦離也是因為造下毀謗聖者的罪業，死後墮入蓮花大地獄中。像這一類人，遇佛之後還是以自身業力墮入惡趣，長劫感受大苦，更是極大的空過。
第三就是發心之後退轉，比如舍利弗在六十劫當中行菩提道，後來遇到惡因緣時退失了菩提心。當時有人向他乞討眼睛，舍利弗挖了一隻給他，那人嫌眼睛臭，就扔在地下用腳踩，這一下舍利弗接受不了，認為眾生惡劣難以調化，不如自己早求解脫。這樣就退失了菩提心，從大乘道裡退下來了。
正是這些原因使得法藏菩薩立下大願，要讓一切值遇自己的人都獲得不退轉，速疾圓滿無上菩提。比如四十八願裡說：我成佛時，他方國土的菩薩聞我名字，不能當即獲得不退轉，我就不取正覺。還有：如果我成佛，國中的天人不安住於正定聚，必定到達涅槃，我就不取正覺。所以，彌陀願海叫「一乘悲願」、「一切速成佛願」。凡是生到淨土的人都不墮三塗、不墮生死、不墮小乘。
【是故言，觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。住持義如上。】
「住持」就是具足無上功德的阿彌陀佛以他的深宏誓願，在眾生見聞憶觸之間就被佛的願力攝受，從此住於大乘道中，永不退轉。
【觀佛莊嚴八種功德，訖之於上。】
觀佛八種功德解釋完畢。
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-- 發表時間：2011/10/27 上午 05:30:04
-- 往生論註講記 (十二)
【△次觀安樂國諸大菩薩四種莊嚴功德成就。】
【問曰，觀如來莊嚴功德，何所闕少。復須觀菩薩功德耶。】
問：觀佛功德還有什麼不足，還須要再觀菩薩功德嗎？
【答曰，如有
（翼贊：是輔助的意思。）
如果有
所以這裡是要表明極樂世界不僅有圓滿的佛功德，圓滿的國土功德，還有圓滿的眷屬菩薩功德。所以這是止於至善（到了最善妙的程度）。像我們人類現前相對的圓滿，就是三方面：一是自己的身體；二是所得的受用；三是眷屬。這三方面都好，就是得到增上生的圓滿。增長到究竟圓滿，就是阿彌陀佛這樣，有最圓滿的佛的色身、最圓滿的佛的國土、最圓滿的佛的眷屬。
【如經言，阿彌陀佛國，有無量無邊諸大菩薩，如觀世音，大勢至等，皆當一生於他方次補佛處。若人稱名憶念者，歸依者，觀察者，如法華經普門品說，無願不滿。】
像經上講，阿彌陀佛的國土，有無量無邊的諸大菩薩，像觀世音菩薩、大勢至菩薩等等，都是這一生過後就在他方候補作佛，如果對這些大菩薩稱名、憶念、皈依、觀察，那就像《法華經·普門品》所說，任何心中的求願都能讓你滿足。
【然菩薩愛樂功德，如海吞流，無止足情。亦如釋迦牟尼如來，聞一目暗比丘籲言，誰愛功德，為我維針。爾時如來從禪定起，來到其所，語言，我愛福德。遂為其維針。爾時失明比丘暗聞佛語聲，驚喜交集，白佛言，世尊。世尊功德猶未滿耶。佛報言，我功德圓滿，無所復須。但我此身從功德生。知功德恩分故，是故言愛。】
然而菩薩愛樂功德，就像大海吞納江河流過來的水，大海沒有滿足的心，來再多也能容納，不會想：我的水量足夠了！不必要更多！就像這樣，菩薩愛樂功德沒有厭足的心，比如在布施上，不會想：多劫以來，我對無量眾生作了很多的財布施、法布施，我的布施行做得足夠了。沒有像這樣的厭足之心，而是恆時不厭倦地修持功德。
這也像釋迦佛聽到一位失明比丘說：「誰愛功德，能幫我穿針。」當時如來就從定中起座，走到失明比丘的跟前說：「我愛功德！」然後就親自給他穿針。失明比丘聽到是佛的聲音，驚喜交集地說：「世尊來給我穿針呀！」「世尊！難道您的功德還沒圓滿嗎？」（意思是，佛還需要修集功德嗎？）佛就告訴他：「我的功德實際圓滿了，我沒有須求的功德。但我的成就來自功德，我知道功德的恩德所在，所以說『我愛功德』。」
【如所問觀佛功德，實無願不充。所以復觀菩薩功德者，有如上種種義故耳。】
如你所問，由觀阿彌陀佛的功德，實際上是能圓滿一切所願，沒有不足。但這不妨礙我們再觀極樂菩薩的功德，原因就是上面說到的這些：一是為了觀極樂世界有最圓滿的眷屬，輔助佛宣揚佛法，教化眾生；二是由觀察諸大菩薩的功德，能圓滿自己的善願；三是修大乘的人愛樂功德，沒有滿足的心，所以既要觀阿彌陀佛的功德，還要觀極樂菩薩的功德。我們要學習普賢菩薩的稱讚、隨喜，是平等周遍地來做。
安樂國清淨，常轉無垢輪，
化佛菩薩日，如須彌住持。
前兩句是講安樂國土八地以上的菩薩，一切時常轉清淨無垢的法輪。按本註後面的解釋，「無垢輪」是指佛地功德，佛地遠離一切習氣煩惱垢染，所以叫做無垢。阿彌陀佛為極樂諸大菩薩恆時轉這樣的無垢法輪，而諸大菩薩也能以這法輪開導一切，沒有停息，這叫「常轉」。
後兩句是比喻。「日輪」指諸大菩薩的法身妙體。「化佛菩薩」是指隨眾生的善根成熟，而從法身妙體中顯現的佛和菩薩等的種種化身，這就像日輪在和江河會遇時，會在一條條河裡現出日輪的影像。
「化佛菩薩」指大菩薩應眾生善緣所化出的佛和菩薩的身相。「須彌」表示不動搖，就是雖然在十方世界化現種種，而身不動本處。
【佛本何故起此莊嚴。見有佛土，但是小菩薩，不能於十方世界廣作佛事。或但聲聞人天，所利狹小。是故興願，願我國中，有無量大菩薩眾，不動本處，遍至十方，種種應化，如實修行，常作佛事。】
佛因地為什麼起這一莊嚴？這是因為：見到有的佛國中只有小菩薩，不能化現在十方世界廣作供養諸佛、教化眾生等的佛事，又有國土只有聲聞和人天，所作的利生事業非常狹小。所以就發願國中有無量大菩薩，身不動本處，而遍現在十方，作種種順應因緣的化現，如實修行，恆無間斷地作上供下化的佛事。
【譬如日在天上，而影現百川。日豈來耶，豈不來耶。】
這個比喻是顯示「不動本處，而遍至十方」。就像日輪安住在天上，影子現在千江萬河。日輪哪裡有來，又哪裡有不來？日輪並沒有從天上飛下來，也不是沒有在水中現影像。
大菩薩身不動本處，而應眾生的善緣，化現在十方。大菩薩哪裡有來、哪裡有不來呢？菩薩不是脫離本處一步步地走來，也不是沒有在眾生心前現出影像。
【如大集經言，譬如有人善治堤塘，量其所宜，及放水時，不加心力。菩薩亦如是。先治一切諸佛及眾生應供養應教化種種堤塘。及入三昧，身心不動，如實修行，常作佛事。如實修行者，雖常修行，實無所修行也。】
這就像《大集經》上講的：譬如有人首先是很妥善地修治堤塘，周到地考慮安排：堤塘建在哪裡，建多大面積，出入口定在哪裡等等。一切都做好了，到放水時，就不必再用心力，一開堤塘的閘門就放水了！
菩薩也是如此，首先修治一切諸佛應供養、一切眾生應教化的種種堤塘，就是在八地以前有種種發願、種種加行，到八地以後入三昧時，以三昧力，身心不動而能如實修行，常作佛事。「如實修行」，就是雖然一切時修行，實際無所修行。
【是故言，安樂國清淨，常轉無垢輪，化佛菩薩日，如須彌住持。】
無垢莊嚴光，一念及一時，
普照諸佛會，利益諸群生。
【佛本何故起此莊嚴。見有如來眷屬，欲供養他方無量諸佛，或欲教化無量眾生，此沒彼出，先南後北。不能以一念一時，放光普照，遍至十方世界，教化眾生。有出沒前後相故。是故興願，願我佛土諸大菩薩，於一念時頃，遍至十方，作種種佛事。】
佛因地為什麼起這一願？是見到有的如來座下的眷屬想供養他方無量諸佛，或者想教化無量眾生時，只有先從這邊隱沒，再出現在那邊；先在南方行持，再轉到北方。不能在一時放光普照，周遍地現在十方世界裡教化眾生，因為他有出沒相和前後相的緣故。見到這一點之後，法藏菩薩發起大願：使我佛土中的諸大菩薩，在一念一時頃，周遍現在十方世界中，作種種利益眾生等的佛事。
【是故言，無垢莊嚴光，一念及一時，普照諸佛會，利益諸群生。】
遠離分別垢染是「無垢」。自心具足功德是「莊嚴」。「光」是指心光。以心光普照，一時遍現在十方無量諸佛的每一處會場當中，教化有緣眾生，叫做「一念及一時，普照諸佛會，利益諸群生」。這正是周遍廣大的普賢行：「一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛。」「速疾周遍神通力，普門遍入大乘力。」
【問曰，上章云，身不動搖，而遍至十方。不動而至，豈非是一時義耶，與此若為差別。】
問：上一章說「身不動本處而遍至十方」，「不動而至」不就是一時而作嗎？和這裡怎麼區別？
【答曰，上但言不動而至，或容有前後。此言無前無後，是為差別。亦是成上不動義。若不一時，則是往來。若有往來，則非不動。是故為成上不動義故，須觀一時。】
答：上面只說「不動而至」，還可能有時間的前後。也就是「身不動搖而周遍到達十方」有可能是經過一段時間而完成的。而這裡說沒有時間的前後，是一時而遍至十方。這是兩者的差別。
同時，這也是成立上面的不動義。如果做這些事不是一時，就在時間上有先後的過程；而先在這裡，後在那裡，就是往來；而有往來，就不是不動。（比如先在東方聽法，後在西方說法，就是從東方到了西方。然後在南方供養，就是從西方去了南方。這就有動的相。）所以為了成立上面的不動義，須要觀這一切是一時就全部完成的。
雨天樂華衣，妙香等供養，
讚諸佛功德，無有分別心。
極樂世界的大菩薩們雨天樂、天花、天衣、妙香等供養具供養諸佛，讚歎諸佛因地的如海修行、果地的十力、四無畏、十八不共法等功德時，沒有分別心。
【佛本何故起此莊嚴。見有佛土，菩薩人天志趣不廣，不能遍至十方無窮世界，供養諸佛如來大眾。或以己土穢濁，不敢向詣淨鄉。或以所居清淨，鄙薄穢土。以如此等種種局分。於諸佛如來所，不能周遍供養，發起廣大善根。】
佛因地為什麼發起這一莊嚴呢？是見到有的國土中菩薩、人天的志向不廣大，不能周遍地遊歷十方無量無邊的世界，供養諸佛和諸佛的眷屬大眾（這是指沒有發起廣大普賢行願）。或者有些國土，菩薩人天因為自己的國土不清淨，就不敢去清淨國土。或者因為自己的國土清淨，看不起穢土，不願意去穢土（以我們人來說，住慣了大城市，就認為自己居住的地方很好，不願意去窮鄉僻壤，而住在窮鄉僻壤的人又有自卑感，不敢到大城市去，這是人之常情。執著自己的國土不清淨，就有自卑感；執著國土清淨，又有優越感。都是淨穢的分別。）。
以這樣種種的狹隘分別，就導致不能去十方諸佛面前周遍行持供養，發起廣大善根。這是以自己的偏執畫地為牢，分別自方、他方、清淨的、污穢的，由此障礙發起周遍平等的廣大善根。
【是故願言，我成佛時，願我國土一切菩薩聲聞天人大眾，遍至十方一切諸佛大會處所，雨天樂天華天衣天香，以巧妙辯辭，供養讚歎諸佛功德。雖歎穢土如來大慈謙忍，不見佛土有雜穢相。雖歎淨土如來無量莊嚴，不見佛土有清淨相。何以故。以諸法等故，諸如來等。是故諸佛如來名為等覺。若於佛土起優劣心，假使供養如來，非法供養也。】
由以上原因，法藏菩薩發願：願我成佛時，國土一切菩薩、聲聞、天人，都能周遍去往十方諸佛的說法大會，不論穢土、淨土、千差萬別的國土，都一味平等地修行，在諸佛面前供養天樂、天花、天衣、天香等上妙供養具，然後如妙音天女般，出無量妙音，以巧妙辯辭讚歎諸佛功德！（這是行持周遍廣大的普賢行。供養和稱讚的境是十方極微塵數國土中的無量諸佛，是以法界量來修普賢行！）
正當這樣供養、讚歎諸佛功德的時候，心中不起此優彼劣的分別心。雖然讚歎穢土如來有大慈心、有謙下安忍，能入苦海救度眾生，但不見佛土有雜穢相。雖然讚歎淨土如來無量莊嚴，但不見國土有清淨相。什麼緣故呢？以諸法法性平等的緣故，從法性而來的如來也平等，所以諸佛稱為平等覺。如果對佛土起此優彼劣的分別心，即使供養如來，也不是真正的法供養（意思是，由於心只緣在相上分別淨穢優劣，供養沒有契合平等法性，所以不是真正的法供養）。
以上法藏菩薩的發願，不是我們凡夫所能想像，他念念考慮的不是自己怎麼享受，怎麼求得一己的利益。而是思維怎麼建立淨土，使眾生生到淨土中，都能成就普賢廣大行願，而且在修持時稱合法性不起虛妄分別。他立大願時是在思維這些，而且按思維那樣來設立淨土！所以眾生一往生極樂世界就必定能速疾圓滿普賢行願。
【是故言，雨天樂華衣，妙香等供養，讚諸佛功德，無有分別心。】
何等世界無，佛法功德寶，
我願皆往生，示佛法如佛。
這是講極樂世界的大菩薩甘願生在穢土救度眾生，甘願在無佛法處住持佛法，哪裡沒有佛法功德寶，就發願生在那裡如佛一般，為無量眾生開示佛法。這就是住持佛法的廣大普賢行願。也就是大家常念的：「天龍夜叉鳩槃荼，乃至人與非人等，所有一切眾生語，悉以諸音而說法。」等等。
【佛本何故起此願。見有軟心菩薩，但樂有佛國土修行，無慈悲堅牢心。是故興願，願我成佛時，我土菩薩，皆慈悲勇猛堅固志願。能捨清淨土，至他方無佛法僧處，住持莊嚴佛法僧寶，示如有佛，使佛種處處不斷。】
佛在因地為什麼要發這一願呢？是見到有軟心菩薩只喜歡在有佛國土中修行，沒有堅牢的慈悲心。這樣見到軟心菩薩的過失之後，就發起大願說：願我成佛時，我國土中的所有菩薩都慈悲勇猛，具足堅固志願，能捨清淨國土，到他方沒有佛法僧的地方住持莊嚴佛法僧三寶，示現如同有佛一般，使佛種性處處不斷。
任何地方都需要人住持佛法，不然當地的佛種性就會斷滅。也就是沒有人傳授佛法，眾生的佛性就不得甦醒，佛種就會斷滅。
「堅牢」指慈悲心非常堅固，遭遇再多違緣、再大磨難，也不會有絲毫動搖。「不堅牢」是說在見到眾生秉性惡劣、度眾生非常困難、經歷的時間長、所做的事無量無邊等時，內心會動搖、退怯。比如好心教化眾生時，對方惡心對待你、毀謗你，這樣費盡心力又見不到效果時，度眾生的心就會退轉，退轉的原因就是慈悲心不堅牢。所謂堅牢，就是為度一個眾生，哪怕受再多再大的苦也心甘情願，即使要入地獄安住多劫，也毫不退縮。如果沒有這樣堅牢的慈悲心，只願意在有佛國土中享受，不願去艱苦的地方救度眾生，就是成就菩提道的障礙。
法藏菩薩思維到這些，就立大願成就淨土菩薩勇猛的慈悲心、堅固的大志願。
【是故言，何等世界無，佛法功德寶，我願皆往生，示佛法如佛。】
所以說：哪個世界沒有佛法功德寶，我就發願生在那裡，如佛一般為無量眾生開示珍寶佛法。
總之，極樂世界的大菩薩在自身成就了無生忍力之後，不會再耽著淨土，而會普遍地化現在十方國土中救度眾生。
【觀菩薩四種莊嚴功德成就，訖之於上。】
觀察菩薩四種莊嚴功德成就，以上講解完畢。
【△次下四句，是迴向門。】
我作論說偈，願見彌陀佛，
普共諸眾生，往生安樂國。
【此四句，是論主迴向門。迴向者，迴己功德，普施眾生，共見阿彌陀如來，生安樂國。】
這四句是論主天親菩薩修持迴向門。「迴向」就是把自己造論說偈的功德普施給眾生，同見彌陀，共生極樂。所以論主作《往生論》說偈的一切功德，都在此以至誠心迴向自己和一切眾生同見彌陀，共生極樂。
平常我們說天親菩薩也發願往生，就是根據這裡和開篇的偈子來說的。
【無量壽修多羅章句，我以偈頌總說竟。】
宣說阿彌陀佛的經典章句，天親菩薩以偈頌總的歸納宣說完畢。
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-- 發表時間：2011/11/19 上午 02:38:36
-- 往生論註講記 (十三)
【問曰，天親菩薩迴向章中，言普共諸眾生，往生安樂國。此指共何等眾生耶。】
問：上面迴向章裡說「普共眾生往生極樂」所共的是哪些眾生呢？
【答曰，案王舍城所說無量壽經，佛告阿難，十方恆河沙諸佛如來，皆共稱歎無量壽佛威神功德不可思議。諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。唯除五逆誹謗正法。案此而言，一切外凡夫人，皆得往生。】
答：根據《無量壽經》，佛告訴阿難說：十方恆河沙數諸佛都共同讚歎阿彌陀佛的威神功德不可思議。如果有眾生聞到彌陀名號信心歡喜，乃至一念以至誠心迴向願生極樂世界，就得到往生，而往生後就住在不退轉中，唯除五逆和誹謗正法。按照這段經文，一切外凡夫人都能往生（外凡有各種解釋，一種是說得到信、進、念、定、慧五根以上，叫做內凡，沒有得到的地位叫做外凡。）。
【又如觀無量壽經有九品往生，下下品生者，或有眾生作不善業，五逆十惡，具諸不善。如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。如此愚人，臨命終時，遇善知識種種安慰，為說妙法，教令念佛。此人苦逼，不遑念佛。善友告言，汝若不能念者，應稱無量壽佛。如是至心令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮華猶如日輪，住其人前。如一念頃，即得往生極樂世界。於蓮華中，滿十二大劫，蓮華方開。觀世音，大勢至，以大悲音聲，為其廣說諸法實相除滅罪法。聞已歡喜，應時即發菩提之心。是名下品下生者。以此經證，明知下品凡夫，但令不誹謗正法，信佛因緣，皆得往生。】
又比如《觀經》「九品往生章·下下品」裡講：如果有眾生造了五逆十惡等的多種不善業，這些愚人以造惡業的緣故，本來要墮惡道長劫受苦，但他臨終遇到善知識給他作種種安慰，宣說淨土法門，教他念佛。這個人被大苦逼迫，不能安下心來念佛，善友就告訴他：你不能念的話，就口裡稱「阿彌陀佛」名號。
這樣他以至誠心稱念「南無阿彌陀佛」，具足十念。由於他口稱佛名的緣故，得佛力加持，念念中除滅八十億劫生死重罪。命終時，見金蓮花如太陽般燦爛，安住在他心前，一剎那間就往生到了極樂世界。由於宿世有很深的罪障，他還要被關在蓮花中，滿十二大劫，花才開放。花開時，觀世音、大勢至菩薩以大悲音聲給他廣說諸法實相滅罪法門，他聽了踴躍歡喜，當時就發了無上菩提心，這叫「下品下生」。
這段經文證明：下品凡夫只要不毀謗正法，以深信阿彌陀佛的因緣就都能往生。
【問曰，無量壽經言，願往生者，皆得往生，唯除五逆誹謗正法。觀無量壽經言，作五逆十惡具諸不善，亦得往生。此二經云何會。】
（「五逆」就是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。）
《無量壽經》上講，只要眾生真心發願往生，就都得以往生，唯獨排除五逆和誹謗正法，而《觀經》上講五逆十惡也能往生，兩種說法怎麼會通？
【答曰，一經以具二種重罪。一者五逆，二者誹謗正法。以此二種罪故，所以不得往生。一經但言作十惡五逆等罪，不言誹謗正法。以不謗正法故，是故得生。】
《無量壽經》講的是兼造五逆和謗法的情況，由於造下兩種大罪，所以不能往生。而《觀經》裡只是說造五逆十惡等罪，沒有說誹謗正法，由於不誹謗正法，所以能往生。
【問曰，假使一人具五逆罪，而不誹謗正法，經許得生。復有一人但誹謗正法，而無五逆諸罪，願往生者，得生與否。】
假使有人造了五逆罪而不誹謗正法，經上說他能往生。又有人只造謗法，而沒有造五逆罪，他能不能往生呢？
【答曰，但令誹謗正法，雖更無餘罪，必不得生。何以言之。經言，五逆罪人，墮阿鼻大地獄中，具受一劫重罪。誹謗正法人，墮阿鼻大地獄中，此劫若盡，復轉至他方阿鼻大地獄中。如是展轉經百千阿鼻大地獄，佛不記得出時節。以誹謗正法罪極重故。】
答：只要是造了誹謗正法罪，即使沒造別的罪，也不能往生。為什麼？因為謗法罪極為深重，只造這一項就障礙往生。
怎麼知道謗法罪極為深重呢？經上比較五逆罪和謗法罪的果報：造五逆罪的人墮入無間大地獄中，受滿一劫的罪報，而謗法的人墮在無間大地獄中，直到大劫窮盡，三千大千世界變成了微塵，連地獄都空了，而謗法的罪業還沒有消盡，還要轉到他方無間地獄裡繼續受報。他方到劫末地獄空盡的時候，還不能解脫，又轉到另一個世界的地獄。這樣展轉經過百千無間地獄，佛不授記他何時能脫出地獄！因為謗法的罪實在太重，沒辦法用語言說出業報受盡的時間。
【又正法者，即是佛法。此愚癡人既生誹謗，安有願生佛土之理。假使但貪彼土安樂而願生者，亦如求非水之冰，無煙之火，豈有得理。】
而且正法是佛所宣說的法。這個愚人既然誹謗佛的教法，哪裡會懇切發願求生佛的國土呢？意思是他不信佛法，怎麼會按佛的教導求生西方呢？假使他貪求淨土的快樂而願求生，也像求非水之冰、無煙之火一樣，哪裡有得到的道理呢？（冰是水的體性，有火就一定有煙，非水的冰、無煙的火都是不可得的事。）
【問曰，何等相是誹謗正法。】
問：怎樣的行為是誹謗正法呢？
【答曰，若言無佛無佛法，無菩薩無菩薩法，如是等見，若心自解，若從他受，其心決定，皆名誹謗正法。】
如果說沒有佛、沒有佛法、沒有菩薩、沒有菩薩六度等法，像這類邪見，不管是自己領解，還是從別人處領受，自己心裡已經生起了決定，就叫「誹謗正法」。
【問曰，如是等計，但是己事。於眾生有何苦惱，逾於五逆重罪耶。】
問：像起這樣的分別，只是謗法者自己的事，會給眾生帶來什麼苦惱呢？怎麼比殺父、殺母等的五逆罪還嚴重呢？
【答曰，若無諸佛菩薩說世間出世間善道，教化眾生者，豈知有仁義禮智信耶（仁義禮智信，淺的解釋是指五戒。不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不飲酒是智，不妄語是信。深的解釋：大慈悲是仁，符合因果律而取捨是義，守持三乘戒是禮，照見諸法實相是智，由如實知而如實言是信。）。如是世間一切善法皆斷，出世間一切賢聖皆滅。汝但知五逆罪為重，而不知五逆罪從無正法生。是故謗正法人，其罪最重。】
總的答覆：佛菩薩是一切善法和賢聖的生處，如果誹謗佛菩薩而使眾生不信受佛法，就會斷滅世間的一切善法，斷滅一切賢聖。
文中的回答是：如果沒有佛菩薩宣說世間和出世間的善道來教化眾生，眾生怎麼知道有仁、義、禮、智、信呢？這樣愚昧不知，就不會發起修持善道的意樂和加行，由此，世間一切善法都會中斷，出世一切賢聖都會滅絕（也就是，以誹謗破壞佛法，眾生就會不信受佛法、不修行佛法，導致世間一切善法都中斷，出世一切賢聖都滅絕，所以謗法的罪業極為深重）。你只知道造殺父、殺母等的五逆罪嚴重，不曉得五逆罪也是從沒有正法來的，所以謗法的罪最為深重！
這裡還需要知道，善導大師在《觀經疏》和《般舟讚》裡講謗法罪人只要迴心也能往生。這和上面的說法並不矛盾。四十八願的第十八願是從遮止門說的，就是為遮止眾生造謗法重罪而這樣說的，因為如果造了謗法罪，能懺悔迴心而得到往生的機率是非常小的，所以必須禁止。而善導大師是從攝受門上解釋，假使眾生已經造了謗法，他能猛利懺悔，回轉心來，佛還是會以悲願攝受他的。
【問曰，業道經言，業道如稱，重者先牽。如觀無量壽經言，有人造五逆十惡，具諸不善，應墮惡道，經歷多劫，受無量苦。臨命終時，遇善知識，教稱南無阿彌陀佛。如是至心令聲不絕，具足十念，便得往生安樂淨土。即入大乘正定之聚，畢竟不退。與三途諸苦永隔。先牽之義，於理如何。】
這是提問：《業道經》上講：「業道如秤，重者先牽。」意思是，由業感果的情況就像在秤的兩端放上東西，重的一端首先下沉。在前世和今生所造的很多業當中，以哪一種業首先感果呢？「重者先牽！」重的業首先牽引著心去受報。而《觀經》上說，有人造過五逆十惡，以及各種不善業，本來要墮在惡道裡多劫受無量苦，但他臨終遇到善知識教他念「阿彌陀佛」，這樣以至誠心連續念了十聲，就得到往生，而一往生就入了大乘正定聚的行列，畢竟不退，和三惡趣的苦永遠告別！按這樣講，重業先牽的義理怎麼成立？
【又曠劫以來，備造諸行有漏之法，繫屬三界。但以十念念阿彌陀佛，便出三界。繫業之義，復欲云何。】
而且無量劫來造過數不清的有漏法。意思就是，從無始以來有過無數投生，每一生都起過無數煩惱造過無數業，這樣隨便動一個念頭、造一種業都是受生三界的業因，叫做「繫屬三界」。（「繫」就是繫縛，任何有漏業都會把人綁在三界中，比如造了殺生，殺生的業就把人綁在地獄中，億億年無法脫身。）而現在以念十聲阿彌陀佛就跳出了三界，這樣「繫業」的義理又怎麼解釋呢？難道以往所造的業都不起作用嗎？
以上是懷疑十念往生不符合因果經上說的道理。
【答曰，汝謂五逆十惡繫業等為重，以下下品人十念為輕。應為罪所牽，先墮地獄，繫在三界者。今當以義校量。】
回答：你的想法是五逆十惡繫業等是很重的業，下下品人的十念是很輕的業，所以應當被重業所牽，首先墮入地獄，繫縛在三界中。現在應當按真實的義理來衡量兩者的輕重，如果衡量下來，以五逆罪的業力更重，那就成立首先墮入地獄，而如果以十念淨業的業力更重，也應當成立首先往生淨土！
【輕重之義，在心，在緣，在決定。不在時節久近多少也。】
業力的輕重是在心、在因緣、在心是否決定這樣三點上，不是在造業時間的長短和造業數量的多少上！
當然這只是從主要上說的，前三者是主要，後兩者是次要。換句話說，造業的時間和數量當然是一分因素，但不是這裡最主要的因素。比如幾十年的小本經營，做得久、數量多，不如一天做一筆大買賣的收入大。
【云何在心。彼造罪人，自依止虛妄顛倒見生。此十念者，依善知識方便安慰，聞實相法生。一實一虛，豈得相比。譬如千歲暗室，光若暫至，即便明朗。暗豈得言在室千歲而不去耶。是名在心。】
怎麼說業力的輕重在於心呢？造罪的人是自己依止虛妄顛倒的見而發起造業。這裡臨終的十念，是依靠善知識善巧安慰，在聞到實相法後發起的淨業（「實相法」就是符合事實的法，比如阿彌陀佛成就了悲願、極樂淨土成就了功德莊嚴、罪業凡夫念佛能得救度等都是事實。善知識按這樣傳授，就是傳真實的法。而造罪依止的是虛妄的顛倒見。比如沒有我，執著有我；沒有樂，執著有樂。本來這麼做對自己毫無利益，但執著會給自己帶來利益，像這樣，把顛倒的執為真實，叫做虛妄。）。這樣就看到造業的心，一個是如實的見，另一個是虛妄的見，怎麼能比呢？比如一千年漆黑的屋子，光明一出現，就頓時變得明朗。黑暗哪裡會說「我住了一千年」而不走呢？這叫做「在心」。
比如以前造殺生、偷盜等的很多惡業，都是一時顛倒迷惑。臨終時經過善知識開導，心醒過來，就像出現了光明。比如一個人，以前不知道動物都有感受，反而認為殺雞、殺魚就像割草一樣沒有罪過，這樣依止虛妄顛倒的見，在幾十年中麻木不仁地殺生，某一天聞到佛法，曉得眾生都有佛性，都是前世的父母，一下子心就轉過來，就像從心中出現了光明，然後他懺悔、念佛，就是由正確的心起來的，這樣的一時覺悟是能破除長期迷暗的，不會因為無明了很久，就以一念破不了。
【云何在緣。彼造罪人，自依止妄想心，依煩惱虛妄果報眾生生。此十念者，依止無上信心，依阿彌陀如來方便莊嚴真實清淨無量功德名號生。】
怎麼說業力的輕重在於緣呢？造罪的人自己依止妄想心，依止煩惱虛妄果報的眾生而生，這十念是依止無上信心，依止阿彌陀佛方便、莊嚴、真實、清淨、含攝無量功德的名號而生。
衡量業力的輕重要看當時造業的因緣。比如造殺生，是心裡依著妄想，所緣的境界是眾生這個煩惱虛妄的果報，由此而造業。現在十聲念佛是清淨的業，造業的心是臨終懇切到極點的信心和祈求，心裡緣的是阿彌陀佛的萬德洪名，是從佛大智慧、大願力中流現的真實、清淨、含攝無量功德的名號。這樣比較就看出兩種造業的因緣不同，導致業力有輕重不同。
【譬如有人被毒箭所中，截筋破骨。聞滅除藥鼓，即箭出毒除。豈可得言彼箭深毒厲，聞鼓音聲不能拔箭去毒耶。是名在緣。】
比如有人被毒箭射中，毒箭射入了身體，截筋破骨，當他聽到「滅除藥鼓」的鼓聲時，當即箭就被拔出，毒就被消除。
根據《首楞嚴三昧經》，有一種叫「滅除」的藥，戰爭中把它塗在鼓上，擂鼓傳出的鼓聲在聽到的當下，射入身體的箭就被拔出，毒就被消除。所以雖然箭射得深，毒很重，但「滅除藥鼓」的鼓聲力量更強。
「滅除藥鼓聲」比喻「阿彌陀佛」萬德洪名；「箭刺入骨頭裡」，比喻五逆等的地獄種子已經種在眾生八識田裡。兩者較量，以萬德洪名的力量更大，所以至心持念就能滅除地獄的種子。《觀經》上講地獄惡相已經現前，但至心一念就頓時消除八十億劫的生死重罪，而現出金色蓮花，現出極樂世界！可見佛號的力量之大！
【云何在決定。彼造罪人，依止有後心，有心間生。此十念者，依止無後心，無間心生，是名決定。】（這裡「有心間」改成「有間心」）
怎麼說業力的輕重在於心是否決定呢？造罪的人是依止有後心、有間心而生。念佛人臨終十念是依止無後心、無間心而生，這叫「決定」。
「有後心」，就是瞻前顧後，比如要殺人時，瞻前顧後，心裡不決定；「有間心」，就是正做時又冒出其他念頭，比如心裡猶豫起來，或者心裡害怕，或者動其他念頭，突然間惡念占上風，就一下子造了，這叫有後心、有間心。念佛人臨終十念，依止的是無後心、無間心。「無後心」就是只有念佛的心，沒有緣過去、緣未來的心；「無間心」就是一念一念地相續，沒有被別的念頭間斷。這時千鈞一髮，地獄的火都現了，沒有別的出路，所以整個心貫注在一句佛號上。這樣不思前、不想後，不起別的念頭，就叫無後心、無間心。由於是決定的心，造業就非常強大！
【校量三義，十念者重，重者先牽，能出三有。兩經一義耳。】
由以上「在心」、「在緣」、「在決定」三方面的比較，就知道以臨終十念的淨業更重。這樣首先被更重的淨業所牽，當然能被佛的願力攝持而往生淨土，一往生淨土，就超出了三有。所以《業道經》和《淨土經》說的是一個意思。「十念往生」正是「重業先牽」的體現。
【問曰，幾時名為一念。】
問：一念是多長的時間？
【答曰，百一生滅，名一剎那。六十剎那，名為一念。此中云念者，不取此時節也。但言憶念阿彌陀佛，若總相，若別相，隨所觀緣，心無他想。十念相續，名為十念。但稱名號，亦復如是。】
按照《大智度論》的說法：一百零一個生滅叫「一刹那」，六十個剎那叫「一念」。而這裡說的「念」不必按這樣計算。這只是說憶念阿彌陀佛，或者念佛總的身相，或者念佛白毫等的別相，隨著心裡所觀或所緣，不想其他，十念相續下來，就叫「十念」。不觀想佛身只是念佛名號也一樣，不雜其他心想，十念相續下來，就叫「十念」。
【問曰，心若他緣，攝之令還，可知念之多少。但知多少，復非無間。若凝心注想，復依何可得記念之多少。】
問：如果心跑到其他所緣上，把它拉回來，可以知道有幾念，但心裡知道有幾念時，就不是沒有間斷。意思是說，正在念佛的時候，又起了計算念數的心，這樣念佛的念就有間斷，不是念念相續。如果專注地想佛、念佛，沒有計算念數的心，又怎麼知道念了多少呢？
總的意思就是：達到了專心，除了佛念就沒有別的念頭；而沒有別的念頭，就不知道自己念了幾念，怎麼能決定是念了十念而往生呢？
【答曰，經言十念者，明業事成辦耳，不必須知頭數也。】
經上說「十念」是為了說明臨終成辦往生的時間，不是一定要知道念佛的數量。意思是，這只是表明以很少幾念就成辦了往生。
【如言蟪蛄不識春秋，伊蟲豈知朱陽之節乎。知者言之耳。十念業成者，是亦通神者言之耳。】
比方說蟪蛄（就是蟬的一種）牠是春生夏死，生存在春夏之間，但牠自己不曉得過了幾天，不曉得是春天？還是秋天？這些概念是沒有的。伊蟲也是生於春夏，但伊蟲不知道朱陽之節（就是不知道春夏的季節）。像「蟬在春夏生存」是旁觀者說的，當事者的蟬不曉得當時是何年何月，蟬不曉得不妨礙別人曉得。
比如我數一千粒米做成飯讓你吃。吃完問你：「吃了幾粒飯？」你說：「不知道。」雖然你不知道，但我是知道的。同樣臨終的人自己不知道念了多少，但能見他人心念的人知道他念了幾念！所以不能以念佛人自己不知道就不成立十念往生。
【但積念相續，不緣他事便罷。復何暇須知念之頭數也。若必須知，亦有方便。必須口授，不得題之筆點。】
只要一念一念地相續，不去想其他事就可以，意思就是表達這個！有什麼閒功夫必須知道念的數量呢？沒有必要！假如想知道，當然也有方便，但需要口傳，不能寫在紙上。
無量壽經優婆提舍願生偈註卷上
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-- 發表時間：2017/3/11 上午 02:35:40
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