敬錄自《菩提道次第廣論講記》 宗喀巴大師 造  法尊法師 譯  益西彭措堪布 編述

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寅三、思惟死時除法之外、餘皆無益分四：一、第一因相──以親友無益    二、第二因相──以財富無益    三、第三因相──以身體無益    四、決斷唯一以法為依處為怙主

【第三，思惟死時除法而外，餘皆無益之三者。】

第三，思惟死時除了正法之外，其餘都沒有利益的三種因相。

卯一、第一因相──以親友無益

【如是若見須往他世，爾時親友極大憐愛而相圍繞，然無一人是可隨去。】

如果見到自己必須前往後世，而那時親友們雖然對自己極其憐愛不捨地圍繞在床榻邊，但沒有一個人可以跟隨自己一起前往後世。因此，死時親友皆須留在世間，對自己毫無利益。

卯二、第二因相──以財富無益

【盡其所有悅意寶聚[1]，然無塵許可得持往。】

盡其一生積累的、所有悅意的財富受用，連微塵許也無法攜往後世，全部都要遺留在世間。因此死時財富受用毫無利益。

卯三、第三因相──以身體無益

【俱生骨肉[2]尚須棄捨，況諸餘法。】

一生當中，這個與生俱有、不曾分離片刻的身體，尚且必須捨棄，何況其餘身外之物？因此死時身體也須留在這個世間，對自己毫無利益。

【是故現法一切圓滿皆棄捨我，我亦決定棄捨彼等，而赴他世。】

由以上三種因相可知，死亡決定是大分離。因此，今生所愛執的一切圓滿盛事，決定都將捨棄我，我也決定會捨棄這一切，而獨自前往後世。

卯四、決斷唯一以法為依處為怙主

【復應思惟，今日或死，又應思惟，爾時唯法是依、是怙、是示究竟所有道理。】

應再思惟，今天自己或許會死；又應思惟，死時唯有正法是皈依處、是依怙、是救助者的所有道理。

“是示究竟”：藏文中是“救助者”之義，此處也可以解釋為“正法是指示究竟的導師”。

“唯法是依是怙是救助者”：這是講第三決斷門，決斷唯一以正法為皈依處、為怙主。

【《迦尼迦書》云：“能生諸異熟，先業棄汝已，與新業相繫，死主引去時，當知除善惡，餘眾生皆返，無一隨汝去，故應修妙行。”】

《迦尼迦書》說：能招感今生諸異熟果報的宿業已棄你而去，此後是和生前所造的新業相連而被死主牽去之時，須知，在這個死亡的關口，除了善惡業之外，其他眾生都會返回，沒有一人可以隨同你前往後世。（譬如自己要遠行時，親友們雖然會來送行，但最後他們都會返回，不會一起前往陌生的地方。同樣，自己死亡時，也是“萬般帶不去，唯有業隨身”。）因此，從現在起就要捨棄對現法的貪執，唯一修持對後世及究竟有益的妙行。

《無常道歌》說：“管理萬戶人眾之官員，死時無權帶走一伙伴，亦無權享一口食物故，唯一有利正法勿退失。今生滅盡顯現業惑苦，雖多親友不能替一分，淚流滿面無可奈何故，如今精勤求法莫懈怠。”

【吉祥勝逝友亦云：“天王任何富，死赴他世時，如敵劫於野，獨無子無妃，無衣無知友，無國無王位，雖有無量軍，無見無所聞，下至無一人，顧戀而隨往，總爾時尚無，名諱況餘事。”】

吉祥勝逝友也說：國王，不論你現在怎麼富貴，一旦死亡而前往後世的時候，就像被怨敵劫持到荒野中，孑然一身，沒有兒女、王妃相伴，沒有妙衣和知心朋友，也沒有國家和王位。生前雖然擁有無量的軍隊，但此時卻不見不聞，甚至沒有一人因眷戀你而一起前往後世。總之，那時連國王的名稱都不會跟隨你到後世，何況其它的人事物！