敬錄自《阿毗達磨俱舍論頌講記》  世親論師 造頌  索達吉堪布 譯講

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乙四、建立諸行皆苦：

悅意以及不悅意，與除彼外之等捨，

一切有漏皆為苦，如應具有三苦故。

悅意的樂受、不悅意的苦受以及除此二者以外的捨受，一切有漏法皆如其所應具有三種苦。

世間人都認為：萬法並非全部都是苦的本性，比如悅意的樂受、不悅意的苦受以及此二者以外的捨受，雖然有痛苦但還是有安樂存在。並非如此，雖然暫時可以稱其為悅意的樂受，但由於是無常的本性，終究還是痛苦的，《四百論》中說：“無常定有損，有損則非樂，故凡說無常，一切皆是苦。”

明明是樂受又為何說為痛苦呢？苦分為苦苦、變苦、行苦三種，一切有漏法在不同情況下，皆具有不同苦的成分，只是有些痛苦表面上不明顯，就像喝酒，當時覺得很快樂，但實際卻非常痛苦。華智仁波切在《大圓滿前行》中說：“僅僅就茶和糌粑而言，也不離痛苦之因。”有些論師認為，欲界當中三種苦全部都具足，色界中是變苦和行苦，無色界中只有行苦。實際上，行苦遍於前兩種苦以及其餘一切法中。《自釋》中說：“此唯聖者所能觀見，故有頌言，‘如以一睫毛，置掌人不覺，若置眼睛上，為損及不安。’愚夫如手掌不覺行苦睫，智者如眼睛緣極生厭怖。以諸愚夫於無間獄受劇苦蘊生苦怖心，不如眾聖於有頂蘊。”有些痛苦並不明顯，凡夫人很難了知，比如一根睫毛，放置於手掌上時並未感覺痛苦，但進入眼中則痛苦異常，具智慧者就如同眼睛一樣，緣睫毛會生起極大厭怖之心。世親論師認為，凡夫人所說的快樂，聖者了知其實際是痛苦的，聖者對世間最高的有頂禪定所生起的恐怖心，更甚於凡夫對無間地獄之痛苦的畏懼。因此，我們應了知輪迴皆苦之理，從中生起出離心。

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《阿毗達磨俱舍論》是釋迦佛親自授記、攝受眷屬等方面首屈一指的世親論師所撰著，屬於小乘的論典範疇，主要詮示佛陀第一轉四諦法輪的無垢甚深教義，其中蘊含有關初轉法輪的佛經中所涉及到的大量名詞、法相、類別……，可謂包羅萬象。正如智者們通常所說：「通達俱舍，於佛教詞，絕不愚昧。」倘若真正能夠一絲不苟地研學被共稱為五部大論之一的《俱舍論》，就會深有體會地感到此話實在是千真萬確。總而言之，對於修學佛法的人來說，此論可堪為了達佛經不可或缺的梯階，有增上慧學，了解各類名詞法相，通達浩如煙海的佛經教義等諸多必要。此論不但明確地解釋了佛經中許多令人感到費解的意義，甚至也觸及了世間的生命學、天文學、地理學、生理學、物理學等自然科學的眾多領域。因此，對想以佛教的觀點來探索科學奧秘的人而言，此論也是一位不可多得的好助手。

─ 堪布索達吉仁波切 ─

敬錄自《中觀四百論廣釋──句義明鏡論》 聖天菩薩 造頌  法尊法師 譯頌  索達吉堪布 著疏

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己三、（修習行苦之理）：

問曰：身體雖然無常，但無常不一定就是痛苦吧，所以說安樂一定會是有的，這有何不合理呢？

無常定有損，有損則非樂，

故說凡無常，一切皆是苦。

無常法一定有壞滅損害，有壞滅損害則非真正的安樂，所以說凡屬無常的一切法，皆是痛苦。

眾生無論處身於何等安逸環境中，皆不會遠離苦苦、變苦、行苦三大痛苦。有些人認為：雖然諸法皆無常，但是身體在剎那變滅中也應許安樂的存在。這種觀點顯然無法成立，安樂感受皆具無常性，凡具無常性的法，皆不離痛苦本性，本身即是行苦。《入中論》云：“眾生猶如動水月，見其搖動與性空。”月稱菩薩將眾生比喻為“動水月”，剎那剎那都在無常變遷，受著種種痛苦。果仁巴大師在《入中論疏》中說：大乘宗許凡無常法皆為行苦，此理空性論中也有宣說。此處所言的修習行苦，即是了知無常與痛苦的此等關係，了知無常是苦的道理。無常法一定會為剎那壞滅所損害，身體既然是無常，那它不論如何覺得安樂，但是同時它必定會在遭受壞滅損惱，在現前受痛苦。例如現在穿衣、吃飯等享受，無論如何安樂，實際上都是在種苦因，剎那都在無常變壞，向痛苦行進。由於有這種無常損害，人們現見的一切安樂受用，實際上都是令人厭離的損惱法，都不是真實安樂，而是苦。

“凡無常”是指一切無常法，包括情器世間一切有為法。情器世間皆是苦諦所攝的法，所以可以說一切皆是苦；詳細而言，一切器界有為法，皆為無常法，因無常故可以包括在行苦之中，從另一角度而言，器世間皆是有情所造業的增上果或說依報，故也可說為苦果。所以應理解，苦並非專對有情而言，於一切無常的有情無情法，皆可說為苦。

總之，三界中的一切皆是無常法，皆是不離痛苦本性的法。譬如說，墮入鹹水海中，不論怎麼掙扎，自己必定變成鹹味；同樣，墮在三界苦海之中，不論如何，自己必定會是痛苦。因而有知者，當生出離，放棄一切顛倒執著，勤修菩提道。

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本師釋迦牟尼佛說法四十九年，為利益不同根基而三轉法輪，其中第二轉法輪，著重宣演般若空性。世尊示現涅槃後，弘教者分兩大派開闡般若深義：其一，無著菩薩以《現觀莊嚴論》為宗綱，開創了廣大行派，以隱義方式宣示般若；其二，龍樹菩薩以《中論》為根本論，開創了甚深見派，直顯般若空性深義。於此根本論，又有兩大論師闡其密義：一者即聖天菩薩（亦稱提婆菩薩），以修行竅訣方式粹攝《中論》密義而著《四百論》；另者月稱菩薩，著《顯句論》釋《中論》字句，造《入中論》顯明其深義。因而若欲修持了悟般若空性，於《四百論》尤應深加研習。

─ 堪布索達吉仁波切 ─

敬錄自《量理寶藏論》講記  薩迦班智達 造頌  索達吉堪布 譯講

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釋迦牟尼佛涅槃以後，在整個世間當中，弘揚釋迦牟尼佛教法的論師當中出現過「六大莊嚴」，我們以前也給大家做過介紹。首先是釋迦牟尼佛在《楞伽經》等有關經典裡面，親自授記的龍猛菩薩──登地的龍猛菩薩，他造了《中觀》的相關論典；第二個是彌勒菩薩親自攝受的無著菩薩，也即開顯廣行派的無著菩薩；第三個是文殊菩薩親自攝受、獲得戰勝一切悉地的陳那論師。此三大論師人們稱之為「三大造論者」：《中觀》的造論者龍猛菩薩；《大乘俱舍論》的造論者無著菩薩；《因明》的造論者陳那論師。後來弘揚他們的教法、解釋他們論著的有三大論師，也即在蓮花當中化生的聖天論師解釋了龍猛菩薩的觀點；能背誦九十九萬部論典的世親論師解釋了無著菩薩的觀點；勝伏一切外道、抨擊一切外道的法稱論師，他解釋了陳那論師的究竟意趣。一般來講，人們稱這六大論師為「六大莊嚴」：三大造論者、三大釋論者，總共有六大論師。有關「六莊嚴二殊勝」也有不同說法：有些說無著菩薩和龍猛菩薩為二大殊勝論師，加上功德光尊者和釋迦光尊者兩位論師作為「六大莊嚴」。

不管怎樣，釋迦牟尼佛所有的大乘小乘教法，依靠這六大論師而進行弘揚的，這一點無論是藏傳佛教、漢傳佛教，還是其他傳承的佛教都是公認的。所以我們要學習釋迦牟尼佛的真實密意，必須要依靠這些論師們特別珍貴的論典。

人生中唯一不變的，就是什麼都在變。位高權重的，突然會一落千丈；生死相許的，竟然會勢同水火；合家歡聚的，終究會曲終人散；壽比南山的，遲早會撒手人寰。所以，一切的美好都難逃變化，變化就會帶來痛苦，這即是佛陀給我們揭示的“無常皆苦”。

敬錄自 索達吉堪布的微博

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