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---- 生命的痛苦及其解脫---濟群法師/講 (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardid=3&id=3592)
-- 發表時間：2006/12/19 上午 11:48:36
-- 生命的痛苦及其解脫---濟群法師/講
人的一生最重要的是生命，最希望得到的是幸福。如何才能得到幸福呢？
古往今來的人類都在不懈努力地追求和探索著。遺憾的是大多數人對這個問題都不能正確認識，他只知道一味地追求財富、地位、名利、愛情，以為擁有這些就能得到幸福。然而，今天物質文明這麼發達，人們在充分享受物質生活的同時，卻依然煩惱重重，痛苦不堪，原因是什麼呢？今天，我想從佛教的觀點來談談這個問題－－生命的痛苦及其解脫。
●造成生命痛苦的原因
造成生命痛苦的原因是什麼？我想這是大家都非常關心的問題。通常問別人，你為什麼活得痛苦，答案往往因人而異：有人會說身體不好，長年躺在病床中，感到很痛苦；有人會說沒有飯吃，沒有衣服穿，因為饑寒交迫，感到痛苦；有人會說到了結婚年紀，而沒有談上合適的對象，感到很痛苦；有人會因為談戀愛失戀了，感到很痛苦；有人希望當官，不擇手段地住上爬，可是就當不上官，感到很痛苦；有人會因為生意不景氣，不能賺錢發財，而感到痛苦。這是因為各人處境不同，追求不同，所以對痛苦的認識也不一樣，但這些都是痛苦的現象，不是痛苦的根源。
因為，一個人沒有飯吃，沒有衣服穿，感到很痛苦，可是，有了飯吃和衣服穿之後，就能活得很快樂了嗎？生病固然痛苦，恢復健康了就能活得很快樂了嗎？到了結婚年紀，找不到合適對象固然痛苦，有了合適的對象，就能活得很快樂了嗎？沒有當官覺得痛苦，當官了，就能活得很快樂了嗎？
其實，我們這個世界的眾生，只要在你的生命裏還擁有煩惱，不論處在什麼地位，總有這方面或那方面的痛苦，一個人要想活得快樂，必須要找出痛苦的根源，然後斷除它，就是醫生治病，先找出病根，從根本上去治，否則頭疼醫頭，腳疼醫腳，治標而不治本，那是沒有用的。
那麼生命痛苦的根源是什麼呢？佛教告訴我們有以下幾個方面：
■１、無知
“無知”二字，很多人都會理解為沒有知識。在我們這個科技發達的時代，知識非常重要，所謂知識就是力量，知識就是財富。而在座的都是知識分子，都很有知識，比如學歷史的有歷史知識，學中文有中文知識，學哲學的有哲學知識，學生物的有生物知識，有知識固然能夠給人類生存帶來很大方便，但是並不等於有知識就能活得很快樂了，有知識就沒有痛苦了。
那麼，什麼是無知呢？缺乏透視宇宙人生真相的智慧是無知。作為生命，我們對自已不了解：不知道生從何來，死從何去？不知道自命的前因後果。我們對自已的心也很陌生，總是時而煩惱，時而歡樂，時而痛苦，時而憂悉，莫明其妙，不能把握。另外，我們對自已生存的世界也不清楚：譬如宇宙有始無始？世界有邊無邊？在我們認識的事物中：何為虛妄？何為真實？生命與宇宙究竟是什麼關係？我們簡直一無所知，稀裏糊塗地活著，我們能不痛苦嗎？
錯誤觀念是無知：由於我們缺乏透視宇宙人生真相的智慧，對宇宙人生勢必就不能正確認識，顛倒黑白，產生許許多多的錯誤觀念，而人們都是在自已觀念指導下生活，有什麼樣的觀念就會出現什麼樣的人生。比如有人不相信因果，否認善惡報應，這種人往往會抱著僥倖的心理，去做一些不法之事，可是一旦果報成熟，他的痛苦就來了。有些人在無神論觀念的指導下，以為人生，應該及時享樂，當他們富裕的時候就盡情享受，乃至奢侈浪費，豈不知人生一世的福報是有定限，就象銀行存款一樣，支出一元就會少了一元，支出十元就少去十元；同樣的，我們這一生福報是前生種下的，享受掉一分就缺少一分，如果盡情享受，福報完了，那你未來生命只得在窮困潦倒中度過，或者短命而死，所以宋代法演禪師說：福不可以享受到盡頭，假如福享受盡了，幸福和快樂的源泉就會枯竭。
迷信是無知：我們因為對宇宙人生缺乏認識，就會產生各種迷信的行為，比如在信仰上迷信鬼神，以為山有山神，樹有樹神，打雷有雷神，颳風有風神，下雨有雨神，掌管務農有文昌神，管轄家作事務有神農大帝，城隍土地，閻羅王等，信仰世間上的一切都有神在控制著，人一生吉兇禍福都由神安排，這種人就會把生命的幸福寄託在神的身上，一天到晚祭拜討好神，求神問卜。可是，人的命運是取決於自已的業力，由造作善惡業的不同，招感苦樂的結果，一個人要想擁有美好的未來，還得現在多造善業，倘若不造善業，只知一味地討好神，相信神會給你幸福，會包庇你的罪惡行為，到時業果現前，依然要自食苦果的。
有些人迷信算命。人是否有命運這麼回事呢？答案是有的，但人們因為不了解因果道理，對自已的命運自然無法知道，這就希望通過算命看相來了解。但算命看相的準確程度是要受到算命先生智修養，以及所依算命典籍可靠性的影響，倘若算得不準確，而你又十分相信他，豈不會耽誤你的事業和前途，況且人的命運並不是絕對固定的，原因是，我們的命運取決於善惡的業力，而業力又由心造，命是心造的，心自然能改變命運，所以迷信於算命也是不理智的。
有些人迷信看風水。比如蓋一棟房子，總要先請地理先生來看看風水，然後選擇吉日時才能破土動工，地理先生如果說：這塊地不能建，否則會對你的父母不利，你本來對這塊地很喜歡，但又不願讓自已父母倒楣，擔心真像地理先生所說的那樣，這時你就會左右為難了。其實有很多公房商品房修建的時候，何嘗有看風水擇吉日，可是居民居住或開店舖，生意不是照樣很興隆了嗎？
有人說以上這些我都不迷信，或者自我宣稱我什麼都不迷，可是我們要是他細考察一下，大凡世人都是有所迷的，貪財的是財迷，貪色的是色迷，貪權的是權迷，愛看足球賽的是球迷，愛聽唱歌的是歌迷，愛書法的是書法迷，愛畫畫是畫迷，總之，沒有覺悟的眾生，總是情有所鐘，難免“迷信”二字。因為有所迷，就會有痛苦，君不見中國足球隊屢遭挫敗，給中國的足球迷帶來了多少失望和傷心啊！
不良習慣是無知：在我們的生命延續過程中，習慣的勢力始終在支配著，可以這麼說，習慣控制著人生，習慣左右著我們的命運。因此，在人生中養成一種良好習慣，非常重要，可是我們因為無知的關係，總有這方面或那方面的不好習慣，比如有人喜歡鋪張浪費，以此來炫耀自已的財富，結果不但折福，還會引來一些酒肉朋友，有人喜歡表現自已，以為通過這種舉動可以取得別人對你的尊重，豈不知表現自已就是樹立敵人，表現自已只能導致別人對你的反感。有人喜歡賭博，賭博的人大多以貪心出發，希望從別人那裏贏到一些錢，可是一旦賭上癮之後，就不能自已了。因為一個人在賭博場上，他倘若贏了錢，就會希望贏的更多，如果輸了，他總想把本錢撈回畫，或者還想贏一些，這樣就沒完沒了地賭下去，直到傾家蕩產，乃至最後殺人失搶動，犯罪而死。
吸毒是一種不良習慣。吸毒者剛開始時，往往抱著一種好奇的心理，當然也有一些人是由於空虛無聊，尋求刺激，也有人是在事業情感挫折的情況下，為了逃避現實，追求片刻寧靜才去吸毒的。沒想到這種暫時的滿足，都會帶來無窮的後患，一個人吸毒之後，正當吸毒時感到興奮，感到快樂，當他不吸時就會難過得不得了，因此，他就要繼續的吸下去，吸毒使人家破人亡。
我們平常不肯把心閒下來，也是不良習慣。大凡世俗上的人有一個特點，不肯讓自已的內心有一刻的清閒，一天到晚總要不停的忙著，他們除了正常的八小時工作，干家務，應酬人際關係如果還有多餘時間，就會不停地去看電視、電影、找人聊天，從而養成一種習慣，只有在外境刺激下內心才感到充實，才得以平衡，倘若閒下來，無所事事時，就覺得空虛無聊。其實，這種充實是虛假的，是短暫的。真正的充實，真正的快樂是來自內心的寧靜，一個人如果擁有一顆寧靜的內心，在任何情況下都會覺得充實，根本不必要借助外境。
-- 發表時間：2006/12/19 上午 11:48:53
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■２、執著
由於無知，我們就會產生執著，佛教認為眾生執著很嚴重，時時表現，處處表現，在經論中稱曰遍計所執：遍是普遍，計是計度分別，就是對一切事物進行普遍分別，當然這種分別不會正確的，因為它是建立在無知的基礎上，是在錯誤觀念的指導下，所產生的分別；所執是執著，在虛妄分別的基礎上加以執著，對於這種執著，佛教將歸納為兩大類：
（１）法執：對法的執著。說到法，我們通常都會理解為法律或法則，佛教所說的“法”則不一樣，它包含的範圍非常廣泛，世界上一切的一切：不論是精神的，物質的，有為的，無為的，善良的，醜惡的，清凈的，染污的，無不可以稱為法。
所以，法在佛教中的定義是，軌生物解，任持自性。軌生物解，是說作為一種法，它能使人了解它是什麼；任持自性，是說法，它具有保持自身的體性，或者說擁有自身的特徵。比如水以濕為自性，因為它擁有濕的特徵，當我們看到水的時候，就知道它為水。又如火以暖為特徵，當我們一接觸到火的時候，就知道它為火，世界上一切事物無不是這樣，所以，世界上的一切事物無不可以稱之曰“法”。
明白了法，再說明法執，眾生的法執非常普遍，比如日常生活中：我們會對名言概念產生執著，在名言概念中尤其對自已的名字執著的特別利害。我們把名言概念都看成是實在的，當聽到人家恭維讚嘆幾名，說你長得很漂亮，很有能力，你就會心花怒放，倘若聽到人家誹謗你，罵你是驢子，昌王八，你就會難過死了，其實，語言只不過是一種符號，是人類約定俗成的，它與事實並不是一個東西，就象我們說火，不會燒嘴一樣。可是眾生愚癡，錯誤的把語言概念執著為真實，當你罵他驢子時，他思想覺得自已仿佛就成為驢子了，因而火冒三丈，暴跳如雷，痛苦不堪了。
我們對身體也產生執著。在人的一生中最重要的是身體，一個人最關心的也是自已的身體，忙於為它吃，忙於為它穿，忙於為它住，忙於滿足它的種種慾望：財慾、性慾、食欲、睡欲，人一生基本上都在追求滿足慾望中度過，有的人甚至希望自已能長生不老，如古時秦始皇，漢武帝、唐玄宗等，想盡辦法地去乞求不老之藥，希望自已永遠不死，事實如何呢？他們都是要死的，因為世界一切都是無常的。佛經上說：有生無不死。我們把身體執以為實在，希望長生不老，一旦死亡降臨時，你的痛苦就來了。
我們也對身體的色相產生執著。尤其是女孩子，一天中有多少時間用在打扮上，她們不停地沐浴，更換新衣服、涂脂、抹粉、畫眉、變換髮型，搞得全身細胞都不得安寧，她們以為這就乾淨了，這就美了。其實，我們的身體並不乾淨，正如佛經上所說的：九孔常流不凈，我們的身體上有九個窟窿，不論是從上面窟窿流出，還是從下面窟窿流出，都是不乾淨。夏天到來時，一身汗水，三天不洗澡，就要臭穢不堪的。再說美貌也是暫時的，年老則色衰。所以，佛經讓我們：觀身不凈，觀身無常。而我們眾生執身為凈為常，以致引起許許多多的煩惱。
我們也執著財富為實在。世人有很多錯誤的觀念：比如金錢萬能，有錢就有一切，因此舉世紛紛都在為錢，一切向錢看。當然，生活中不能沒有錢，為了生存的需要，適當的財富也還是必要有的，但有些人欲從財富的擁有中得到滿足，得到快樂，他們有了財富之後，慳貪吝嗇，不肯佈施，甚至自已也捨不得使用。然而，世間無常，積聚的財富終必消散，一旦天災人禍降臨，或公司倒閉時，他的痛苦就來了。
我們也執著男女相，青年男女的接觸中，男孩子的英俊、瀟灑女孩子的漂亮，都很容易博得異性的好感，比如男孩子看到漂亮的女孩子就會產生愛慕之心，於是就想盡辦法地去追求她，思念她，如果得不到，就會有求不得苦；倘若得到了，而又不能時時在一起，就會有愛別離苦。
男孩子在追求女孩子的時候，如果只注重漂亮的外表，忽略內在美，也不管性格上的差異，將來長期在一起生活時，必然會痛苦不堪的，同樣的，女孩子假如迷惑於男孩子英俊的外表，虛假的言辭，而不重視他的德行，盲目地愛上他，將來她也是要吃虧的。男女之間假如彼此傾心愛慕，就希望永遠地愛。可是世間是無常的，人的心念也是無常的，當無常來時，痛苦隨之就來了。
當然，眾生的執著還有很多，比如我們執著的位實在，事業實在，乃至我們把一切都看成很實在的，或是世界上的一切都是無常的，空的，虛妄不實的，因為我們的認識與事物真相相違背，這就造成了許許多多的痛苦。
（２）我執：我，是主宰義，常一義，不變義。眾生總覺得在我生命中，有一個主宰，常一的自我，在主宰著我們的生命，因此處處以自我為中心，時時為我著想，一天到晚生活在強烈的自我中。這是我的，那是我的，我喜歡，我討厭，對我有利，對我有害，尊重我，侮辱我，如果我們能用電腦來作個統計，我們一天不知道要說多少個“我”字。
因為我們有了“我”的觀念，進而產生我執。通常我們會執名字為我，比如你走到外面去，聽到或見到你的名字，以及一些與你浼字有關係的議論的文字，你會特別關心，覺得這個名字就是我，讚嘆這個名字就讚嘆我，譭謗這個名字也是譭謗我。其實，大家知道我們名字是後天父母給取的，是個代號，而一個人有時會有很多個名字，怎麼能說是我呢？執名字為我，為之憂喜，實在很無謂的。
我們也會執身體為我，色身乃是四大的假合，何嘗有我。我們卻把他執以為我，因此，有人為自已色身長得醜陋感到自卑，有人為自已魁梧而自豪，有人為色身衰弱而憂悉，有人為色身強健而歡喜，世人終身都在為之奴役。難怪老子：“吾有大患，為吾有身，吾若無身，復有何患。”佛教也說：“身為苦本”。之所以這麼認為，都是因為執身為我的緣故，由眾生強烈的執身為我，才造成了人生的種種痛苦。
我們也執服裝為我，當一個穿上高級漂亮服裝時，他會覺得很神氣，高人一等，倘若穿的是破破爛爛，他就會自慚形穢，抬不起頭。我們也執工作為我，有人因為自已位居高位，而神采飛揚，覺得我與眾不同，有人因為自已工作低賤，而覺得我不如人家。其實，工作、服裝與我又有什麼關係，而眾生無知，妄執為我，才有了種種煩惱。
眾生的執著千差萬別，遍一切時，遍一切處，舉要言之；不外乎法二執，由於顛倒認識和執著，有執著就有牽掛，有執著就會去造業，有執著就有痛苦。
-- 發表時間：2006/12/19 上午 11:49:25
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■３、煩惱
如果說無知執著是生命痛苦的根源，那是因為無知執著會導致煩惱的出現。
煩惱能引起生命的痛苦，煩惱本身就是痛苦。原因是煩惱為擾亂內心寧靜的心理，它是我們生命裏本來具足的，但它的產生與外在條件也有關係。眾生之所以活得痛苦，就是因為他生命裏擁有煩惱，一個生命只要存有煩惱，無論它走到哪都不可能有真正的幸福。所以，煩惱是造成痛苦的直接原因。
那麼，眾生的煩惱究竟有哪些呢？佛經中稱曰八萬四千種煩惱，這裡包括欲界煩惱，色界煩惱，無色界煩惱，在三界之中不同的生命層次有不同的煩惱，這些煩惱又把它歸納為根本煩惱六種，隨煩惱二十種，根本煩惱是其蛇煩惱生起的根本，又是根本煩惱的分位，當然，這裡不能一一個紹，只能把重要幾種提出來說說。
在根本煩惱中的第一種是貪心所，貪心是我們最常見的一種心理活動，貪是對自已喜歡的境界，產生一種染著佔有的心理。它的表現形式很多：如貪著自己的財物，以為是生命的資糧，是快樂的源泉，是生活的的保障，是處世世的資本，就會對財物表現出慳貪；如染著自已的的位，以為高人一等，就會表現出驕慢自大；如貪著別人的的位，或別人的財物，就會表現出諂曲的心理，想盡辦法的去討好他人，奉承他人，乃至欺騙他人，然後達到謀取他人的位，或佔有他人財物的目的。
貪的範圍也很廣泛，論中稱曰：“於有有具染著為性”。有是三有，即三界也；有具，是三有之因，三界現象及能招感三界現象的因緣，都是我們眾生貪著的對象：
比如我們貪執好看的色相，對美色貪蓍不捨，沒有得到希望得到，得到了又擔心失去，由此產生種種痛苦；貪著好聽的聲音：清脆的鳥啼聲，悅耳的音樂聲，動聽的恭維讚嘆聲，一個人聽慣了這些聲音，聽不到時，他就渴望聽到，如果聽到逆耳的聲音，他會感到不安，覺得難過。貪著美味，世有饕餮之徒，專以享受美食為快樂。
他們吃盡山珍海味，美味佳膳，在慾望上得到極大的滿足，但過度的飲食有傷腸胃，山珍海味吃多了造下無窮無盡的殺業，山珍海味吃慣了難以適應清茶淡飯，從享受佳肴美味中得到快樂的人，一旦不能吃上佳肴美味，他的痛苦也就生起了。
貪著妙觸：觸是接觸的環境，人類的不斷奮鬥，除了為衣為食，還有就是為自已創造一個美好的環境，窮人可以在簡陋不堪的地方居住，富人卻要住別墅，住五星級賓館，固然，這是人的福報不同所致，但是福報是有限的，福報也是無常的，當福報盡了，不能再有舒適的環境，而又享受習慣了，豈不痛苦。
在日常生活中：我們貪著自已的身體，貪著自已的家庭，貪著事業，貪著地位，貪著居住環境，貪著財富，貪著睡眠，貪著美好的山水，貪著建立的人際關係，貪著一切的一切，因為有了這許許多多的貪著，就有許許多多的挂礙，內心不得安寧，不得自在。又因為貪著進而就希望佔有，於是拼命追求，得到了也僅僅是暫時的滿足；如果不能得到，就有求不得苦。所以，貪著是煩惱，貪著是痛苦。
與貪相反的一種煩惱就是嗔，嗔也是活動頗繁的一種心理，它是對自已不喜歡的境界產一種排斥或損害的心理。
嗔的表現形式很多：比如當你遇到人家罵你、打你、譭謗你、挖苦你，以及損害你的利益時，你就會怒火中燒，暴跳如雷，事過以後懷恨在心，時時想著報復，嗔恨心使你內心失去平靜，嗔恨心使你坐立不安，嗔恨心又使你惱羞成怒。
可是，假如我們仔細分析一下，我們就會發現擁有嗔恨心是一種很愚癡的表現，你說我嗔恨某人，很煩惱，可是某人並不知道我對他的嗔恨，倘若知道而你沒有付諸行動，對他並不能構成傷害，你不是自尋煩惱嗎？假如把嗔恨心變成行動，這種行動大多是不理智的，甚至是犯罪的，犯罪的行為對他固然沒有好處，而對你又何嘗不是壞事，佛經上說：“一念嗔心起，百萬障門開。”又曰：“火燒功德林”無不顯示了嗔心的過失。
嫉妒也是嗔恨心的表現，如果憤恨心理的產生，是因為別人傷害了你的利益，還情有可原。那麼，嫉妒的出現實在是莫名其妙了。雖然，這種心理是莫名其妙的出現，且還相當普遍，一個人看到別人榮耀時，他就會產生嫉妒心理，儘管在很多情況下，他的這種榮耀，並不會影響到你的利益，可他就是要嫉妒，沒有辦法。嫉妒顯示了人的自私，體現了人的狹窄心量，破壞了人的平衡心境，嫉妒使人出很多蠢事。
嫉妒是一種可怕的心理，嫉妒又是一種人們比較容易出現的心理。所以在佛經中就特別宣揚隨喜之功德。隨喜功德是很廉價的，比如別人做了一件慈善事業，花費了十萬百萬財富，你一分錢也沒有失去，可是，當你看到別人在實行此事過程中，你由衷的感到高興，並用美妙的語言去鼓勵他，讚嘆他的功德，你的功德就跟他一樣，隨喜是廉價成就你的功德，似乎很容易辦到，但因為我們有嫉妒心時常作怪，隨喜之心則難以生起，不過有了隨喜，就能對治嫉妒。
慢也是重要煩惱之一，它是抬高自已，誇大自我的一種心理表現。所以慢的定義，是執恃自已為尊為大，蔑視他人，對於有才有德的人，不肯謙下，固步自封，我行我素，由此造諸惡業，導致生死輪迴之之痛苦。
慢心所，通常有這些不同的表現形式：比如他人不論在哪方，諸如道德、智慧、學問等等，確實都不如自已；或者他人不論在哪方面都與自已不相上下，這時慢心重的人，就會對不如已者加以輕視，說他樣樣不行，對於與自已水準相等的人，會說他沒有什麼了不起，還不是同我一樣，有什麼值得我尊敬呢？這叫慢，如有人不論在哪方面都與自已相等，但他卻覺得自已超過他；或者有人不論在哪方面，確實超過自已，可是他卻覺得別人並沒有超過我，最多不過與我水準相等而已，像這樣的慢心，未免太過一些，這叫過慢；
如有人不論在哪方面，都勝過自已很多，自已什麼都不如人，但他不僅不承認自已不如，反而認為自已處處勝過他人。聽到別人對他讚嘆，自已就不服氣，像這樣的慢心自負，簡直太過分了，這叫慢過慢；五蘊組合的生命體上，本來是沒有我的，但由於自已的妄見，支配著內心，以為其中有個我，這已經是不對了，可他還誇大自我，抬高自我，表現自我，輕視他人。處處以自我為中心，覺得別人都應該尊重我，都應該為我服務，都應該聽我指揮和差遣，乃至希望整個世界都應圍繞著我行動，這叫我慢；
有些學佛的人，在修道過程，稍微有了一點成就，就誤以為自已證到了什麼了不起的果位，這叫增上慢。有人生性自卑，但對別人學問淵博也不以為然，覺得他有學問是他的事，我雖然沒有學問，但還不是一樣的活著嗎？沒什麼了不起，為了避免暴露自已的無知，全然不知謙下，不會尊重別人的學問道德，不懂得向上追求，自甘沉淪，這叫卑慢。世間上有些人沒有什麼實際德行，但為了博取世俗名利，就不擇手段的到處宣傳自已，自欺欺人，以期達到自已追求的自的，這叫邪慢。
一個慢心所重的人，他的學識很難長進。俗話說：“謙受益，滿招損”。具有慢心者，大多把自已看的過高，覺得自已已經很了不起了，不需要再學了，因而輕視一切目中無人。對於別人的意見很難認真聽取，對於別人的學識也不會去虛心學習，這就使他的學識永遠停留在那個水準上，永遠都不容易進步。自古以來文人相輕，是因為慢心理的作用。大凡有特長的人，我慢特別重，這主要是因為他有我慢的資本，同時又因為整天接受別人的恭敬讚嘆，無形中給他造成一種假像，覺得自已仿佛就是那麼了不起，那他自然就不會把他人的成就看在眼裏了。
慢也使得人與人之間很難處好關係，一個我慢重的人，他的自尊心會特別強，時時都希望別人尊重自已，而自已又不懂得尊重別人，甚至隨意傷害別人。然而，人與人之間的關係是相互的，你要想得到別人的尊重，首先你得尊重別人，倘若你瞧不起別人，甚至任意傷害別人，自然別人也會同樣對待你。自尊心強者，情感是很脆弱的，他只能適應恭維讚美之詞，一旦受到打擊，精神容易崩潰，因此，這種人是不堪一擊的。
-- 發表時間：2006/12/19 上午 11:49:52
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■４、造業
前面簡單的分析了幾種重要煩惱，煩惱是擾亂內心寧靜的因素，煩惱使我們不得自在，煩惱又促使有情去造種種業，業是一種行為，在佛教中把人的行為從倫理的角度，大體分成三種：曰善，曰惡、曰無記。其中唯有善與惡二種行為可構成業力，無記的行為是不能成為業力的。
那麼，善惡行為是如何判斷呢？唯識宗的核心典藉《成唯識論》說：“能順益此世他世之有漏與無漏行法為善，反之，於此世他世有違損的有漏行法為惡。
這裡對於善惡分別是貫穿現在世及未來世來看。一種行為必要對現在世及未來世都有利益才稱為善，比如佈施是一種善行，一個人修了佈施行之後，能夠克服自私慳吝，培養慈悲濟世的博大胸懷，是現世樂；通過修佈施行，在未來生命裏能招感無盡財富，是未來利益樂。相反的，對現在世與未來世都有損害的行為是惡法。比如殺人，一個殺人犯現世時時擔心著他人的報復或法律的制裁，未來世必要招受三途諸苦，殺人行為導致現在世及未來世的生命痛苦，稱曰惡行。
與善惡不同的還有無記行。無記是不能記別它是善是惡，比如坐了時間長了，到山走一走，口渴了喝幾口水，肚子餓了吃兩塊麵包，睡覺前洗洗臉，都算是無記行。又如人天的快樂果報，現世雖有利益，對未來世卻沒有影響，則不能稱為善，惡趣的苦果，現世雖有損害，對未來世卻不能造成後果，也不能稱之為惡，這都是屬於非善惡的無記行。
另外在《十善業道經》中也談到善惡的區別標準。經中說：“言善法者，謂人天乘，聲聞菩提，緣覺菩提，無上菩提。皆以此法為根本而得成就，是名善法。”這是從結果上來比知行為的善惡，能夠成就世出世間五乘果位的行為是善法，如人天乘的五戒十善，聲聞緣覺乘的三十七道品，菩薩乘的六度四攝行等，都是善的行為，而能招感三惡道的十善行，則是不善行。
善惡行千差萬別，但最基本的是十善十惡。先說十惡行：
一、殺生，是民噁心斷有情命根的相續。具五緣成殺業道：１、故意有殺心。
２、殺他有情。３、他有情想。４、作殺加行，比如具有殺他的一切準備。５、不是誤殺。
二、不與取：也稱偷盜，包括騙取，竊取，強奪，霸佔，吞沒等，凡是不與而取的行為。具足五緣成業道：１、故意起盜心。２、對於他物。３、起他物想。４、預先有盜竊的動機與準備。５、不是誤取。
三、邪行。又稱邪淫。總有四種：１、非境；如對他妻子或父母姐妹等行淫。２、非道：於不正道行淫。在自已妻口及餘道行淫。３、非時：雖然是你的妻室，假如你在她懷胎時，兒飲乳時，受齋戒時，與她行淫也成邪淫。４、非處：如在寺中或佛塔邊行淫。
四、虛誑語：又稱妄語，書面妄語，以及通過表現：如默認、暗示、點頭、手勢等。是凡達到欺騙目的，都是妄語。具四緣成業道：１、以違背事實的言論去欺騙別人，比如見言不見，不見言見等。２、對方理解你的意思。３、有欺騙的心理。４、對方如實接受。
五、離間語，即挑撥離間，也稱兩舌。其足四緣成離間語染：１、有挑撥離間他人關係的意思。２、製造矛盾的語言。３、對方理解你說的內容。４、如實接受。
六、粗惡語，又稱惡口。如譭謗，攻擊、諷刺、尖酸、刻薄、挖苦等傷害他人的語言。具足四緣成粗惡語染：１、有心傷害他。２、發出非愛語。３、對方理解、４、如實接受。
七、雜穢語。又稱綺語。具二緣成雜穢語染：１、有染污心。２、所發語是誨淫誨盜，情歌艷詞，天南地北，戲論言詞，以及不正見的邪論等。
八、貪慾：對於他人的財富起非理希求。想要佔為已有，是貪業道。
九、嗔恚：對於有情起傷害心理。是嗔業道。
十、邪見：撥無因果，否定對賢，不信前生後生，是愚癡邪見。
與十惡行相反便是十善行。即不殺生，不不與取，不邪淫，不虛妄語，不雜穢語，不離間語，不粗惡語，不貪慾，不嗔恚，不愚癡邪見。
十善十惡都依身口意三業發出的。殺生、不殺生、不與取、不不與取、邪行、不邪行、是身業的表現；虛妄語、不虛妄語、雜穢語、不雜穢語，離間語，不離間語，粗惡語，不粗惡語，是口業表現；貪慾、不貪慾、嗔恚，不嗔恚，邪見，不邪見，是意業表現。
又十善十惡中身口業都根源於意業，由意業中煩惱心所才能引起身口業的不善行為。
如貪心會引起殺生，通常人們因為貪肉食的美味，或者希望從殺生販賣中得到利潤，而大造殺業，有時也為了佔有別人的財富而不殺掉他又得不到，在這種情況下，就造了謀財害命的惡業。
至於國與國之間的戰爭，大多也是因貪心引起的，像春秋戰國時期戰爭頻頻，都還不是因為要吞併別人的土地？
前兩年伊拉克侵佔科威特，也是為貪他的石油，造成了許多人家破人亡，無家可歸。貪心也會引起偷盜，那些小偷或大盜之所以要不擇手段地獲得別人的財富，那是因為對他錢財起貪心了；
貪心也會引起邪淫：男女之間因為互相貪愛故，這才出現淫邪的行為。貪心也能引起妄語，在商業界有許多人，為了能賺更多更多的錢，一天到晚都在說假話，欺騙別人。因為貪心，促使我們眾生造下了許多罪業。
嗔心導致有情造種種業：嗔心會引起殺生，人與人爭鬥都是因為有嗔心。隨著嗔心的升級，爭鬥也會隨之而升級。一個處在極憤怒中的人是很難保持理智的。因此，爭鬥時往往拔刀相見，白刀進去紅刀出來，輕者重傷，重者一命嗚呼。
嗔心也會引起偷盜。有些人看到別人財產很多。內心十分嫉妒，因此就想辦法用明搶或暗偷，把他的財物據為已有，那些日本士兵他們充滿著嗔恨心到鄉下去掃蕩，遇到人家妻女總是先強姦後槍殺。嗔心也會引起妄語，有時因為你對人家有嗔恨心，當別人請教你問題時，不願意告訴他事實真相，欺騙別人。嗔心使得我們造下種種惡業。
眾生造了惡業都要招感果報的。這些罪業的感果情況是取決於因緣的。因緣具備了業果才能成熟。所以業力又分為現報業，即現生受報；生報業，即來生才能受報；後報業，是要等到第二生，第三生乃至更多生才受報；不定報業，是受報時間及報應輕重都沒有一定的。所以在現實生活中，有許多人因為不明白三世因果的道理，常怨恨上天不長眼睛，善惡總無結果，其實不然，善惡並不是沒有報應，只是時間沒有到罷了。
-- 發表時間：2006/12/19 上午 11:50:23
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■５、苦
現有的生命形式及現在的處境，是我們過去生中造業所招感的結果，因為我們所造的業不論是善是惡，都是有漏的，相應招感的果報就有缺陷和痛苦了。所以在佛經中講我們有情的生命有八苦交煎，即生苦、老苦、病苦、愛別離苦、求不得苦、怨僧會苦，五陰熾盛苦。這些苦有來自於心理，如五蔭熾盛中的種種煩惱；有來自於身體，如生老病死；有來自社會關係，如愛別離苦，求不得苦等；有來自物理世界，如五蔭熾盛中的地、水、火、風某種增盛，引起大水大火的震等災難。因此作為生命它是充滿著各種痛苦的。
眾生的各種痛苦都有它的前因後果。比如有人短命或者身體多病，那是因為你過去殺生或者虐待動物。你殺生，讓那些動物短命而死，不得終其天年，那麼你自然要受短命的果報，你虐待動物，讓那些動物痛苦地活著，相應的你也要得到病痛的懲罰。
有人貧困潦倒，任何好的機遇他都碰不上，同樣是做生意，雖然他的智力並不比別人差，但總是不能賺錢，那是因為過去慳貪，吝嗇結果。一個人的富貴與否是取決於他的福報，而福報又是來源於佈施，有一分耕耘才有一分收穫，倘若你慳貪吝嗇，不肯佈施，那將來只能貧窮了。
有人長得醜陋，生就一付對不起觀眾的相貌，那是因為嗔恨心太重的結果，世界上最難看的表情，是在一個人憤怒的時候，那是一張扭曲的臉。一位即使長得再漂亮的小姐，若充滿嗔恨時都是可怕的，因此，經常起嗔心的人，會導致醜陋的結果。相反的你想擁有莊嚴的相貌，就應該有忍辱的修養，祥和的心境，保持微笑，方能得到相貌莊嚴的果報。
有人家庭不和諧，夫妻之間吵架不停。那是因為在過去曾種下兩舌的因，兩舌是挑撥離間，破壞他人的友好關係，你不想讓別人和諧相處，那你也得不到和諧的環境。另外邪淫的人是破壞別人的家庭和諧，將來也能招感家庭不和諧的結果。
有人地位卑下，大家都瞧不起他，那是因為我慢太重的結果。一個擁有我慢的人，他總是自高自大，誰都不放在眼裏，總覺得自已是天下最了不起的，別人都不怎麼樣，相應的他就要得到地位卑下的後果。
心不知足是因為貪心，講話沒有人接受是因為過去花言巧語；經常與人爭論鬥訟是因為惡口；瘋狂而喪失生命是因過去愛好打獵；骨肉分離是因為無端浪費財物；遭到天災的變是因為悖逆父母；常被別人鞭撻是因為過去虐待子女。因果現象千差萬別，舉不勝舉，世間任何現象都有因果，明白了因果，基於自已未來生命的負責，我們應慎重行事。
-- 發表時間：2012/1/1 上午 06:58:11
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-- 發表時間：2015/11/22 上午 05:53:07
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