覺明妙行菩薩

覺明妙行菩薩。明朝崇禎十六年(西元一六四三)，生於江蘇吳縣一帶，一直到清代順治四年(西元一六四七)。以往昔與眾生有因緣之故，應眾生根機而為說法，開示宣揚淨土法門。首先說偈頌：

「諸佛甚深的法要，微妙深密而不可思議，佛法究竟之處是無法用分別心去思量、不可以言語去論議，因此除了佛陀之外沒有人能夠窮盡地宣揚說明。釋迦牟尼佛是一切眾生的大慈父，因為憐念一切苦難眾生的大悲心，宣說了一切人所不能說的大法，導引教化今世後世的眾生，趨向菩提涅槃之道。更以最殊勝特異的方便法門，顯揚開示極樂世界的安樂淨土，令所有的眾生發願往生西方世界，而橫超三界種種痛苦濁惡的惡道。極樂世界乃是由阿彌陀佛，以四十八大願慈悲攝受一切眾生而圓滿成就的，凡是聽聞阿彌陀佛名號而能深信受持發願求生者，決定可以往生淨土，這是毫無疑惑的。如果是發大心有大願力的人，時時專念阿彌陀佛常令一心不亂，即可成就甚深三昧，於現前當下也可以見佛。今日我依循佛陀的教誨，將要廣開化度引導眾生的法門，憫念你們的無知昏迷妄想顛倒，明確地指出正當的修行途徑。這不是時常可以遇到的一般因緣，你們應當生起難遭難遇之想，雖然說西方世界離此有萬億國土的距離，但只要具足一念堅定的深切信心，即能往生極樂世界。」

又說：「我所開示的淨土法門，決定真實不虛，是一切諸佛的心宗，是一切人天趨向菩提涅槃最直捷的道路。今天你們雖然也求往生西方，但如果發願不夠深切，就如同入於大海而不獲寶珠，徒然勞苦卻毫無益處。記得我過去在東晉明帝時，受身為窮苦人家的孩子，由於生活貧窮困苦，因此發大誓願：『我以過去宿世的因緣業力，遭受到如今貧苦的果報。如果我今日，不能親見阿彌陀佛，往生極樂世界，成就一切殊勝功德，縱使喪身失命，終不退失此念佛求往生的心志。』既發此大誓願之後，七日七夜，專一精進憶佛念佛，便得心開徹見本性，即時見到阿彌陀佛，具足無量無邊的相好光明，遍照於十方世界，我當時即在佛前親蒙阿彌陀佛授記。後來於年七十五歲時坐化度脫，直接往生極樂世界。

然而因為度化眾生的願力深重，又來到這個娑婆世界，隨眾生的因緣根器，化現種種身形而救度之。或者示現為比丘、或示現為居士、或示現為國王、或為大臣宰官、或為女人、或為屠夫、乞丐、或用隱秘的方式、或用明顯公開的方式、或示現順境、或示現逆境，皆隨順眾生的因緣根器而為說法，教化引導各類眾生歸於佛道。今天則又為你們顯明辨別邪正之分，宣揚開示淨土法門。你們應當一心一意，堅持修行此念佛法門，若能依法修行，決定不會誤了你們。你們如果能夠心志專一堅信不移，不必等待來世往生淨土，就是在現前當下就可以親見阿彌陀佛。有偈頌曰：『少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活。』」

有人問：「念佛不能一心不亂，應當以何種方便才能達到一心？」覺明妙行菩薩答：「你只要放下分別妄想、定下心意的攀緣思慮，穩定而慢慢的念下去。要使念佛的音聲合乎你信願的心，使你的心念隨著專注於念佛的音聲，念久了之後，自然可讓種種妄想的思緒澄清下來，然後達到能念的心與所念的佛皆不可得而又了了分明，如此即能證入念佛三昧。然而平日必須多念佛，從千句到萬句，心無間斷，若能如此，則根器最容易成熟，如果以意識心強迫要他一心，終究反而不能一心。」

又說：「心念生起的同時，念念無住、無相，當下寂滅時，即是諸佛本來具足常住不變的真心。心念流注生起時，念念妄想執著境界為實有，而生起取捨愛憎的分別時，即是眾生流轉生死業緣的妄心。其間的分別只在一念之間，不可有絲毫的差錯。如果你們能夠相續不斷地微細觀照，淨念念佛努力用功，使這個心沒有一點生起妄念的空隙，這才有幾分的相應。不要稍微念佛用功半年十個月，便自稱我能吃苦能堅心修道，不知道這正是障礙修道之處，切切要小心謹慎。又工夫雖然稍有進步，如果心念未能如銅山鐵壁一樣，到了推不倒、移不動的地步，仍然還不是打成一片的階段。千萬不要只見到一點點境界或幻象，便自我滿足停頓不前不再用功，這是半途而廢，必定荒廢了從前用功所得的工夫，絲毫沒有利益，這又是學佛修行人的一種毛病，不可不知。要知道佛法的深奧猶如大海，愈是涉入愈知道他的深不可測，決定不是以淺薄的知識見解就可以窮盡的，應當要盡形壽深入修習，以登峰造極的佛果為目標，千萬不可作淺近容易之想。」

顧定成向菩薩求教，菩薩開示曰：「善男子，自性本來清淨無念，念是隨妄想而生。此顛倒妄想是虛幻不實的，眾生由此妄想執著而流轉生死不得解脫。你應當知道當下所念的這一句阿彌陀佛，不從妄想所生，不因起心動念而有，不住內心不著外物，沒有形體相貌，當下即斷盡一切顛倒妄想，與諸佛如來清淨微妙真如實際的法身，不一不異，無二無分別。若能如是念佛，則煩惱本空不用斷除，一切塵勞亦不能繫縛，當下只是本不生滅本來具足清清淨淨的常住真心。必須了知這個真心，才能叫做執持名號，才能稱為一心不亂。如此則淨土功業圓滿成就，直趨淨土上品往生。你今天應當要發大信願，誓願往生西方極樂世界，然後以至誠深摯恭敬懇切之心，稱念阿彌陀佛名號，必定使音聲緣於信願之心，使心念專注合於念佛的音聲，如此音聲與願心相依不離念念真切，如貓捕鼠專注不移。如果能久久而不散失，則能進入正憶念三昧。若要更上一層更進一步，則應當廣參善知識，廣博請教詢問高明的大德，自己了悟即心是佛的真諦。」

開示無朽曰：「大概來說修行淨土的人，行住坐臥起居飲食，一切時刻都要面向西方，則眾生與佛容易感應，根器境界容易成熟。室內只要供奉一尊佛一部經，一個香爐一張桌子，一張床一張椅子，不可以放一些多餘的事物，庭院中也要打掃乾淨清潔，使經行時通暢無障礙。要讓心裡沒有絲毫一點的牽掛，一切思慮的念頭都忘掉，空空洞洞地，不知有身，不知有世界，並且也不知道我今天所作的是修行的事。若能如此則與佛道日日接近，與世間生死愈來愈遠，這樣才可以算是趨向淨土的修行。如果你生前能夠放下、捨棄得乾乾淨淨，拋得乾乾淨淨，在念頭上不要存有一點點的執著掛礙。那麼臨終大限到來時，即能灑灑脫脫自由自在，不作兒女情長顧戀色身家庭子孫的情態，如此才是大丈夫的舉動氣慨。所以希望你一心一意地修行，別無一點的掛礙執著，就是為了這個臨終生死的大關鍵啊！

至於修行淨土的方法，不出『專勤』兩個字，『專』則不再心意不定而去做別的事，『勤』則不虛耗浪費一點時間。你現在每天早上起來，即誦《阿彌陀經》一卷，持阿彌陀佛佛號一千聲，然後向佛前迴向，念『一心歸命』文，因為此文言詞簡單而含意完備，這就是一個時段的功課。如果初發心的，或者身心尚未安定寧靜的人，每天只作四個時段。身心稍微安定寧靜，可以增到六個時段，然後再增加到十二個時段，合計總共十二部經，佛號一萬二千聲。更在迴向時禮佛一百拜，也可以分作四個時段禮拜，這就是每天固定的功課。其他的功課則不必計數，或默念或出聲念，只要收攝心思，真實仔細地念即可。又持名念佛之方法，必須要字字句句，使念佛的音聲與信願的心相依不離，不可夾雜分毫的世俗妄念，久久之後自然成熟，決定得生極樂世界，坐寶蓮華直登不退轉之地，大家要努力！努力！」菩薩說法共二十四會，弟子常攝等，集錄菩薩的法語為《西方確指》，刻版印刷發行於世。(西方確指)

論曰：「《維摩詰經》云：『雖知諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化於群生。』大乘菩薩，無不以菩提心為根本，即無不以清淨國土為菩薩悲智行願的莊嚴，若不如此，則無法圓滿普賢菩薩廣大無邊的行願。因此《華嚴經》 入法界品 說『諸大聲聞，從本以來不讚歎稱揚十方佛土清淨功德，從來不讚歎稱揚諸佛世尊種種化度眾生的神妙變化，從本以來不曾證得莊嚴清淨佛土的神通智慧，因此在說明華藏世界的華嚴會上，如聾如啞不聞不見。』

由此可知一般的凡夫，只要能夠發清淨心，迴向諸佛無上菩提，即勝過未發心聲聞的所有功德百千萬億倍，決定能夠疾得悟入華嚴不可思議境界。至於《華嚴經》中文殊師利菩薩，令善財童子遍參善知識，首先於德雲比丘之處，聽聞念佛法門。而最末後，普賢菩薩教善財童子以十大願王，導歸極樂世界。以一念圓融無礙，頓時周遍十方微塵佛土，廣行一切諸佛度化眾生的大事因緣。佛法中一切的修行軌則，無過於念佛法門的直捷方便、圓融殊勝。而那些只證得偏空境界，高談無佛無淨土的人，其智慧果真能夠超越文殊、普賢二大菩薩嗎？請深思之！」

 摘自淨土聖賢錄易解