提示：本文摘自洛桑成列·確吉堅贊仁波切的《三主要道講述》

    緣起的重要

還有一點需要注意，在依師法中緣起的善惡非常重要。你最初在上師面前種的這個因緣，將會決定你最後的結果。

瑪爾巴的上師是那洛巴。有一次，為了觀察瑪爾巴能對佛法作出什麼樣的貢獻，那洛巴就在空中化現出本尊勝樂金剛的壇城，然後問瑪爾巴：“孩子，現在你多年修持的本尊顯現了，你是先禮敬上師呢，還是先禮敬本尊？”看到苦修多年的本尊和壇城出現在眼前，瑪爾巴非常歡喜，他心想：“上師天天都能見到，隨時都有禮敬的機會，而本尊不常出現，我應當先禮敬本尊。”結果一個頭還沒有磕完，本尊和壇城已經化為光收攝到了那洛巴心間。那洛巴告訴他：“在沒有上師的地方，連佛陀的聖名也聽不到。千劫的佛陀，都是依賴於上師方能顯現。”

這就是瑪爾巴在上師那洛巴面前，因為宿世業障的蒙蔽，而導致了緣起的錯亂。他由於視本尊比上師重要，先向本尊禮拜，結果致使法脈在家族中斷滅。瑪爾巴的幾個兒子都早年夭折，沒有一個能把法脈繼承下來，最後由密勒日巴繼承了他的密法法脈。

瑪爾巴和密勒日巴之間也有類似的緣起。密勒日巴在最初見到瑪爾巴時，瑪爾巴遞一碗酒給他，他接過來一飲而盡，表示能繼承瑪爾巴的法脈。但不幸的是，當時的密勒日巴畢竟還是一介凡夫，供養上師時不明白一些緣起，由於他只有一口鐵鍋，沒有其它財物，他就非常虔誠地把鐵鍋供養給上師。由於供養的是空鍋，導致了他後來一直貧窮。他在山洞裡修行時沒有食物，只好整天吃野菜，最後整個身體都變成了野菜的顏色。

瑪爾巴作為一位成就者，畢竟明白一些甚深緣起，他接過鐵鍋就“丁丁噹噹”地使勁敲。作為一位具德上師來說，他應該是注重威儀的，為什麼要像小孩似的敲鍋呀？這是為了給密勒日巴種下一個好的緣起，讓他以後能聲名遠揚。結果怎麼樣呢？藏地那麼多即生成佛的大成就者，是不是只有他的名聲最為廣大？即使在我們這個時代，學密法者也幾乎沒有不知道密勒日巴的！

因此在親師法中，緣起的善惡力量極大。因為上師是三寶總集的最上福田。你和上師之間所結的這個緣，效果是很明顯的，供養什麼最後就結什麼果。比如供養水晶將來會成就菩提心，供養鮮花將來會長得相好莊嚴，供養鈴則將來聲音悅耳動聽，如是等等。這些都是好的緣起。

那麼不好的緣起呢？比如有一次，我聽到有人說：“把惡業都供養給上師吧！”這就令人感到相當遺憾了。我們一般稱上師三寶為福田，就是往田裡播下種子，它會開花結果，給我們反饋回來更多的東西。但是播什麼種子結什麼果，“種瓜得瓜，種豆得豆”，如果你播下去惡業的種子，最後會收穫什麼樣的果實呢？顯然不會是善的結果，自利的思想是不會產生福德的。

即使你的發心是好的，但對於佛法來說，要想收穫安樂的果實，僅僅有好的發心是不行的，必須要在智慧的指導下進行。就以我們行大禮拜來說，做得如法有很大功德，具有積福和淨罪的功效。要是做得不如法也會產生相應的過患，比如倒下時手握成拳會感生圓蹄類畜生有情，頭不觸地會感召懸頭地獄的果報，久臥在地則會感生蛇等腹行類有情。我們在佛堂前供水能培植福報，但是如果不莊嚴陳設，對供品的形狀和排列十分隨便，也會附帶產生一些不好的結果，比如供杯排列不整齊會導致後世心不正直，供水太滿則增長貪心，太淺則增長吝嗇心，溢出杯外將導致破戒，供空杯則減少福德，發出響聲將導致瘋狂等等。這都是祖師們在道次第引導中對我們的教誡。

我們明白了這些道理以後，感到太可怕了，這簡直令人毛骨悚然。也許你會感到冤枉：“我這麼精進修持，怎麼會回報這樣一種東西？”真的冤枉嗎？不冤枉，佛法並不是讓你去盲目地迷信，它是一種理智的信仰。常常有人認為：“修行只要心誠就可以了，外在和形式上的一切修持並不重要！”這都是社會上流傳的一些謬論，對於沒有證悟的人來說，這句“良言”也許能直接把你送往地獄。雖然三寶的功德不可思議，只要有誠心，依其福田力就能培植一定福報。即使以散亂不淨心供佛，經中說也能種下解脫的種子。但由於其福田力殊勝的關係，即使不存在什麼動機，一些平凡小事之類的微細緣起，也會導致各種善惡的結果。因為緣起的善惡，功德與過患也是相伴而行的。

對於修行人來講，並不是只要有一顆虔誠的心，就一切都萬事大吉了，認為無論如何都能獲得善的結果。必須要注意一些細微的地方，避免在修積資糧的同時伴隨一些不好的緣起。譬如前幾年圓寂的意希旺秋仁波切，他曾經說：如果在師徒暫別之際，供養上師鞋的話，將會造成師徒分離的緣起。還有你們有的人在告別上師時，往往要磕幾個大頭才離開，這個緣起也是不好的，表示以後不想再見到上師了，所以一般都是見面時頂禮。曾經有一位大師，在離開他的上師時，上師告訴他：“你不要磕離別頭，我們師徒以後還能再見面的。”但他離開一段距離後，想起上師的恩情，感情衝動之下，忍不住轉身行了幾個大禮拜。就因為這個緣起，他以後再也沒有見到上師，造成了終生的遺憾。

如理依止上師

正如前面所說的，以其福田力極為殊勝的緣故，親師法中緣起的善惡力量極大。因此我們一旦尋訪到合格的上師，就要如理依止。《事師法五十頌》裡講了依止上師的五十條規範，包括行為舉止方面的一些細節，十四根本戒也涉及到部分內容。這些你們都要進行重點學習。

《事師法五十頌》是印度的跋維諦瓦大阿阇黎寫的。他從小就依止眾多善知識修行，出家後精通顯密教法，成為一個大班智達。但是沒有被國王重用，沒有多少弘法利生的機會，於是他就離開寺院，想去東方朝拜一尊度母像。旅途中乘船過海時，他被劫持到了一個海島上。這個海島名叫住地島，由於島上沒有佛法，加上語言不通無法交流，他心裡就很難過，認為這樣下去沒有什麼意義，只能是白白虛度時光。於是他想回到印度去，可是不知道離開的方法，他就每天都向度母祈禱，希望度母加持他離開住地島。終於有一天，度母在夢中指示說：“你想去什麼地方，頭就朝什麼方向睡覺。”

跋維諦瓦按照度母的指示回到故鄉後，發現寺院有了很大變化，畢竟已經過去了多年，同時代的人許多都圓寂了，而年輕的又不認識他。於是對住地島上的人生起一個嗔怒心，認為是他們導致了這樣的結果，耽誤自己弘法利生的時間。他就修法結手印指向住地島，住地島頓時發生地震，整個陷入大海之中。跋維諦瓦做完以後，立刻就後悔了，他想“我身為大乘佛子，即使救度不了眾生，也不應該殺害這麼多眾生！現在造了這麼大的惡業，肯定要墮入金剛地獄了！”於是他準備從故鄉叩拜到文殊菩薩的聖地，希望通過這種苦行來懺悔惡業。

這時度母出現在他的夢中，告訴他說：“你縱使叩拜到文殊的國土，也消不了你的惡業！但是，如果你用多年修行的經驗和智慧，抉擇出成佛最快的一條道路，用來指導未來的眾生，讓他們能快速成就，那麼這個功德就能抵消你的惡業！”

他作為一位學識淵博的大班智達，學了那麼多的教法，知道的成佛之道太多了。但哪一條才是捷徑呢？經過多次閉關修法，思維抉擇之後，他終於找到了一條最快的成佛之路，這就是如理依止上師。他把依師的具體內容撰寫出來，就是《事師法五十頌》。

如理依師的功德

如理依止上師有什麼樣的功德呢？我們有必要對這方面進行認識。因為無論追求什麼功德成就，都必須要先從認識開始，起信立志才有希望。不管是追求世間法的成就，還是出世間法的成就，我們都必須要先有堅定的信心，有了信心才會產生意願，有了意願才能產生動力。那麼信心是如何產生的呢？信心是通過認識而產生的，認識的深淺決定了立信程度。否則的話，如果對某個東西連最起碼的認識都沒有，又怎麼會生起堅定的信心呢？

對於依止上師這個問題來說，我們也要認識其功德利益，要了解它能給自己帶來什麼好處。有了好處大家才願意去追求，對不對？我們要是對上師的功德不了解，怎麼會生起一個希求心呢？怎麼會生起強有力的依止欲呢？所以，我們根據祖師的言論來為大家抉擇：依止上師究竟能給我們帶來什麼利益。主要有以下八個方面：

一，依止上師是成佛的捷徑

不論從事什麼事業，掌握方法都是獲得成功的前提。成佛也是同樣如此。通過依止上師，我們就可以獲得正確的修行方法，從而避免自己去盲修瞎煉。一旦掌握了正確的方法，只要付出努力，我們就必然會成佛。如果按照經典中的一般說法，即通常的慣例來說，成佛需要三大阿僧祇劫的時間。而從了義的角度來說，即使是濁世中也能在短短一生中成佛。用一生時間來完成三大阿僧祇劫的資糧，依靠密法的力量完全能做到。但是如果不通過依止上師，就不會掌握正確的成佛之道。連成佛的方法都不知道，又怎麼談得上成佛呢？不要說即生成佛，三大阿僧祇劫也未必能成佛！何況密法的成就在於師承的加持，金剛乘迅速成佛的特色，完全是依賴於上師才能得以體現，依止上師正是我們成佛的捷徑。

為了成佛，我們必須積集無量資糧。而最容易積集廣大資糧的方法，莫過於供養自己的上師，依止上師能迅速圓滿福慧資糧。在《事師法五十頌》、《密集根本續》等許多密續和論典中，都說供養一位上師的功德等於供養一切佛，你想想這個功德有多大！正如《普賢行願品》所說：“一塵中有塵數佛”。從不可思議的境界來講，在一個微塵的空間裡，就有無量微塵數的佛存在。佛多如微塵遍布宇宙空間，供養這遍布法界的一切佛，我們誰能做得到？但是供養自己身邊的一位上師，就等於供養了一切佛菩薩，還有比這更容易積集廣大資糧的事嗎？

供養一位上師的功德等於供養一切佛，這是因為上師是諸佛的法性融為一體者。我們經常念誦的皈依偈中，首先是皈依上師，然後才是皈依佛法僧。正是因為上師是三寶的總集體，是他們的法性融為一體者，從上師身上就能體現出三寶的一切功德。皈依上師就等於皈依三寶，供養一位上師也就等於供養一切諸佛菩薩。所以，依止上師能速速圓滿我們的福德資糧，資糧圓滿得越快，我們離成佛的目標是不是也就越近？

即使從顯宗的角度來講，依師法也有不可思議的功德。《八千般若經》中講了一個常啼菩薩的故事，他克服一切困難尋找善知識，找到後對上師非常恭敬尊重，恭敬到什麼程度呢？在上師講經說法的時候，由於地面的灰塵較多，附近又找不到水來清潔，他就用自己的血來作清潔。由於重視師道勝過自己的生命，在依師法方面極為出色，所以他很快成就了菩薩道，數年之間成為八地菩薩。如果按照顯教通常的說法，從初地到八地，需要一大阿僧祇劫的時間。但他以如理依師的功德，只用一生的時間就超越了。所以說，一切成佛方便的根本，就在於如理依止上師。

二，令十方諸佛歡喜

諸佛的事業是說法度眾生，只要輪迴中還有一個眾生存在，佛就會永遠不入涅槃。但是，佛陀相好圓滿的受用身，我們凡夫無法見到，只有登地菩薩才有那福德因緣。即使是像釋迦佛那樣的殊勝化身，我們現在也是連親見的緣分都沒有，更不要說諸佛真身現前為我們說法了。

因此，諸佛必須顯現符合我們緣分的身相才能為我們說法。十方諸佛為了接近我們的緣故，顯現為凡夫形象的上師，就像現在我們派遣代表一樣，上師是諸佛在娑婆世界的代表。

我們如果能如理依止上師的話，諸佛會洞察到這一切而感到喜悅。諸佛就像悲憫獨子的母親一樣，他們的一切所作所為，都是為了將我們從輪迴中解脫出來，獲得涅槃寂靜的究竟快樂。所以，當我們能如理依止上師，在上師的引導下趣入解脫道，諸佛見到自己的願望已經實現，就會感到喜悅。

如果我們不能如理依止上師，那麼無論如何供佛，諸佛菩薩也是不會歡喜的。反之，如果能如理依師的話，僅僅是供養上師，諸佛也會不請自來，住在上師身中高興地接受我們的供養。如《文殊口授》中說：“我住在上師身中，接受信士的供養，若能博得其喜悅，供者自身業可消。”所以我們親近供養上師，不但有向諸佛獻供的功德，還能獲得諸佛歡喜納受的功德。

三，遠離魔障和惡友的加害

我們通過如理依止善知識，就能增長福德，由於福德增長，魔類和惡友就沒有能力進行加害。如經中說：“具足福德資糧者，天與魔眷不能害。”《廣大遊戲經》中也說：“具福之人滿眾願，摧魔速獲大菩提。”

並且上師的大悲心就像一把大傘，能為弟子遮擋一切魔難和災害。當我們遇到魔障的時候，祈禱上師往往是最有效的，對消滅災害有不可思議的效應。仲敦巴就曾經說過：“祈禱上師阿底峽尊者，比祈禱其他本尊更有加持力，這是我的親身體驗。”

四，自然遮止煩惱惡行

我們的一切痛苦都是由惡行帶來的，一切惡行都是因為煩惱而產生的。如果能夠遮止煩惱和惡行，是不是當下就能獲得清涼和安樂？但是，我們即使用種種方法來對治，煩惱惡行也不一定能止息。明明知道這是惡念，可它偏偏要生起來。明明知道這是惡行，卻情不自禁要去做。我們沒有辦法做到自控。這是大多數人都感到苦惱的事。

如果能依止一位具德的上師，即使不用修什麼對治法，煩惱和惡行也會被自然遮止。因為通過依止上師，經常聽聞上師的言教，我們就能正確了解善惡取捨，從而依法行事，自然入於善道。不僅如此，那些與上師生活在一起的人，由於受到上師身教的熏陶，也能自然而然地消滅煩惱惡行。如果能夠真正地依止上師，能夠時刻把上師觀想在頭頂，因為對上師的敬信，不僅不敢輕於為惡，即使微細的惡念也不敢萌發。一般來說，我們之所以產生種種惡念，是認為沒有人知道自己在想什麼，也就可以放心地胡思亂想，如果意識到上師就端坐在頭頂，你還能再無所顧忌地想入非非嗎？我們只要這麼觀想，也就放下了一切攀緣。

依止上師能止息我們的煩惱，激勵我們趨入善道。我們都知道止惡行善是一件多麼快樂的事，可是許多時候，想要這麼去做卻力不從心，心裡會產生障礙。如果能獲得上師的加持，這一切障礙都會消除，就有一種力量推動著你，自然而然地就會這麼做。所以當修行有障礙的時候，祈禱上師具有特殊的作用。宗喀巴大師說：“要使上述善行功德，未生者出生，已生者增長鞏固，最重要的是要視師為佛，虔誠信皈，對三寶性相準確無誤地體認和堅信。修任何一種善行，都要向這兩方面進行祈禱發願。”

五，證悟功德輾轉增長

在阿底峽尊者的眾多弟子中，阿麥絳曲仁欽是專職侍者，整天都在為尊者服務侍奉，做一些雜務，基本上沒有修法的時間。仲敦巴主要負責翻譯，雖然聽聞的法很多，也沒有多少時間來修法。貢巴瓦則是一心修法的瑜伽師，尊者傳授修持要訣之後，他就到靜處去閉關實修。但在這三類弟子中，成就最快的不是貢巴瓦，反而是阿麥絳曲仁欽。貢巴瓦就講：“很奇怪呀！當年阿麥侍奉上師，格西敦巴當翻譯，我一心修止觀，但是到了後來，他們所獲得的證悟都比我高！”

由此可見，依止上師是生起證悟功德的最重要因素。這方面的例子有很多。當赤欽丹巴饒傑的經師生病時，他進行了細緻的護理工作，結果通達了中觀正見。京俄瓦有一個侍者，侍奉上師十分勤快周到，有一天他出去倒垃圾，回來時走到樓梯的中間，突然生起了“法流三摩地”的覺受。

仲敦巴在遇到阿底峽尊者之前，曾依止上師賽尊多年，善巧修學各種顯密教法。他對上師非常恭敬地承事，達到什麼程度呢？據說在師母擠牛奶的時候，他也恭敬地趴在地上用身體當坐墊。後來值遇阿底峽尊者時，他特地請教說：“我以前所修的法是否入道？”尊者觀察後，回答說：“不！除了你在自己上師賽尊前，所作的侍奉承事可入道之外，其它一切修持都不算入道。”這說明我們要想獲得成就，除了上師法之外，再沒有更快捷的法門了。通過如理依止上師，可以使我們的證悟功德輾轉增長。

六，一切生中值遇善知識攝受

我們今生還知道學佛修行，造一些善業，積一些功德，未來世卻未必也這麼幸運。由於胎障的蒙蔽，我們會忘失前世的一切。除非能值遇到善知識的攝受，才不用擔心來世會墮落。那麼，如何才能在來世值遇善知識呢？這就取決於今生是否如理依止上師。博多瓦說：“這是種下未來不離師因的要訣。”

如果大家有長遠的目光，對這一點就會感興趣了。《甘露藏》中說：“今生如理取悅師，其等流果於諸生，值遇殊勝善知識，得聞圓滿無誤法。”我們現在若能對自己的上師生起視之如佛的理念，並如理依止的話，將種下在未來的生生世世中值遇善知識的緣起，甚至能遇到像至尊文殊那樣的殊勝善知識，並從之聽聞圓滿無誤的教法。只要聽聞到圓滿無誤的教法，我們就有解脫成佛的希望。

七，臨終不墮入惡趣

這對於修淨土法門的人來說，應當是最實惠的。如果我們能如理依止善知識的話，臨終時就不至於墮入惡趣。在善知識的攝受下如理修行，斷惡行善，就能消除導致墮入惡趣的因素。沒有了墮入惡趣的因，又怎麼會墮入惡趣呢！

除了自身努力修行之外，上師也會通過種種方便為我們消業，乃至於呵斥責罵，也能消除我們的種種惡業。《地藏經》中講：“為彼（善知識）攝受者，應經無量劫流轉惡趣之諸業，然於現世因受病疫饑饉損惱身心等苦而得清淨，下至呵責或唯夢中亦能清淨。”這說明上師的打罵能消除我們的惡業。惡業是導致我們墮入惡趣的因素，消除業障的方法有多種，但最殊勝的懺罪對境是三寶總集的上師。

不論是上師的慈相加持，還是怒相加持，都會消除我們的業障。噶當派的大德常說：“捶打是灌頂，由此得加持，責罵即猛咒，能除諸中斷。”具德上師的一切打罵呵斥，儘管在我們凡夫眼中看來，似乎不近情理，但那是上師為弟子消業的悲心表現。

這方面有一個典故。拉索瓦親近德堆巴的時候，德堆巴總是以粗重語呵斥，其弟子娘摩巴感到不理解，埋怨說：“我們又沒有做錯什麼，這位上師怎麼總是無理呵斥？”拉索瓦卻說：“你不要這樣講！我每受到上師的一次呵斥，就如同得到本尊嘿魯噶的一次親自加持，心靈被淨化而充滿了喜悅！”

這一生中如果沒有修出成就，那麼告訴大家一條捷徑，就是無論你的罪業多麼深重，臨死時只要能憶念上師，通過對上師三寶的信皈力，就一定能遷識往生。這是相當殊勝的。如《善軍請求續》中說：“人在臨死的時候，思念上師可以遷識往生。”我們很多人都喜歡修遷識往生的頗瓦法，但若沒有一定福德資糧，未必能成功地遷識往生到淨土，因為惡業要是遇於深重的話，惡業會牽引著你往下墜。那麼，上師瑜伽裡就有一種師佛往生法，即在死亡時憶念上師，就能保證一定遷識往生。在西藏有很多普通的信眾，一生中如果沒有怎麼修行，臨終時怎麼辦呢？通常都是依靠對上師三寶的信皈，請上師為自己遷識往生。如果死亡時上師能在身邊，那就更有福報了。上師除了修法遷識之外，有時還會用一些方便法，讓你憶念上師，融入到上師的慈悲光明中，很輕鬆地就能獲得解脫。你說這是多麼舒服的事情！當然，前提是取決於我們的信願力。

八，成就現前和究竟的一切利益

這相當於對依師利益的總結。依止上師是我們一切福報的源泉，是世間和出世間一切功德的根本，能夠成就我們現前和究竟的一切利樂。如果說有這個特殊法門的話，那就是上師瑜伽。宗喀巴大師說：“對世間如意寶進行祈求，能解決今世的利祿需求；對上師誠心祈求，可獲得世間和超世間的一切成就。”上師就如同所求皆能滿願的如意寶，不管是世間的一些東西，還是出世間的解脫成佛，通過如理依止上師，我們都可以毫不費力地得以圓滿。

我們常常說，世間法和出世間法是不能雙運的，它們是對立的兩種追求，就像“魚與熊掌”那樣，不能兩者兼得。你不可能在貪著世間名聞利養的同時，還奢望擺脫世間八風的困擾，而獲得出世間的解脫成佛。但是你說我就偏偏不信，我就是要同時圓滿世間法和出世間法，那也未必不可以。既不放棄世間法方面的福報，又能獲得出世間法的成就，這豈不是更好嗎？

依師法顛倒的過患

這裡也要指出依師法顛倒的過患。如理依止有如此殊勝的功德，不如理依止又有什麼樣的過患呢？這個過患是非常嚴重的，密乘十四根本戒的第一條，就是“對上師身口意不敬”，觸犯了這一條就會造下墮金剛地獄的惡業。密乘戒把它作為首要的一條，你就知道這是多麼的重要。

依止上師要想不產生過患，前提就是在依止之前，要慎重地進行觀察抉擇，抉擇對方是否值得依止。如果認為不值得依止，那就沒有必要去依止；如果值得依止，就要全身心地投入進去。否則一旦建立了師徒關係，這時候如果再來懷疑，產生一些不清淨的念頭或言行，就會觸犯依師的戒律，這是非常嚴重的惡業罪障。我們通過推理也能知道：上師作為諸佛法性融為一體者，是我們最大的資糧田，供養一位上師的功德就等於供養一切佛，那麼，誹謗一位上師也就等於誹謗一切佛，對不對？這種惡業會使我們感召各種橫禍、疾病、災害等等。

在《黑閻曼德迦難義疏》中，甚至有這樣一句話：“設唯聞一頌，若不奉為師，百世生犬中，後生賤族姓。”就是說如果對方有說法的意願，自己也有聽法的動機，那麼即使僅僅聽受了佛法方面的一個偈頌，師徒關係也自動建立了。這時若不把對方奉為師長來恭敬對待的話，在以後的百世之內，就不要奢望能受生為人類了，而是會進入狗的家族。百世以後即使受生為人，也會成為賤族的種姓，即從事殺生、偷盜、邪淫等職業，在這樣的環境熏陶下，你會不斷造作惡業，難以獲得光明的前景。

如果是對上師起嗔心的話，即使是動怒一剎那，也會毀掉一劫所修的善行成就，還要在地獄等惡道遭受數劫的苦難。“怒火燒毀功德林”，即使對普通人起嗔心也能毀掉無數善根，那麼對功德之源的上師生嗔心，過患就更不用說了吧。《時輪根本續》中說：“對師動怒一剎那，一劫善行全被毀，數劫墮生地獄等，惡道遭受深重苦。”一彈指中有六十五“剎那”，假如對上師生嗔心達六十五“剎那”，就會在地獄中呆上六十五劫，這還是小乘中的說法，大乘的說法比這還要長。

誹謗上師的後果更為嚴重，據說誹謗上師的果報連佛都無法詳說，後世必定會生於無間地獄等惡趣。《金剛手灌頂續》中說這是最大的過患。雖然其它經典中記載有許多造作惡業而墮入地獄的事例，但這裡卻沒有說明誹謗上師者將投生什麼地獄。當時金剛手問佛陀：“如果有人輕毀自己的上師，他們會感召什麼樣的果報？”佛陀回答說：“金剛手，不要講這句話，天、人世間都會感到恐怖！但我可以簡略地告訴你，無間地獄那些最痛苦的地方，就是他將投生之處，並且會在裡面呆上無量劫的時間。”因為佛陀考慮到如果詳實回答，將會引起天人世間的恐怖，那些大菩薩們也會因悲心難忍而昏倒，於是隻大概地說需長年滯留於無間地獄。因此，我們無論如何也不能輕毀上師。

不要說是自己輕毀上師，就是接近那些詆毀上師的人也不可以。乃至於在夢中夢見詆毀上師者，都會被視為不吉祥。如密續中說：“勿言毀師人，夢亦不願見。”“詆毀上師者，不但自己修持密法得不到成就，與其要好的朋友也不會得到成就。”因此，不但不能和詆毀上師的人交朋友，就是接近也會受其晦氣的影響。我們一再告誡大家，在接觸金剛道友時一定要慎重，要進行如理的抉擇取捨。哪怕是再要好的朋友，一旦發現他在這方面有問題，就要善言規勸，規勸不了就遠離。千萬不要認為彼此感情好而無所謂，用自己的慧命來換取所謂友情。

我們如果不注重師道，任修一切法都失去了意義。就像《菩提道次第廣論》中說的，詆毀上師者不但未生的功德成就不生，已生的功德成就也將會消失。猶如樹根壞死的樹，樹枝樹葉也將要枯死一樣，一切功德成就的根本是信德，失去了信德，不但不會產生功德成就，就連原有的功德成就也將會消失。

這方面有很多的例子。印度曾經有一個瑜伽士，他的上師只是—個平民，而他自己則出身高貴，是一個婆羅門貴族，並且修到很高的悉地成就，能在空中飛行無礙。有一次，他正在空中飛行的時候，看到上師在下面講法，按照禮節原來應該停下來禮敬上師，但他並沒有這樣做。他覺得自己的身份、成就都已經超越於上師，就帶著一顆傲慢的心，故意從上師的頭頂上方飛過，結果當下墜落到地上，失去了能自在飛行的悉地。

還有印度的阿阇黎佛智，他攝受了眾多眷屬，有一次正在說法時，看到上師帕倉巴以乞丐的形象來到面前，穿得破破爛爛的。他覺得在大眾面前禮敬這樣的上師，實在太丟臉了，就裝作沒有看見。直到下午集會結束後，才去拜見上師並頂禮。上師希望他對剛才的行為懺悔，以消除由此產生的業障。就問他：“剛才為什麼不頂禮？”他沒有體悟到上師的苦心，反而掩飾說：“當時我並沒有看見上師。”話音剛落，他的眼珠就掉落到了地上。後來說了實話並懺悔，眼睛才恢復正常。

印度的大成就者黑行大師，也有過類似的經歷。有一次，他和許多眷屬一起航海的時候，他想：“我的上師雖然是真正的成就者，但從世間的事業方面來說，還是我更勝一籌。”剛剛生起這個念頭，航船立即沉入海中。他馬上祈禱上師，上師親自降臨解除了海水的怖畏。然後告訴他：“因為你生起了很大的我慢，所以感召這樣的果報。你要知道，我只是沒有投入精力到世間法方面而已，否則的話，至少也會與你一樣，成為眷屬受用圓滿的人。”

這都是觸犯上師戒的過患，我們知道以後，感到實在是太可怕了。就如同那些法盲由於對法律不知道，什麼作姦犯科的事都敢做，但法律並不會因為他的無知而不予制裁。大家不要認為不懂戒律，就不會由於犯戒而有什麼果報，因而可以為所欲為。不要存有這種僥倖心理。我們每個人都要學習戒律，如“密乘根本戒”、“事師法五十頌”等，要如履薄冰那樣，時時刻刻用戒律來要求自己，要勝過愛護生命那樣愛護師道。

修持密法確實能快速獲得成就，特別是無上續部的密法。經典中講，如法接受灌頂後即使不修，只要能守持清淨戒律，十六世中也必定成佛，善根深厚者甚至能在七世內成佛。但是你一定要注意：成就的前提是守護戒律。如果不嚴持清淨戒律，不但得不到任何成就，反而會生前遭受惡報，死後墮入長劫無超脫的金剛地獄。正如鄔金蓮師的告誡：修密法者猶如竹筒中的蛇一樣，只有上和下兩條路，要么速疾成就，要么速墮金剛地獄。這完全取決於你是否守持戒律。

大家一定要經常思考這個問題，一定要如法地依止上師。這在密乘根本戒中作為首要的一條，我們就應當知道，這不是形式方面的問題，而是修行必須要遵守的戒律。如果不遵守戒律，是不會獲得什麼成就的，我們要有一種自律精神。

當然，大家畢竟還沒有成就，要想一點都不犯戒，那也是不可能的。但是一旦犯了戒就要立即懺悔，不要讓惡業增長成熟，給自己帶來生命中的災難。如何懺悔呢？《事師法五十頌》中說：“發生恭敬尊重心，供養咕嚕金剛師，則除苦惱病亂害，消後無復苦惱難。”就是要以恭敬尊重的態度，供奉一些適當的供品，向上師誠心懺悔，祈求寬恕，那麼違犯上師戒的罪業就會消除，病痛災難等不祥之事也就不會發生。如果上師已經去世，或條件所限而無法親自向他懺悔，也可以按照仲敦巴教導的那樣，向身邊的上師進行懺悔。因為從法性來講，一切上師的法性都是一體的，這樣做也可以消業。

傳法師和啟蒙師無有分別

我們有的人也許會狹隘地認為，以上所說，只適用於坐在法座上說法的上師，授戒的親教師或授予灌頂的金剛上師。其實不然。帕繃喀大師講，對於和自己同吃同住的教讀字母的師長，也應該用對待上師那樣的理念來依止。這是依師法中的一個重要觀點。就是教我們字母的啟蒙老師，和給我們講經傳法的上師沒有區別。否則的話，若沒有啟蒙老師教育栽培，我們現在文盲一個，怎麼可能有條件來聞思修佛法？因此在修行過程中，哪一種師長都是必不可少的，大家都要平等對待，不管是給自己授戒、傳法、灌頂的上師，還是一般的師長，都要用視之如佛的理念來對待。

對於金剛乘行者來說，如果想快速成就，那麼這是一個關鍵的要訣。曾經有一位格勒嘉措大師，他的一位教讀字母的啟蒙老師還俗了，因為這個原因，他對這位老師生不起視師如佛的理念，結果無論如何精進修法，都沒有獲得任何成就。後來向上師請求開示，上師告訴他說：“你要將這位還俗的老師，安置為資糧田的主尊，把他看作是釋迦佛來修淨信。直到生起視之如佛那樣的信念時，再將他觀想於原來的座位。”他按照上師的教導去實修，終於獲得了殊勝成就。

雖然師長之間可能有學問和修證方面的差別，但從弟子的角度來說，都要平等地對待和恭敬。曾經有一位大師說：“雖然拜了很多的上師，如果不能平等對待，只敬信其中一人。那就不能稱之為信皈。如果是真正的信皈者，對待師長不會有親疏的分別。雖然師長對自己的恩情有大有小，信皈卻不能因此而分薄厚。”我們的行為和那些大師們恰恰相反，有的人只認有名氣有地位的上師，不認那些默默無聞的貧民上師；有的人皈依密乘之後，就瞧不起以前顯乘中的師父。這種行為在世間尚且受人唾棄，更何況是在佛法中呢？以這種態度來依師學法，是不會產生什麼修證功德的，因此要平等對待。

還有的人皈依佛門之後，認為現在是學正法了，就開始詆毀以前的外道師長，這是許多人都容易犯的通病。雖然從皈依的原則來說，我們修學佛法後就不應再依止外道，但對曾經的外道師長也應當恭敬對待。因為飲水思源，儘管他是外道，但也曾給過你有益的教誨，對你最終走上解脫之道起了一定的促進作用！我們的大悲導師釋迦牟尼佛，為了尋求解脫之道，也曾依止過九十六種外道，但一樣地尊敬他們，只是悲憫他們沒有獲得正法甘露而已。何況佛菩薩有時也會根據眾生需要，化現為外道的形象來利樂眾生，佛在因地修行時，就曾多次以外道師長的身份示現，你怎麼能肯定所詆毀的對象就不是菩薩的化現呢？

有的人可能始終會認為，師長之間修證各有差異，怎麼能做到平等對待呢？這確實是比較矛盾的事，對許多人來說，是很難統一起來的觀念。那麼在觀修上師瑜伽的時候，有一個竅訣：視所有師長為同一體性，都是自己根本上師的化現。這樣就在信皈上保持了一致。什麼是根本上師呢？就是如果依止過多位師長，則從中選一位法緣和恩德最為深厚者，視為所有上師的總集，其他上師都是這位上師化現的不同形象，是為了在不同階段引導自己，或從不同角度來教導自己而化現的相應形象。這樣就解決了信皈不統一的問題，你也就不至於犯詆毀的過失。