賢愚因緣經- 元魏沙門慧覺譯 釋圓照白話解

當時世尊在王捨城迦蘭陀竹園。那時王捨城中有一位名叫尸利苾提（漢語「福增」）的長者，年齡有一百歲了。他聽到出家的功德如此廣大，便暗自思惟：「我如今為什麼不在佛的教法中出家修道呢？」

於是辭別妻子、孩子、奴婢閤家大小說：「我想出家。」他老邁年高，家裡所有人沒有不厭煩他的，對他的話也很輕視，認為他沒什麼用處。聽說他想出家，都歡喜說道：「你早就應該去了，為什麼拖到這麼晚呢？現在正是時候。」

尸利苾提就走出家門前往竹園，想拜見世尊求學出家之法。到竹園以後，詢問眾位比丘：「大悲廣利天人的佛世尊大仙現在何處？」比丘們答道：「如來世尊去別處教化、利益眾生了，現在不在這兒。」

尸利苾提又問：「次於大師佛陀的最有智慧的高足弟子又是誰呢？」比丘們指示尊者舍利弗是。他便拄杖來到舍利弗那裡，放下手杖施禮，說道：「尊者，請允許我出家。」舍利弗看罷此人，心想他年齡很老，學佛問道、坐禪修行、幫助僧眾做事，這三事都不能做到，便告訴他：「你走吧，你老邁年高，不能出家。」

接著他又向摩訶迦葉、優波離、阿（少/兔）樓陀等五百大阿羅漢請求出家。他們都問道：「你之前問過其他人沒有？」他回答道：「我先請示世尊，世尊不在；然後請示尊者舍利弗。」又問舍利弗怎麼說的，他回答道：「舍利弗尊者告訴我，你老邁年高不能出家。」

這些比丘說道：「舍利弗智慧第一，尚且不准許你出家，我們也不能准許你出家。譬如良醫善於看病，如果他都捨棄不治的病人，其他的普通醫生肯定也都束手無策。由此可以推知此病人一定有死相。」由於大智舍利弗不同意，其他的比丘也都不同意。

尸利苾提請求了諸位比丘沒能出家，走出竹園，坐在門檻上，懊惱悲泣乃至放聲大哭：「我有生以來沒犯過大的過錯，為什麼唯獨不准許我出家？像優波離，是一個剃髮的下賤種姓；泥提是一個清除糞穢的人；鴦掘摩羅曾殺害無數的人；還有陀塞羈乃是大賊惡人。像這樣的人尚且能夠出家，我有何罪而不能出家啊？」

說這話時，世尊立即踴現在他面前，放大光明，相好莊嚴，猶如忉利天王帝釋的七寶高車。佛問福增：「你為什麼哭泣？」

佛告訴尸利苾提：「是誰把手舉到虛空中輕易下結論：這人可以出家，那人不可以出家？」這位老人對佛說：「世尊，是轉輪法王智慧第一的法子、第二佛陀、第二世間導師舍利弗，不准許我在佛法中出家。」世尊以大慈大悲就像慈父安慰、開導孝子一樣安慰福增，告訴他：「你不要憂愁苦惱，我現在可以讓你出家。

就這樣世尊作了百般安慰勸導，福增消除了憂惱，心中大為歡喜，跟隨佛陀進入佛的精舍。

佛告訴大目犍連：「你度他出家！為什麼這樣呢？眾生皆隨緣得度，有的與佛有緣，其他人則不能度；有的與其他人有緣，佛則不能度；如果與舍利弗有緣，則目犍連、迦葉、阿那律、金毗羅等一切弟子都不能度。依此類推，隨著他的緣份所在，其他人都不能度。」

當時目犍連也想：「此人老邁年高，誦經、坐禪、幫助僧眾做事這三樣都做不了，但佛乃法王，令他出家，理應不能反對。」於是准許他出家，給他授了具足戒。

此人前世已種下得度的因緣，像魚吞釣鉤一樣吞下法鉤以後，無疑定會出離。因他已曾修集眾善法功德，所以出家後日夜精勤，修習讀誦修多羅、毗尼、阿毗曇，從而廣通經藏。由於年老的緣故，他不能隨時恭敬、迎送、頂禮、問詢上座比丘。那些年輕的比丘因先出家是上座的緣故，常常對他苦言諷刺：「這老邁比丘自恃年歲大，能誦經、學問好而傲慢自大，對我們不恭敬承事。」

這時老比丘自己思惟：「我在家時，被閤家大小所譏諷惱亂，現在來出家，希望能得到休息，卻又被這些年少比丘所逼迫。我究竟造了什麼罪孽才導致這樣的呢？」越想越苦惱。又想到：「我現在寧願去死。」

當時在竹林邊有條大河，河水既深又急。他隨即前往岸邊，脫下身上的袈裟掛在樹枝上，向袈裟長跪，哭泣流淚，立誓道：「我今天不是捨棄佛法僧眾，只是想捨棄我的性命。我身上的袈裟佈施給精進持戒誦經的人。

 

假若有報應，願我捨身後投生在富貴、安樂的家庭，眷屬和順，對我行持善法不作阻攔，令我恆常值遇三寶，出家修道，得到良師教導證悟涅槃。」立誓後，就準備跳入河水深疾迴旋翻滾之處。

正好目犍連用天眼想看看他的老弟子在幹什麼，忽然見到他要捨身跳河，就在他尚未入水的一剎那，用神通力接住放回岸上。問道：「法子，你這是幹什麼？」

尸利苾提十分慚愧，心中暗想：「應當如何回答呢？我如今不應以妄語來欺騙師父。假如欺騙師父會世世獲罪，將無舌根。況且我的和尚神通廣大洞察一切，即使我說妄語他也能知道。

世上若有人既智慧明達，又性情質樸、正直，諸天人都應恭敬；倘若有智慧卻心懷諂誑，也可作為人師，受到世人的恭敬供養；倘若沒有智慧卻心地正直，雖不能同時利益他人，但也足以獨善其身；倘若一個人既愚癡又心懷諂誑，則在一切大眾中最為惡劣下賤。這種人假如有所言說，人們都會看破，說：『此人諂誑欺詐沒有實話。』就算他說實話，也被捨棄而不被相信採用。所以如果我欺騙和尚，是很不應該的，應當如實回答。」

於是便對師父說：「我厭惡家庭才出家，想求得休息。如今又不如意，所以想捨棄性命。」目犍連聽後，這樣想到：「此人如果不以生死怖畏的真相來驚嚇，對於出家的利益恐怕會空無所獲。」於是告訴他：「你現在專心致志抓住我的衣角，不要中途放捨。」

他就按照師父教導而做。如同風能輕鬆地把吹起的塵土、草葉刮上高空一樣，目犍連神足自在飛行在虛空中，帶上他就像拿著根毛髮，可以隨心所欲地到達任何地方。

猶如雄鷹口中銜著小鳥飛騰在虛空中，目犍連的神足也是如此，身體升到虛空，屈伸胳膊的工夫就飛到大海邊。海邊有一個剛剛死去的女人，面貌端正身相美妙，具足女人的相好。有一條蟲子從她的口中爬出，又從鼻子爬入，再從眼睛爬出，從耳朵爬入。目犍連站著觀看，看罷離開。尸利苾提說道：「和尚，這個女人是誰，怎麼會這副模樣？」目犍連答道：「時機到了我會告訴你。」

又向前走了一小段，看見一個女人背著一個銅鍋，然後支起鍋加入水，點起火並將火吹旺。水沸騰後她脫衣自己進入鍋中，頭髮和指甲最先脫落，肉煮熟後也脫離骨頭。沸水將骨頭吹到外面，經風一吹馬上又變成一個人，這人從鍋中撈出自己的肉來吃。福增看罷，心驚毛豎，說道：「和尚，自己吃自己肉的是什麼人呢？」目犍連答道：「時機到了我會告訴你。」

再往前走一小會兒，看見一個大大的身體，有許多蟲子圍繞著叮咬，以至於肢節上沒有針頭許的空處。同時發出叫喚痛哭的巨大聲音，震動遠近各方，像地獄中的聲音一樣。尸利苾提說道：「和尚，發出這巨大慘叫聲的，是什麼人？」目犍連答道：「時機到了我會告訴你。」

接著又看見一個大男人，周圍有許多獸頭人身的惡鬼，手執弓弩及箭頭燃火的三叉毒箭，爭相向他射擊，他的身體都被燒焦了。尸利苾提問道：「和尚，這是什麼人，感受這種痛苦，無處可逃？」師父說：「先不要問，時機到了我會告訴你。」

再往前走了很久，看見一座大山，山下安置著刀劍。有一個人從山上跳下來，被刀、戟、劍、槊刺傷身體，然後自己馬上拔出來，仍豎立在原來的位置，再爬上山頭往下跳，像剛才那樣不停息。尸利苾提看罷對師父說：「這又是什麼人，感受這般痛苦？」目犍連答道：「先不要問，時機到了我會告訴你。」

再往前走，看見一座巨大的骨山，高達七百由旬，遮天蔽日，使大海也變得陰黑。這時目犍連在此骨山上的一根大肋骨上來回地經行，弟子尸利苾提跟在其後，暗自思惟：「現在我和尚既然已經沒什麼事，我為何不問問剛才所看到的事情呢？」想罷說道：「懇請和尚為我解說剛才所看到的事。」目犍連對他說：「現在正是時候。」

尸利苾提就問和尚：「最先看見的那個女人是誰呢？」目犍連答道：「你想知道的那個女人，是舍衛國中大商主的妻子。她容貌端正，丈夫對她十分地敬愛。當時商主想入大海，因貪戀妻子不能捨離，於是帶上她和五百商人一起蹬船入海。

這個女人常用三腳木架支著鏡子照自己的臉，看到自己長得端正，便生起了驕慢心，極為貪戀。當時有一隻大海龜用腳踏船，船破後沉入海底，商主和妻子、五百商人都被淹死。大海的規律是不接受死尸，當海水漲潮之時，夜叉羅剎就會將死尸拋到岸上。眾生命終以後，會隨著自己所愛念的對境而投生在其中。

也許有人會責難：『如果是隨著所愛著的地方而投生的話，那麼誰會愛著地獄而投生到地獄中呢？』我們可以這樣回答：『倘若有人偷盜三寶及父母的財物，甚至殺害人命，以這樣的大罪應當墮入熊熊烈火的地獄。這人感覺被風寒、冷病所逼迫，便思念熱火，想進入其中。想罷命終，就墮入這種地獄。

倘若有人偷盜佛前燈火或有關財物；或者偷盜僧眾的燈燭、柴草；或者破壞、拆毀僧眾的房屋講堂；或者在寒冬時節剝下別人的衣服；或者憑借自己的勢力，在天寒地凍的時候用水澆灌奴婢及其他人；或者在搶奪時剝取他人的衣裳……，這樣的罪報，應當墮入寒冰地獄。這人被熱病所逼迫，一直想念寒冷的地方，正當想念之際，便墮入此地獄中。墮入優缽羅、缽頭摩、拘物頭、分陀利等地獄也是這樣。在寒地獄中受罪的眾生，身肉冰凍乾裂如炒焦的豆子迸散一樣；頭骨破碎成百千萬份，白白的腦髓爆裂出來；身上的骨頭像剖開箭栝一樣破裂。

倘若有人慳貪為性，斷絕飢餓眾生的飲食，不讓應時飲食，應當墮為餓鬼。臨終時得逆氣的疾病，不能吃下食物。看護者用種種食物強行勸道：『這是甜的，這是酸的，它們美味可口又好消化，你應努力吃下。』他便生起嗔恨心：『什麼時候讓我眼前看不到食物！』就這樣死去，轉生在餓鬼界中。

倘若有人愚癡無智，不信三寶，誹謗、詆毀聖道，應當墮為畜生。臨終時被病所困，只能俯臥，不能仰臥或側臥，不喜歡聽好話。旁邊的人知道此人必死，便強逼勸說：『你應當聽聞佛法、受持齋戒！你應當見見佛像和比丘僧！你應當佈施！』這人心裡對此一點都不喜歡，在強行敦促勸導下，便生出惡念：『願我能得到一個聽不見三寶善名的地方，樂不可言。』此時命終，就投生在畜生道中。

倘若有人修善行種下了人天因，這個人不被大病所困，臨死時心不錯亂。周圍親友知道他將要死去，紛紛勸道：『喜不喜歡聽法？想不想看佛像？想不想見比丘聽受經文？你樂意受持齋戒嗎？想不想得到財物供養佛像？』他都說好。

又對他說：『供養佛的形像，得成佛道；供養正法，生在何處都能具有深妙智慧，通曉法相；如果佈施僧眾，生在何處皆能得到廣大珍寶，隨心所欲無有缺乏。』病人聽罷，歡喜發願道：『讓我轉生何處常能值遇三寶，聞法開悟。』此時命終，得以生在人中。

倘若有人廣種生天的善因，行持清淨的佈施、持戒，喜歡聽聞經法，修持十善。他在臨死時就安隱地仰臥，看見佛的形像、天宮天女，並聽到天樂，面色也十分溫和、喜悅，手舉向上方。此時命終，便投生到天界。

這個商主的妻子，由於貪愛自己的身體，死後就又生在以前的身體上作蟲子。捨棄蟲身後，還會墮入大地獄，感受無量苦痛。」

尸利苾提問道：「和尚，自己吃自己肉的女人是誰呢？」目犍連告訴他：「是舍衛國一個優婆夷的婢女。那位優婆夷請了一位清淨持戒的比丘，在夏季九十天中進行承奉供養。於自家路旁蓋起房屋安頓比丘，並且親自置辦各種香美的飲食，到了吃飯的時間，就派婢女送去供養比丘。婢女拿著食物到隱蔽處，挑上好的自己先吃，剩下的才送給比丘。

主人發現婢女面色變得光潤悅目，好像吃過些好食品，就問道：『你是不是偷吃了比丘的食物？』答道：『主人，我也是有信心的，不是邪見者，怎麼會先吃呢？比丘吃過後把剩餘的給我，我才吃的。如果是我先吃，讓我生生世世自己吃自己身上的肉。』因為這個緣故，她先感受輕微的花報罪苦，死後墮入大地獄中受正果報，感受無量的苦痛。」

福增問道：「所見到的被各種蟲子咬食、發出巨大慘叫的大身體，又是誰呢？」目犍連告訴福增：「是獺利吒主事的比丘。因為有權力的自由，他將僧眾的東西比如花果、飲食送給在家人，所以感受這種花報，於此處命終後還會墮入大地獄。咬食他的那些蟲子即是當時得到東西的人。」

福增問道：「和尚，那個放聲大哭、被眾箭爭相攢射、全身燃火的人又是誰呢？」目犍連告訴他：「此人前身是一個大獵師，殺害了很多禽獸，因為這種罪業而遭受這樣的痛苦。於此處死後還會墮入大地獄中，長久世間難以出來。」

尸利苾提又問：「和尚，那個在大山上自己跳下來，被刀劍矛槊刺割身體，自己拔出後又上到山頭重新跳下的人，又是誰呢？」目犍連告訴他：「是王捨城中的一員善戰大將，因為作戰勇猛經常身為前鋒，用刀劍矛槊傷害他人性命，所以受到這種報應。於此處死後還將墮入大地獄中，長久受苦。」

福增又問：「如今這座骨山又是誰呢？」目犍連告訴他：「你想要知道的骨山，就是你前身的骨頭呀！」尸利苾提聽罷此言，心驚肉跳，毛骨悚然，恐懼得冷汗像水一樣直流，說道：「和尚，趁我現在心還沒碎裂的時候，請給我說說此中因緣的始末。」

目犍連告訴他：「生死輪迴沒有邊際，善惡業也終究不會朽壞，必定感受相應的果報。造下種種業因，必定隨行業而受報。」

目犍連又說：「在過去世時，此閻浮提有一位名叫曇摩?提（漢語「法增」）的國王，喜好佈施、持戒、聞法，富有慈悲心，性情不暴躁兇惡，不傷害生命，具足王相。他依正法治國滿二十年。

有一次在政事稀少的閒暇時候與人下棋，當時有一人犯法殺人，諸位大臣稟告國王：『外面有一個人犯了王法，怎麼治罪？』當時國王一心在下棋上，便脫口答道：『依國法治罪。』就依據法律規定的『殺人者應判死罪』，隨即殺了此人。國王下完棋後，問諸位大臣：『剛才那個罪犯現在何處？我要判決。』大臣們回稟國王：『依照國法治罪，已將他殺了。』

國王聽了這話，昏絕在地。周圍大臣用冷水噴灑在國王臉上，過了很久，國王才甦醒過來，流著眼淚說道：『宮人、伎女、象馬七寶都將在此住著，只有我一人獨自在地獄中感受各種痛苦了！

我從前未做國王時，此王宮中有國王統治；我不久之後死去，此宮中也會繼續有國王統治。我名為國王卻傷害人命，實際上這就是栴陀羅王，不知今後將世世投生何處？我現在決定不再作國王了！』

便捨棄王位進入山林獨自修養。國王死後，投生在大海中變成大摩竭魚，身體長達七百由旬。

在常理上那些自恃勢力愚害百姓、離散人民、剝削眾生的國王大臣，死後大多都變成大摩竭魚。有許多蟲子咬食他們的身體，譬如拘執和毾（登+毛）茸，附著在它們身上的各種蟲子也是如此。因身上感到瘙癢難耐，大摩竭魚就在頗梨山邊磨擦，將那些蟲子擠碎殺死，鮮血直流染紅了方圓百里的海水。因此罪業，從這死後又墮入大地獄中。

國王變成的那只摩竭魚一覺睡了一百年，睡醒後很飢渴，便張開大口，海水像大河奔流一樣注入其中。當時正趕上五百商人入海采寶，恰逢大魚張口，船隻飛快行馳奔向魚口。商人們萬分驚恐，放聲大哭，紛紛說道：『我們今日看來必死無疑！』

於是分別隨著自己所敬奉的對境，有的稱念佛及聖法、僧眾，有的稱念各位天神、山神、河神，或者父母、妻子、孩子、兄弟眷屬等。並且說道：『今天是我們最後一次看閻浮提了，以後再也不會看不到了。』

就在船隻快要進入摩竭魚口中的時候，所有人一起同聲稱念『南無佛』。大魚聽到稱念『南無佛』的聲音，立即閉上口，海水停止奔流，於是商人們死裡逃生。這條魚因飢餓所迫，隨即死去，轉生於王捨城中。夜叉羅剎便將它的尸體拋置在岸邊，經過日曬雨淋，身肉消失僅存骨頭，就變成這座骨山。

福增！你應當知道，當時的法增國王就是你自己，因為殺人的緣故，墮入海中成為摩竭魚。你如今已經結束旁生身份，又重新得到人身，可還是不厭棄生死。倘若你這樣死去，將會墮入地獄，再想出來就很困難了。」

這時尸利苾提已經見到前世的身體，又聽了目犍連的這番話，對於生死輪迴生起了強烈的畏懼心，於是依次憶念所修行的正法，專心致志。由看見自己前世的身骨，解悟諸法無常，深深厭離生死，於是斷盡一切有漏煩惱，證得阿羅漢道。

目犍連高興地對他說：「法子，你現在所應該做的都已經做完。你來到這裡是憑借我的力量，如今你可以憑借自己的神力回去了。」於是目犍連飛昇到虛空中，尸利苾提跟隨在和尚後面，像小鳥跟著母親回到了竹林。

這時那些年少比丘不知尸利苾提已經得道，還像從前一樣譏諷他。尸利苾提內心已經調順，所以威儀安詳，默不作聲。佛知道這件事後，由於想保護眾比丘別造惡業，又想彰顯這位老比丘的功德，便在大眾中喊福增的名字道：「福增，你過來。你今天去大海邊了嗎？」福增回答：「世尊，我確實去了。」「那麼現在就把你所看見的講一講吧。」福增比丘便將當天所見詳細地告訴世尊。

佛陀說道：「善哉！善哉！福增比丘，你所看見的一切，事實的確是這樣。你如今已經脫離生死的痛苦，證得涅槃安樂，應當受到一切人天供養。比丘所應做的事，你已經具足。」

少年比丘們聽了佛的這番話，深感憂慮悔恨，心想：「對這樣智慧、賢善的人，我們卻因缺乏智慧而噁心諷刺戲弄，以後要怎樣去感受這種罪報呀？」於是他們立即從座中站起，到福增那裡，五體投地頂禮後說道：「諸善人是和悲心一起出生的，大德您如今也應該是和大悲一同出生。懇請大德對我們發憐憫心，接受我們懺悔以前的過錯。」

福增答道：「我對諸位沒有不善心，可以接受你們的懺悔。」尸利苾提看見諸位少年比丘心懷恐懼，就為他們說法。他們聽後厭離生死輪迴，精勤修積功德，斷盡煩惱，都證得阿羅漢道。福增的因緣事跡和善名由此流傳到了整個王捨城，眾人都說：「真是太奇特了！這位長老在這座城中原本老邁無用，現在卻於佛法中出家成道，還宣說了這樣希奇的妙法。」

當時很多城中人發起清淨心，有的人允許或釋放兒女、奴婢、人民出家，有的人自己出家，大眾無不歡喜，恭敬地奉行。通過這種因緣可知，出家功德的確無量無邊。福增年屆百歲才出家，尚且成就這麼大的功德，何況那些年輕人呢？所以那些想求得美妙殊勝大果報的人，都應當精勤修法，出家學道。