悟顯法師

初學念佛法門應該要知道阿彌陀佛跟我們的關係。像：「阿彌陀佛即是我心」、「唯心淨土」、「自性彌陀」。用現代話講是關係「非常的密切」。因為他就是我們的心，我們的心跟佛的心是同一個心，沒有兩樣。這道理要常常熏習，久而久之念佛自然會契入這樣的境界。

如果誤認為佛在心外，或有心外佛可念，那是心外求法、心外求佛。我們要曉得，當念佛念到打成一片的時候，根本沒有心外佛，根本連念頭都沒有，這就真的做到了「不取於相，如如不動」。所以祖師告訴我們「自性彌陀」，就是要我們知道，大家的心乃至現前的一念心，本就都跟佛完全一樣。

如果你的心念能夠在六道示現受生。若心是瞋恨的，就生地獄法界；如果心念是貪欲，所顯現出來的境界就是餓鬼法界；心如果是愚癡的，顯現出的就是畜生法界；如果心是五戒十善的，顯現出的就是人道；上品十善顯現的是天道；心如果證得緣空，那所顯現的就是聲聞道；了十二因緣本空，則是緣覺道；六度齊修則是菩薩道；能聖能凡，常用而不著，這是佛道。

所以就看你的心要念什麼，念貪瞋癡，念罣礙的事情，你就在你罣礙的法界受生。 《心經》講：「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖」。一旦你有罣礙、心在意、有執著，那就有恐怖，這恐怖不光只是害怕失去，還有想得到的欲求心。未得欲得，既得患失，心不安，都是恐怖。

要想我們的心就跟佛、菩薩完全一樣，不要念十法界，要念自性彌陀。現前念念都能念佛，自然就跟本性的阿彌陀佛相應，念到心空佛亦忘的時候，真如本性完完全全的開顯出來，這個時候就不會再因為境界而生煩惱，這時候境界跟心是融成一片，不再有能攀緣的心跟所攀緣的境界，有能所，就有煩惱，就沒有辦法得到解脫，沒有辦法得到自在。

所以淨土是唯心，彌陀即是當人自己，不從外得。只端看心念什麼。

祖師大德說：二六時中，念念不要間斷，時時刻刻，在在處處，一心一意要念佛，要求生淨土，這才是所謂的「至心信樂」。說到一心一意，每個人都要檢點自己，到底有沒有做到一心一意？當閒暇的時候，你所想到的第一件事情是什麼？一般人想的多半都是世間事！可是真學佛的人所想到的是趕緊提起佛號，趕緊把心安住在佛號上，才叫「一心信樂」。

就像《十善業道經》所講：「不容毫分不善夾雜」。真能這樣用功，才能令諸惡永斷，善法圓滿，往生到淨土，常得親近諸佛菩薩及諸聖眾。所以念佛就是十善業道的圓滿。往生淨土就是普賢行的圓滿。彌陀不在心外，不要向心外去求，只要你的心安住在佛號上，這一念心就是佛、就是正覺、就是清淨，就不住在煩惱上。這就是看破，就是放下。當做事的時候就隨緣，因為心不外緣，就處處自在。學佛的人要會用功，要能懂得這個道理。