靜止的流水一旦呈現，放逸的習性就會減弱而消失

  阿姜查尊者

    就我的看法認為，覺悟真理不能憑靠他人。各位應明白：所有的疑惑須藉由自己精進不懈地努力修行才能破除，光詢問他人是不能達成的。唯獨自身的精進不懈，才能止息疑惑。

    切記這點！這是修行中的重要原則。付諸實踐才能使你成長，讓你逐漸明瞭善惡。「精進修行的沙門，解脫於疑惑」。不論我們走到哪裡，只要精進修行，一切事物都能迎刃而解。問題是，我們往往不能堅持到底，無法安忍困難的遭遇，覺得面對痛苦是件難事，逃避則比較容易。如果能確實面對和安忍，我們會獲得智慧。自然而然地，修行會開始成就我們，教導我們善、惡和事物的真實本然。我們的修行將教示我們錯誤思想的過失和惡果是如此千真萬確的，但能看透這道理的人卻少之又少。人人皆期望能即刻開悟，衝動地到處催趕，結果修行反而每況愈下。這點可要小心。

    我常教導說：「定」是靜止的；流動的則是智慧。禪修的目的就在於將心靜下來使之寂止不動，於是（智慧）才能流動。

    我們剛開始要摸清靜止的水和流動的水的模樣。修行一段時間後，我們會發現這兩者是如何相輔相成的。我們必須如止水般將心靜下來，然後才能流動。它既是靜止的，亦在流動；這點並不易理解。

    我們明白靜止的水是不流動的，也瞭解流動的水絕不是靜止的。可是在修行中，我們兩者都兼而有之。真實的行者之心，宛如靜止的流水或流動的止水一般。在修「法」的行者心中所生起的一切，就彷佛流動的止水一般。說它是流動的，並不正確；說它是靜止的，也不盡然。平常來看，靜止的水是不流動的，流動的水不會靜止的。但是，一旦有了修行的經驗，我們的心就會處於這種靜止的流水的境界裡。

    這是我們前所未見的。我們所見過的流水都是流動的，看到的止水亦非流動的。在「法」的修行中，我們有止、有定，並和智慧相互交融。我們具備戒、定和慧，所以不論到哪兒坐禪，心都是既靜止，同時也在流動。也就是靜止的流水了。一旦具備禪定與智慧，止和觀，就是這個境界；法爾如是。如果你證得了「法」，這種體會就會無時不刻的存在既是禪定，亦具足智慧；既為流動，亦是靜止的；雖然靜止，卻在流動。

   這種境界一旦在修行者的心中產生——一種截然不同與陌生的境界，是跟過去平常心所認知的截然不同。以前當它流動時，只是流動；靜止時，不致流動，而且靜如止水——我們可以以水來這般比喻心。如今，它已經進入一個靜止的流水之境界，無論行、住、坐、臥，它都像那流動而靜止般的水。讓我們的心都如此，既有禪定，又具智慧罷。

    禪定的目的是什麼？為何我們要具備智慧才行？它們的唯一目的，只在於解脫苦，別無其它。我們當下正在受苦、住於苦、不知苦，因此執迷不悟。但是，如果心如同我先前所述，就會具備各方面的智慧。彼知苦、知苦因、知苦滅、知滅苦的修行之道。這便是四聖諦；靜止的流水一旦呈現，四聖諦於是昭然若揭。

    一旦到了這個境界，不論做什麼，我們絕不會放逸；放逸的習性會減弱而消失。不論有何經驗，因為心已積極修行，它害怕修行會退轉，所以不至於放逸懈怠。從經驗當中不斷修行與學習中，我們啜飲法乳，信心就會不斷增長。

    修習「法」者必須如此，不應該只做追隨他人之人——我們會因朋友不修行，而自己也不好意思修行。他們不修，我們就跟著停止；他們修行，我們才跟進。如果老師叫我們做，我們才做；如果他沒說，我們就沒動作。這不是通往覺悟的捷徑。

    我們這兒修行目的是什麼？在於有朝一日，獨一靜處時，我們依舊能繼續修行。因此，今天大家在此共住、早晚共修，彼此一起修行。我們養成這種習性，以使修行之道能化入內心，乃至任何住所，均能如此以往般繼續修行。

    這就好像得到了一張保證書一樣。如果國王要來，我們會盡力將一切打點妥當。國王在此短暫地停留之後，便離開了，但是他會發一張皇家保證書，以昭示本寺的如法如律。如今我們大家在此共住修行，等於是好好學習修行、瞭解修行、將修行化入內心的最佳時機，這才使各位皆能自知作證，一如順利長成的孩子一樣。