學佛者如果經常這樣，幾乎是無可救藥了

  尊貴的上師 嘎瑪仁波切

    一般來說，不需講經說法的傳法方式，對傳法者而言比較容易，一般人也覺得比較輕鬆，容易接受。就像你們參加法會，不用記住太多道理，只要坐著靜靜地看著法師們念經，也不必思考參加法會的意義是什麼。傳法的我們也不必關心你們是否學到佛法，只要讓你們因參加法會，而在這輩子有機會種下善緣即可。亦或是傳授皈依戒時，在幾分鐘內，幫求皈依者剪一撮頭髮，然後念皈依文，發皈依證。但這些儀式是播下一顆種子，至於皈依或法會結束後，你們是將這顆種子放置一旁，或是細心呵護，讓它不斷茁壯成長，那是個人的選擇。

    參加一次法會，所得到的一點點種子，也許當下會產生虔誠心或法喜充滿，但如果回家後就擱置一旁，不再理會，就好像把珍貴的種子給吃掉一般，無法再享受它帶來的福報。佛陀曾說：「我將解脫的道路指引給你，但要解脫，必須依靠你自己。」

    如何讓這顆珍貴的種子變成一千顆、一萬顆、十萬顆？如果不聽聞佛法，就沒有機會瞭解佛法，也就不懂得如何善用自己的福報，更不明白借由菩提心讓福報快速加倍增長的方法，只能在每次參加法會時，累積一些小資糧。

    種子如果隨便放置，無法成長，還需要找到肥沃的土地播種，才可能開花結果，大豐收。根據佛法的觀點，能讓這些善種豐收的來源，是眾生。如果沒有聽聞佛法，根本不懂得眾生是偉大的福田，更不知為何要將功德回向給眾生。所以，經常會有人說：「我為什麼要發菩提心？如果把功德都送給別人，我自己留下什麼了？」正因為沒有學習佛理，所以才有人會問：「我可不可以將功德三分回向給眾生，七分留著自己用？要不然都回向了，沒有留給自己，我怎麼辦？」所以，需要正確地學習佛法。

    不過，也要非常謹慎的是，佛法教育可以增長智慧，但是聽聞佛法久了之後，也可能不但沒有增長智慧，反而因為自己世俗的聰明伶俐，讓紅塵中的雜念、邪念跟著增長。也因此，當我們懂得越多佛法，就可能越容易將這些寶貴的良藥，當成觀察別人缺點的利器，而且觀察得比一般人更細微。以前還不知道佛教徒破戒是怎麼一回事，現在知道了，便以此檢視別人是否破戒，但對於自己是否破戒，卻一點兒也不在乎。

    所以，要將檢視的方向反轉過來，反省自心，讓所學到的佛法，成為改善自己缺點的工具，不要讓自己變成佛油子。一個人一旦經由學習佛法，經常挑剔他人的缺點時，這時候已經是有點無可救藥了。

    有人說，一起聞思佛法的人如果很多，彼此容易有負面情緒，令人心煩，也很掙扎。如果一場法會或灌頂，參與的人在結束後各自分散，過著各自的生活，不知經過多少年月，才會再次聚在一起。這種關係，平平淡淡，輕鬆單純，不會有任何摩擦。但是在這樣長時間講經說法的地方，我們稱為「佛教的道場」，人與人之間難免容易產生摩擦、是非。藏人有個說法：「一個人的生活是清淨的，兩個人好結伴，三人以上就會成為是非的來源。」

    其實，在任何地方都一樣，不僅道場會發生這種情形，很多地方都會產生不同的意見或紛爭。但是，真正有修行的人，能在紛爭中，找到自己的缺點，也會將對方挑剔自己毛病或紛爭過程，當成是修行的一種方式。可是，身處紅塵的人就不同了，當大家的意見和行為有所不同，都會堅持自己是正確的；發現缺點或錯誤，都儘量推給別人，並不認為自己也有錯。

    這也無可奈何，因為大家生活在濁世中紛紛擾擾的環境中，從小就養成相互推卸責任的習慣。所以無論在何處，只要是在家居士的團體，就基本沒有嚴密的組織，為什麼？因為組織鬆散，才比較不會有矛盾和紛爭。但越是分散，組織能力越弱，能得到正統佛法教育的機會就越少。

    其實，很多紛爭並沒有什麼對與錯。比較重要的是，能在這樣的紅塵中，能夠接觸到佛法，就已經是莫大的福報。只要我們能完整聽聞四句佛法，並牢記心中，對自己一輩子都產生正面影響，就非常有意義了。要知道，不是每個人都有如此的因緣和福報，所以應該心生歡喜。

    所以，無論皈依時間的長短，直至解脫之前，時時刻刻都要記得我們的目的地。如果忘記目的地，在輪回苦海中迷失了方向，想再找到解脫的道路，真是難上加難。身為佛教徒培養自己的虔誠心，是非常重要的基礎功課，真正的虔誠心，能讓你經過長時間的摸索、磨煉，成為堅定不退轉的信心。

    佛陀宣說的一切法，都是引導我們如何走上解脫的道路。在家裡畫佛像，雕塑一尊觀音像，拿著香拜，並不是學佛。供佛、敬佛，當然好，但是，想要做一個真正的佛教徒，必須學習佛陀的思想、思維的方式和行為，唯有做到「自淨其意」，才能真正調伏自心。