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| -- 作者：omahhum999 -- 發表時間：2018/12/11 上午 07:38:39 -- 菩薩不快樂 菩薩不快樂 寂然法師 最近看到朋友提及了本生經。 本生經就是記載佛陀未成佛前還是「菩薩」時的前生故事，有些故事散見於原始佛教經論中，典型而精彩的還被大量刻畫在敦煌石窟，如毗楞竭梨王身釘千釘、月光王施頭等等比較鬼畜的，以及我們從小就看過那個特別美好純真的動畫片《九色鹿》。 本生經曾記載了這樣一則故事。 有一世，「菩薩」是沙門隱士。 在原始佛教中，「菩薩」一詞專指未成佛前行菩薩道，並一心發願成佛的悉達多．喬達摩——「菩薩」既然發心成佛，誓願圓滿能夠達致成佛的菩薩道，放棄了當生解脫的解脫道，那麼他在未成佛前的生生世世裡，命運的套路仿佛就註定了：經常要離家、非家、出家，成為一個沙門，也就是做一個捨棄世欲、出家乞食的游方僧，因為要圓滿波羅密——波羅密，就是所有菩薩行者必修的善德，是發願成就究竟菩提的一切聖者的根本資糧。 「不忘初心，方得始終」，初心是歡喜地，恒持初心，發願成佛，不管遇到什麼世情緣起，內心都該是禪悅自得吧！但讀過這一則本生經，我發現有時候，「菩薩」也不都是那麼快樂。 朋友說，那時估計不像我們現在的出家，可以有很多玩的樂的，甚至有這麼多教派宗流與各式遊藝般的禪修方法，可以浪費精力，耗散時間——《本生經》中佛陀的出家生活，好像沒有欲樂、沒有雜染，所以可見他的時間是很多的，怎麼個多法呢？ 多到時間幾乎都是自己的，多到幾乎都在「菩薩行」，多到時間彷彿成了敵人，多到讓人不快樂，時間就是那麼多。 故事裡，一直供養護持菩薩的一對夫婦的寶貝獨子，不小心被蛇咬了，青瘀腫脹很嚴重，所以夫婦倆很著急，此時突然想起他們一直還供養著一個出家人，於是他們商量，或許這時候，菩薩會有辦法。 他們就去找到菩薩。 那一世的菩薩，也不能飛，也不能「上身出火、下身出水」，不會念咒治病，更不會預測未來，也沒任何神奇力量，也就是說，他完全沒有所謂的一丁點神通，那怎麼辦？ 供養一個這樣的出家人簡直是白費。但最後菩薩說，不如這樣吧，我說一個「真實語」，看看管不管用。 於是他說道：「我出家以來呢，只是剛開始快樂了幾天，後來的大部分時間，都不快樂，以此真實語，願小兒子康復！」 你猜怎麼著？ 奏效了，小兒子病情當下好轉。 夫婦倆看到這樣，馬上也要試試，於是丈夫首先說出了他的心裡話：「我們這麼久以來護持您呢，其實也是心不甘情不願的！」 妻子接著指向丈夫說：「嫁給他以來呢，我也一直很痛苦，但都敢怒不敢言！」 於是，他們三個人的真實語紛紛說出當下，兒子竟然起死回生，奇跡般徹底康復了。 這確實是很有意思的一則本生故事，好笑，也感人。 每次想到這些故事，就好像發生在自己身上，因為它真實到，就好像自己被帶入了菩薩所處時地的角色。 兩位對於佛法沒有多大信心的信佛在家人，一個還有很多缺陷、不圓滿，並非理想神型的出家人，都因為真實地講出了「真實語」，而獲得療愈的力量，超越神通和神奇的那種力量。 在《中部．指鬘經》裡，我還讀有佛陀時代的另一個故事： 當佛陀住在祗園精舍時，央掘摩羅告訴佛陀有一位女生臨盆難產，即將母子雙喪。 佛陀隨即指示央掘摩羅，去到那女生跟前宣說「真實語」，就可以幫她順利生產。 央掘摩羅趕到女生跟前，也不知道該怎麼說，只是澄定身心，直心一念當下說出： 「自從我成為阿羅漢的那一天開始，我不曾有意地殺害生命——以這真實語，願這對母子都安康。」 這麼說後，那婦女隨即毫無困難地生下了兒子，母子安康。 佛逝之後，還有這樣的一個故事。 有一次，比丘大彌多的母親生了乳癌，她就向身為比丘尼的女兒說：「去找你哥哥！如實告訴他我的病難，以及向他要些藥回來。」 當妹妹見到哥哥後，大彌多說：「我不懂得如何採草配藥，但我會告訴妳一種藥：自從我出家後，我不曾因見到異性而生起欲念，不曾因此而破了根律儀——願如此說真實語能令我母親病癒。你回去重複我所說的真實語，再按摩母親的身體。」 妹妹馬上回家把「真實語」轉告母親，並依他的指示去做了——母親的腫瘤即刻如水泡破滅般地消失了。 母親當下站起來愉快地說：「若世尊還活著的話，他會不以他那有寶幅網印的手摸我兒子的頭嗎？！」 由此也可見，比丘那如實宣示戒律清淨的真實語，竟有如此的力量，為什麼？ 據說，菩薩在行菩薩道的時候，有幾條戒都有可能犯到，也就是說，他也傷害過眾生，也邪淫過，也有偷盜，飲酒也有。 但是，他自始至終，都守護著真實。守護真實，有時候即使是面對諍議、悲傷，甚至犧牲生命。對要體證解脫的修行人來說，不真實，忘了初心，才是最大的敵人和障礙。而且，只是有時候思維一下最初的真實，就能帶來很多法喜和禪悅。因為當光明還沒有展現，至暗的時刻，他們只要守著真實，守著法與律。 真實不敗。 即使光明缺失。 即使前路迷惘。 即使遭遇不情願的人與事。 即使要袒露和揭開醜陋與陰影。 即使不快樂。 只要心中有光。 只要向著未來開放。 真實語，能夠勝利一切。 真實不敗。 |