這一天早晨，太陽要出來了。他想：「今天輪到我了，我要死了！」但是，他還是不斷的念觀世音菩薩。忽然間，來了一隻大老虎，而且比一般的老虎還大，牠一邊走、一邊叫。羌人看到老虎，心裡害怕就跑了。所以，人就是只想自己，不想別人。你害怕被老虎吃，而自己又吃人，難道被吃的人心裡不害怕、不難過嗎？但是，那就不想了。

 

羌人跑了，這老虎就來咬木欄杆。開達法師心裡想：「羌人跑了，但是老虎來了，我也免不了虎口之難，牠一定要吃我了！」

 

老虎把木頭咬了一個人可以爬過去的洞，就走了，也沒吃他。開達法師明白了：「這是觀世音菩薩來救我的！」我們用〈普門品〉的話來說：「應以何身得度者，即現何身而為說法」，開達法師這時可說是以老虎之身得度。老虎走了，他從這個洞爬出去，解脫了這個災難。

 

開達法師念觀世音菩薩，觀世音菩薩沒有現出人的身相，也不是現國王身，或比丘、比丘尼身，也不是天、龍、鬼神身，而現老虎身。我們想，這老虎身是怎麼來的呢？就是觀世音菩薩那一念慈悲心現出來的。

 

我們凡夫做事情就是先要分別，然後才做；而觀世音菩薩那無分別的智慧，無論做什麼事都是不分別的。但是，觀世音菩薩的後得智要利益眾生時，也是有分別的。觀世音菩薩的「觀」字，在這裡可以解釋一下。

 

剛才的故事中，老虎怎麼來的呢？就是觀世音菩薩的智慧一觀察，就知道應該怎麼度化他，他的心力一分別，就現出一隻老虎來救他。老虎怎麼現出來的呢？菩薩的心一動，就現出來了。凡夫沒有禪定的人，是做不到的。有禪定的人，就是得到初禪、二禪、三禪、四禪的人，他心裡面想要什麼，就能隨心所欲。想一隻老虎，就能現出老虎；想貓，就現出貓來，不須要動手用什麼東西去做，只要心裡一想，就會現出來。有禪定的人有這個力量，但這還不是神通。得了禪定的人，不一定有神通；若是在禪定中修神通，而後才得神通的人，那就更不可思議了。

 

現在，觀世音菩薩也是如此，他度化一切眾生時，不需要動手，更不必到眾生面前，只要用智慧一觀察，心一動，需要用老虎去度化他，老虎就出來了。。這就叫「自在神力」。。觀世音菩薩大自在、無障礙的神通力量，想要怎麼樣度化眾生，就能辦到，是無障礙的境界，這就叫做「自在神力」。

 

若是我們凡夫就不同了，要做一件事很辛苦，做完了還要休息幾天的；而觀世音菩薩做了事和沒做一樣。如果是不自在，那就有辛苦的意思；而觀世音菩薩的大自在，沒有辛苦這件事。