靜止的流水

  阿姜查禪師

    現在，請你用心聽，不要允許你的心追隨其他事物而迷失。想像這種感覺──當你獨自地坐在山上或森林的某個地方，坐在這裡，當下，有什麼呢？只有身和心這兩樣東西，如此而已。現在這個坐在這裡的外殼裡所含藏的一切叫做「身」。而在每一刻中覺知和思考的則是「心」。這兩樣東西也叫做「名（nama）」和「色（rupa）」。「名」，意思是指沒有「色」或形體。所有的念頭和感覺，或受、想、行、識四種精神上的蘊（khandha），都是「名」，它們沒有形體。當眼睛見到形體時，那個形體叫做「色」，而那時的覺知叫做「名」。它們總稱為「名」和「色」，簡單地說就是身和心。

    要瞭解：當下這個時刻坐在這兒的，只有身和心。可是，我們常把這兩樣東西給互相混淆了。如果你想得到平靜，就必須知道它們的真相。目前，心的狀態仍是未訓練的──污穢而不清明，還不是清淨的心。我們必須透過修習禪坐來進一步訓練這顆心。

    有些人認為，禪坐的意思是以某些特殊的方法坐著，可是，事實上站著、走著和臥著都是禪修的工具，你可以在一切時中修習。「三摩地（samadhi，定）」，字面上的意思是「穩固地建立起心」。要增長三摩地，並不必要去壓抑心。有些人試圖以靜靜地坐著，完全不讓任何事物干擾他們，來得到平靜，但是，這就如死了一般。修習「三摩地」是為了增長智慧和理解。

    「三摩地」是堅固的心──心一境性。它專住在那一境上呢？它專住在平衡的一境上，那就是它的境。但人們試圖以安靜他們的心來修習禪坐。他們說：「我試圖禪坐，可是我的心連一分鐘都無法靜下來；一下子飛到這兒，一下子又飛到其他地方去，我怎樣才能使它停止下來呢？」你不必去停止它，重點也並不在這裡。有移動的地方就是理解生起的地方。有些人抱怨說：「它跑掉了，我把它拉回來；它又跑掉，我就再一次把它拉回來……」因此它們就坐在那兒拉來拉去。

    他們以為自己的心在到處亂跑，實際上，它只是看起來好像在四處亂跑。舉個例子，看看這間講堂，你會說：「噢，好大啊！」事實上它根本不算大。它看起來是大或小，都是憑著你對它的感覺。實際上，這間講堂的大小只是它的大小，非大也非小，但人們總是跟隨他們的感覺跑。

    以打坐來尋找平靜，你必須瞭解平靜是什麼。如果你不瞭解，就無法尋獲它。例如：你帶枝非常昂貴的筆到寺院來，而在你來這兒的途中，你將筆擺在前面的口袋，但你拿出來後，卻將它放在後面的口袋罷！現在，當你伸進前面的口袋時筆不在那兒了！你嚇了一跳。你會嚇一跳是因為你的誤解，你沒見倒事情的真相，所以結果是苦。不論站、行、來和去，就是不能停止對遺失筆而產生的苦惱。你錯誤的理解因而造成你受苦。理解錯誤會造成苦「真是太可惜了！我幾天前才買了那枝筆，現在遺失了。」

    但後來你想起：「噢，當然啦！我去洗澡的時候，將筆放在後面的口袋了。」當你一記起這事時，即使還沒看到筆，便已經覺得好多了。你瞭解嗎？你快樂了，也可以停止對你的筆的耽憂。現在，你已經確定了，因此當走路時，會將你的手伸進後面的口袋，而筆就在那兒。你的心一直在欺騙你，而憂慮來自你的無知。現在，看到筆，疑惑也就消失了，憂慮也平息了下來了。這種平靜來自於看見問題的起因──「苦的起因（samudaya，集諦）」；在你記憶中，筆就在你後面的口袋，那一刹那，就有了「苦的息滅（nirodha，滅諦）」。

    所以，你必須思惟，為的是要找到平靜。一般人通常以為平靜就是指單單地使心平靜下來，而不是使煩惱也一起平靜下來。煩惱只是暫時地被壓抑著而已，如同被一塊石頭壓著的小草，三、四天之後，你將小草上的石頭移開，不就之後，它就會再長回來。小草並沒有真的死去，它只是被壓制住而已。這跟禪坐時一樣：心是平靜的，然而，煩惱並沒有真的平定下來。因此，「三摩地」並不是很確定的。要找到真正的平靜，就必須增長智慧。三摩地是一種平靜，就如石頭壓著小草般，幾天之後，將石頭移開，小草就會再長回來，這只是一種暫時的平靜。智慧的平靜就好像將石頭放下後，就不去移開它，而讓它在原處。小草不可能再長回來時，這才是真正的平靜──煩惱的平息，來自於智慧的穩定平靜。

    我們說「智慧（般若，pan~n~a」和「三摩地」是分開來的東西。但是，本質上，它們是同一的，相同的。智慧是三摩地活動的作用，三摩地是智慧不動的相貌，它們從同一個地方生起，可是有不同的趨向、不同的功用。就如同此處這棵芒果樹一樣，小的芒果會愈長愈大，直到成熟；雖然它們同是一個芒果，但卻有不同的情況。小芒果，大芒果和熟透的芒果都是同一顆芒果，只是它的狀況改變而已。在佛法的修行裡，有一種情況稱做「三摩地」，而稍後的情況稱做「般若」。但是，實際上，「屍羅（s{la，戒）」、「三摩地（定）」和「般若（慧）」都是一樣，就如芒果一般。

    任何情況下，在我們的修行中，不論你是從什麼樣的角度來說，都必須從心開始。你知道這顆心是什麼嗎？心是什麼樣子？它是什麼？它在那裡？沒有人知曉。我們只知道我們想去這裡或那裡，想要這個，想要那個，我們覺得好或不好，可是心本身似乎不可能知道。心是什麼？心沒有任何形相。那個領受善和惡的法塵的，我們稱做「心」。如同一間房子的主人，主人待在家裡，當客人來訪時，它就是接待客人的人。是誰領受法塵的呢？那個知覺的是什麼呢？是誰放下法塵的呢？那就是我們所謂的「心」。但是人們看不到，他們反覆地打轉：「心是什麼？心是什麼？」別把問題給搞混淆了。那個領受法塵的是什麼？心喜歡某些法塵，而有些則不喜歡。那是誰？有一個喜歡和不喜歡的人嗎？當然有，但是你看不到，那就是我們所謂的「心」。

    在我們的修行中，並沒有必要談「奢摩他（samatha，止）」或「維婆奢那（vipassana，觀）」只要稱它做佛法的修習就夠了，然後從你的心著手。什麼是心？心就是那個領受和覺知法塵的。有些法塵有喜歡的反應，有些法塵的反應則會是不喜歡的。那個接受法塵的人帶領我們進入快樂、痛苦、對與錯之中。可是它沒有任何形相。我們認為它是我，但它實在只是「名法（namadhamma）」而已。「善」有任何形相嗎？「惡」呢？「樂」與「苦」有任何形相嗎？這些都是「名法」，不能拿來跟物質的東西比較，它們是沒有形相的，可是我們知道它們存在。

    因此，我們說：要由平定心來開始修行。將覺醒放在心中，如果心是覺醒的話，它將安住于平靜之中，有些人不去覺醒，而只想要平靜──一種空白，所以他們永遠學不到任何東西。假使我們沒有這個「覺知者」，我們的修行要以什麼做為根基呢？

    如果沒有長，就不會有短；如果沒有對，就不會有錯。現代人一直在學息，尋求善和惡，但他們對超越善和惡之外的，卻一無所知。他們知道的只是善和惡：「我只要取善的。關於惡的，我都不想知道，我何必呢？」假如你只取善的，在短時間內，它會再犯錯。對會導致錯，人們只是不斷地在對與錯之間尋找，而不試圖去尋求非對也非錯。他們學習對和錯，他們尋求功德，但對於超越善、惡之外的，卻一無所知，他們學習長和短，可是對於非長亦非短的，他們什麼也不知道。

    這把刀子有刀鋒、刀背和刀柄。你可以只拿起刀鋒嗎？或只拿起刀背或刀柄？刀柄、刀背和刀鋒這些部位都在同一把刀上；當你拿起刀時，這三個部份都同時被一齊拿起。

    同樣的道理，你拿起善的，惡的就必定相隨。人們尋求善而試圖將惡給扔掉，可是他們卻不學習非善與非惡，如果你不學習這點的話，就不會有圓滿。如果你取善，惡便隨至；如果你取樂，苦必隨至。執取善而拒絕惡的修行，是小孩子的佛法，有如玩具一樣；肯定的，這不會有什麼問題。可是，假使你握持善，惡將會隨至，這條路的尾端是混淆不清的，並不很好。

    拿個簡單的比喻來說：現在，假使你有小孩子，而你只是希望去愛他們，卻永遠不經歷憎惡，這是不懂的人性的人的想法。如果你握持愛，憎惡就會追隨。同樣的道理，人們要隹決心要學習佛法以增長智慧，就會盡可能地仔細學習善與惡。現在，認識善與惡了，他們做什麼呢？他們試圖去執著善，而苦亦隨至，他們不去學習超越善與惡之外的，而這才是你們應該學習的。

    「我要成為這樣子」、「我要成為那樣子」，但是他們從不說：「我什麼都不做，因為實際上根本沒有『我』」，他們不學習這點，而只扛想要善。如果他們達到善，他們就迷失在其中。如果事物太美好了，它們就會開始敗壞。所以，他們最後就這樣反反覆覆地下去。

    為了平定心和清楚知道領受法塵的人，我們必須去觀察，追隨「覺知者」，訓練心直到它清淨為止。你應該使它清淨到什麼程度呢？假如是真正清猙的話，心應該超越善與惡，甚至超越清淨，這就結束了，這就是修行結束的時後。

    人們所謂的坐禪只是一個暫時性的平靜。可是，即使在這種的平靜之中仍是會有經驗產生的。如果一個經驗生起，就必須要有人去覺知它，有人去洞查它、質問它和審視它；如果心只是空白一片，那是沒什麼用處的。你也許會見到有些人看起來非常嚴謹，以至於會認為他們很平靜，但是，真正的平靜並不只是心平靜而已，也並不是說：「願我快樂而絕不經驗任何痛苦」的那種平靜。這種的平靜，最後連達到的喜悅都會變成不滿足──苦的結果。唯有當你能夠使你的心超越樂與苦時，才會尋找到真實的平靜，那才是真正的平靜。這是絕大多數的人所不學習的學科，他們從來沒有真正地看到這一點。

    訓練心的正確方法，是使心光明、增長智慧。別認為只是靜靜地坐著就是訓練心，那就有如石頭壓住草一般。人們迷醉在這裡面，認為「三摩地」就是坐。那只是「三摩地」的一個名詞，但實際上，假使心有「三摩地」，那麼行就是三摩地，坐也是三摩地。坐有三摩地、行有三摩地、住有三摩地、臥也有三摩地，這些都是修行。

    有些人抱怨說：「我無法禪坐，因為我太煩躁了，我只要一坐下來，就想這想那，我辦不到。我的惡業太重了，應該先消完我的惡業後，再回來禪坐。」沒問題，去試試看，去試圖消完你的惡業。

    這是一般人的想法。他們為何這麼認為呢？這些所謂障礙的東西，是我們所必須研究的。只要我們一坐下來，心就立即向外跑。我們也去追隨它，試圖將它帶回來，再做審察，然而，它又跑走了；這才是你們應該學習的。絕大多數人都拒絕從自然中去學習，就如同一位拒絕作功課的頑皮學生。他們不希望看到心的變遷，這樣你怎能增長智慧呢？你必須和變遷同住。當我們知道心就是如此──不斷地變遷，一旦認識這是它的本性，我們就會明瞭。我們必須知道那時後心在想善和那時後在想惡，它一直在變遷，我們必須認識這些事情。假如我們瞭解這點，那麼，即使我們在想的時後，一樣能安住於平靜中。

    譬如說：假設你家有只小寵物──猴子。猴子無法長時間靜止不動，它們喜歡到處亂跑亂跳、抓東抓西的，猴子就是這樣的。現在，你到寺院裡來，看見這裡的猴子，這只猴子一樣靜不下來，一樣到處亂跑。可是它干擾不到你，對不對？它為何干擾不到你呢？因為你以前也養過猴子，所以瞭解猴子是什麼樣子的。假使你認識一隻猴子，無論你走過多少省分、看過多少猴子，都不會被它們所干擾，對不對？這就是一位瞭解猴子的人。

    如果你瞭解猴子，那麼，你就不會變成一隻猴子；假使你不瞭解猴子，你自己可能就會變成一隻猴子！瞭解嗎？當你看到它伸手抓這抓那時，會喊：「嘿！」你很生氣，「那隻該死的猴子！」這是一位不瞭解猴子的人，知道家裡的猴子和寺院裡的猴子都是一樣的，你為何要受它們干擾呢？一旦認識猴子是如何的時候，那就夠了，你便可以安住於平靜。

    平靜就像這樣。我們必須去認識感覺，有些感覺是愉快的，有是不愉快的，但那樣不重要，那是它們的事，就如猴子一樣，所有的猴子都是一樣的。我們明瞭感覺有時是愉快的，有時則否──那是它們的本然。我們應該瞭解它們，並知道如何放下它們。感覺是不穩定的，它們是變異（無常）、不圓滿（苦）和無主（無我）的。一切我們所知覺的，都是如此。當眼、耳、鼻、舌、身和意（心）領受感覺時，我們知道它們，亦如認識猴子一般。如此一來，我們便可以安住於平靜。

    當感覺生起時，覺知它們。你為何去追逐它們呢？感覺是不穩定的，一下子這樣，一下子那樣，它們是依賴變異而存在的。我們這裡所有的人，一樣都是依賴變異而存在。氣呼出之後就必然會再吸進，它勢必要有這樣的改變。試著只吸，你做得到嗎？或者只試著呼出而沒有吸進，你辦得到嗎？假使沒有這樣的變更，你可以活多久？吸進與呼出必須一定都有。

    感覺也是一樣。這些東西都必定要有。如果沒有感覺，你就無法增長智慧；如果沒有錯，也就沒有對可言了，在你可以看見什麼是錯的時候，你必須要先看見正確的；你要正確之前，必須先瞭解錯，事情就是如此。

    對一位真誠修行的學生而言，感覺越多越好。但有很多禪修者卻逃避感覺，不想要解決它們，這就好像不去上學、不聽老師的話的頑皮學生。這些感覺正在教導我們，當我們認識感覺的時候，我們才算是在修習佛法。在感覺中能保持平靜就如同瞭解這裡的猴子一樣──一旦你瞭解猴子是如何時，你便不會再被它們所煩惱了。

    佛法的修習也是如此。佛法並非遙不可及，而是與我們同在的。佛法不是關於天上的天使或這類東西，而只是很單純地關係著我們，關係我們當下的所做所為。觀照你自己，有時快樂，有時痛苦，有時舒適，有時悲痛，有時愛，有時恨，這就是佛法。你看到了嗎？你應該認識這個「法」，你們必須閱讀自己的經驗。

    在你能夠放下感覺之前，你必須先認識它們才行。當你看清感覺都是無常的時候，就不會被它們所干擾。只要感覺一生起，只需告訴自己：「嗯，不穩定。」你可以與這些感覺在一起，而住于平靜，就如同看見猴子，就不被它所干擾一樣。假如你知道感覺的真相，那就是知道佛法。你放下感覺，並且看清它們都絕對是不穩定的。

    我們在這裡所說的不穩定，就是佛陀。佛即是法，法即是無常性。不論誰見到事物的無常，就是見到它們不變的真理。這就是法，而這也就是佛。如果你見到了法，你就見到了佛；見到了佛，你就見到了法。如果你見到「無常（aniccam）」，就會去放下事物，而不去執著它們。

    你說：「別打破我的杯子！」你能夠阻止會破碎的東西不破嗎？如果它現在沒有破，它未來也會破；如果你不去打破它，別人也許會；如果別人不打破它的話，也許雞會啊！佛陀說，去接受這個事實，他洞澈了這些事物的真相，視這個杯子如已破碎了。不論你何時使用這個杯子，都應該反觀它已經破碎了。你瞭解這點嗎？佛陀所瞭解是：他在尚未破碎的杯子中，看見已破碎的杯子，一旦它的時間到了，就會破碎。增長這種的瞭解，利用這個杯子，好好照顧它，直到有一天它從你手中脫掉「碎了」，沒事。為什麼沒事呢？因為在它還沒破碎之前，你已看到它碎了。

    可是，通常人們會說：「我很喜歡這個杯子，希望它永遠不會破。」後來狗把它打破了，「我要殺了那只瘋狗！」你恨那只狗打碎你的杯子。如果你的小孩打碎了它，你也會憎恨他。為什麼會這樣子呢？因為你將自己給堵起來了，所以水無法流出去。你建了一個沒有疏水道的堤，堤只會暴裂開來，對不對？當你築堤的同時，也要造一個疏水道，當水漲得過高時，水才能安全地流出去。當水漲到邊緣的時候，就打開你的疏水道，你必須要有一道類似這種的安全措施。「無常」就是聖者們的安全措施，如果你有這道「安全措施」，你就能安住于平靜。

    行、住、坐、臥，不斷地修行，以「念」來觀照和守護心，這就是「三摩地」和智慧。它們兩者是同一個東西，可是卻有不同的相貌。

    如果我們真正清楚地洞察無常，就會見到所謂的常。所謂的常是事物不可避免的，都必定會如此，不可能有例外，你瞭解嗎？只要知道這麼多，你就能夠認識佛，就能夠真誠地恭敬他。

    只要你不要將佛陀拋掉，就不會痛苦。一旦你拋掉佛陀之後，你就會經驗到苦；一旦你丟棄對無常、苦和無我的反觀，就會有苦。假使你能夠修行這麼多，那就夠了，苦就不會生起；或者，如果它升起，你也可以輕而易舉地平定它，並且，它將是在未來不會升起的原因。這就是我們修行的終點──苦不會再升起的境地。而為何苦不再升起呢？因為我們已經找出苦因了（samudaya，集）。

    比方說，如果這個杯子破了，通常你會經驗到苦。我們知道這個杯子將會是苦的起因，所以我們要從「因」中解脫出來。所有的法（此指六塵中的法塵）的生起，是因為「因」的原故，而它們也必定會因為「因」而消滅。現在，假使「苦」是因為這個杯子的緣故，我們就應該放下這個「因」。如果我們事前就能反觀這個杯子已經破了，即使它還沒破，「因」已經熄滅了。一旦不再有任何「因」時，苦也就不能再生存，因為它熄滅了。這就是「滅」。

    你不需要再超越這點，只要這樣就夠了，在你自己的心理思惟這點。基本上你們都應該持五戒，以做為一個行為的基礎。首先不必要去研究三藏，只要先專心在五戒上就可以了。剛開始你會犯戒，但當你覺察到時，馬上停止，再回來建立起你的戒，也許你又會脫離軌道，以致於再犯另一個錯。當你覺察到時，將自己從新再建立起來。

    修行是這樣子的：你的「念」會增進而變得更持續，就如同壺裡滴出來的水滴一樣。如果我們將水壺傾斜一點點，水滴會慢慢地滴出來，滴！滴！滴！如果我們將水壺再傾斜一點，水滴會滴得更快，滴！滴！滴！如果將水壺再傾斜的話，「水滴」消失了，而水會像穩定的河水般流出。「水滴到那裡去了？」它們那裡也沒去，只是改變成為一條穩定的流水罷了。

    我們必須藉由譬喻來談佛法，因為佛法沒有任何形相。它是方的還是圓的？你說不上來，唯一的方法就是透過譬喻來說明。不要以為佛法離你很遠，它到處都與你同在。仔細看，一下子快樂，一下子悲傷，一下子又生氣，這都是佛法，去觀察和理解它。無論是什麼造成苦你都應該去對治，如果苦還存在的話，就是因為你還沒清楚地瞭解它，所以再觀察一下。如果你能夠清楚地瞭解，就不會痛苦，因為「因」不再存在了。如果苦還存在，如果你還必須忍耐，那麼，那麼，你還沒有上軌道。不論你卡在那裡，不論你那時候有多麼痛苦，當下你就錯了；不論你何時多快樂，你飄浮在雲端，你看，又錯了。

    如果你如此修行的話，在任何時間、任何姿勢裡，你都有「念」。有了正念和正知，你會知道對和錯，樂和苦。知道這些以後，你就會知道該如何去對治它們了。

    我是這樣教坐禪的：是坐禪的時候，就去坐。這並沒有錯，你也應該修習坐禪，可是，禪坐並非只是坐而已，你必須允許你的心去經驗感覺，隨它們去流動並思考它們的本然。你應該如何去看待它們呢？視它們如無常、苦和無我，一切都是不穩定的。「這好美啊！我一定要擁有它。」那是不穩定的東西。「我一點也不喜歡這個」，當下就告訴自己：「不問定。」這是真的嗎？完全正確，毫無疑問。但是試試將事物拿來當真......。「我一定要得到這個東西。」你已經脫離正軌了，別這麼做。無論你有多喜歡某件東西，你都應該反觀它是不穩定的。

    有某些食物看起來似乎很可口，但是，你依然應該反觀它是不穩定的事。也許能確定，它很好吃，可是你仍然必須告訴自己：「不穩定！」假使你想測驗一下確定與否，嘗試每天去吃你最喜愛的食物。每天吃，想想看，最後你會抱怨說：「這道食物不再那麼好吃了！」最後你會認為：「實際上，我比較喜歡那道食物。」那也是不穩定的啊！你必須讓事物隨它去，就如出入息一樣，吸入與呼出一定都要有，呼吸依賴於交替；而一切的事物也依賴於這樣的交替變化。

    這些事物就與我們同在，沒別的地方了。如果，無論行、住、坐或臥，我們都不再疑惑，我們將會安住於平靜中。「三摩地」不是只坐著，有些人坐到他們掉進昏迷的狀態中，分不清南和北，倒不如死了算了。別這麼極端！如果你覺得昏昏欲睡，就經行，改變一下你的姿勢。增長一些智慧吧！如果你真的很累，那就去休息一下，只要你一起床，就繼續修行。別使自己掉進昏沉裡。你必須這樣修行，有理性、智慧、謹慎。

    修行，從你自己的心和身開始，視它們如無常，其他的一切事物也都如此。當你認為食物可口時，就記住這點，你必須告訴自己：「不穩定的事！」你必須先打擊它才行。可是，通常每次都是它打擊你，是不是？如果你什麼都不喜歡，你會因此受苦，事物就是這樣來打擊你的。「如果她喜歡我，我也喜歡她。」它們又再次打擊我們，我們從來沒機會反擊回去。你必須這樣來看待它：不論你何時喜歡任何東西，只要告訴你自己：「這不是穩定的事！」為了真正地見到佛法，你必須違反自己的意願。

    在一切的姿勢中修行。行、住、坐、臥。你在任何姿勢中都可以經驗到嗔怒，對不對？你在走的時候、坐的時候、臥的時候，都可以生氣；在任何姿勢中都可以經驗欲望。因此，我們的修行必須擴大到所有的姿勢──行、住、坐和臥，而且必須定期的做。別光做表面工夫，真實地去做！

    坐禪的時候，有些事物可能會生起，一波未平，一波又起。不論這些東西何時升起，只需告訴自己：「不是確實的，不是確定的。」在它抓著機會打擊你之前，先打擊它。

    現在，這一點是相當重要的。如果你知道所有的事物都是無常的，你的一切思想，就會逐漸清晰，當你反觀一切流失的事物的不穩定時，你會明瞭一切事物都是一樣的。無論任何東西何時升起，你只需要說：「噢！又來了一個！」

    你曾看過流動的水嗎？你曾看過靜止的水嗎？如果你的心是平靜的，它會猶如靜止的流水。你曾經看過靜止的流水嗎？你看！你只見過流動的水和靜止的水，對不對？可是，你從未見過靜止的流水。它就在那兒，就在你的思想無法帶你到達的地方；即使心是平靜的，你仍然可以增長智慧。你的心將如流動的水，但卻是靜止的。心幾乎完全靜止，不過卻依然在流動。因此，我稱它做「靜止的流水」。智慧可由此生起。

《阿姜查簡介》

    阿姜查，泰國東北著名法師。生於西元一九一八年，一九九二年元月圓寂。幼年入道，年輕時研究過基礎佛法，戒律，以及經典，後隨當地禪定大師修習。他依苦行僧的傳統方式生活數年，曾和本世紀偉大的禪師阿姜滿度過一段開悟性的時光。他的教導方式簡明，涵意卻深遠。他善用日常周遭事物引出佛法實意，令弟子們開解；也因此，吸引了不少的西方人從他受教。