成佛的訣竅

  母音老人一九九六年六月講於濟南

    我們修法的目的，是為了打開本來見到本性。

    心中心法是密法的心髓部。密法含九乘次第，就是外三乘、內三乘、密三乘。心中心法是密三乘最後的心髓部分。在西藏、在日本，要經過好多年的修行，才可以傳授這個法。

    現在我們可以不要經過很多年的加行、前行，直接傳正行。因為我們中華文明悠久，具有大乘氣象，誕生於本土的道教、儒教，有很高的智慧內涵和文化底蘊。祖師西來，直接說禪，所以禪宗最盛行。禪宗就是直指，最直接了當，不要繞彎子兜圈子，直指人心見性成佛，是最快的。因為有這個好的基礎，所以我們的心中心法就可以不經過加行、前行，直接修正行。大家已經修了很多時，總會有相當的心得。大家交流交流，做得怎麼樣子來談一談。因為大家光一個人修，沒有師兄弟們或者是有修證的人交流交流，免不得有一點納悶，談一談可以解開來，大家可以更清爽更明白的繼續前進。

    我們修心中心法為什麼說一千座呢？就是有這麼一千座的基礎打下去做功夫，它必定有打開本來見性的機會。必定有！恐怕有的時候呢，人就是錯過了這個機會，不知不覺的過去了。就是在念無所念的時候，自己有一點比較不太清爽的感覺，似知道又不知道的樣子。好像它就過去了，滑過去了。所以就是可惜的很。

    我們的本性其實時時在自己面門放光，它沒有隱藏。我們能看能聞能說能坐能走的能，就是我們的佛性，時時在面門放光，它沒有隱藏的時候。縱然我們睡著了，它也在了了分明。就是做夢的時候能起夢境的，也是它的功能。說起來做夢的時候是第八識的種子翻起來。第六識攬得種子在夢境裡面。但是沒有佛性怎麼會有第八識呢！怎麼會有第六識攬得夢境呢！這個功能根本還是佛性。佛性時時在，沒有缺少的時侯，沒有隱蔽的時候，所以它沒有斷續相。沒有斷掉之後再接續起來，沒有！時時都是這樣連續不斷。所以我們做功夫也就是如此，要認識佛性。現在我再詳細指示一下：我們的佛性就在我們一念斷處——前念已斷後念未起，那個時侯。前念斷了後念未起那個時候，並不是沒有知覺，它還是了了分明。那個時候是千鈞一髮之際，關鍵時刻，最重要的時刻。但人呢，往往都錯過這個機會，不認識它，滑過去了。任何人都有一秒鐘的清淨，是肯定的。就是隨便哪一個都有一秒鐘念頭不起的時侯，這念頭不起的時候還是了了分明，他不認識就錯過去了。最重要的是認識這個本性，時時在我們面門放光的是。

    大家知道，黃山谷和蘇東坡齊名，詩畫字都很好。他參禪的時侯，他師父是晦堂老，叫他參「二三子以吾為隱乎？吾無隱乎爾！」這是句什麼話？這句話是孔老夫子講的，孔老夫子對學生講的：「你們這學生啊！以為我老師還有什麼隱蔽的地方、秘密的地方沒和你們講嗎！以吾有隱乎？有隱藏嗎？不和你們公開講嗎？吾無隱乎！我一點沒有隱蔽，我和你們都公開講了。對你們學生赤誠公開，沒有對哪一個好一點就講多一點，對哪一個差一點就講少一點，沒有！都是一視同仁，公開赤誠之心為你們大家講的。吾無隱乎爾。我沒有隱藏、隱蔽。」叫他參這個話頭。黃山谷是讀書人，「這個還不知道嗎！怎麼這個還教我參呀！我知道這個意思怎麼樣。」說了很多意思，晦堂老都給他否定：「不對不對，再說也不對！」黃山谷這就不開心了：「我是讀書人那，能不知道嗎。這個意思我懂啊，怎麼說不對呢。」心裡有些不忿，就是對老師有點看法：「你老師有點誚排我，說我的不對不對，這已經很對，還不對呀！」不高興再講了。但回去之後一想：「晦堂老是五百人善知識，他座下有五百個學生，這麼大的祖師，不會有意在誚排我吧，總會有另外的什麼意思吧，那麼究竟什麼意思呢？什麼「二三子以吾有隱乎？吾無隱乎耳！」呢？」他參了好多時。一天和老師出去游山。我們做功夫也不是死做呀！也要出去散散心，把思想心情放鬆開來，箍得很緊的也不好，所以有的時候要放鬆，有的時候要收緊。就像我們拉樂器，弦子太緊了要斷，太鬆了不成聲。所我們做功夫也需要這樣，太緊的時候要放鬆一點，太鬆的時候要收緊一點，所以要出去玩玩，散散心。那是八月份桂花盛開的時候，一陣風吹來一陣桂花香，黃山谷脫口而出：「好一陣木犀香啊！」木犀就是桂花。他的師父馬上點他：「吾無隱乎爾！」我沒有隱藏啊，你也沒有隱藏啊，聞到桂花香的是誰呀！黃山谷當下開悟：「噢！能聞的這個就是我的佛性啊！」是啊，時時在我面門放光。我們能穿衣能吃飯的功能就是佛性，時時刻刻不離佛性，所以我們要見性不是難事，就在面前。這點是要指示大家明白見到，時刻知道這是佛性。

    但是我們明白知道這佛性之後，是不是就了了，就大事完畢了，就到家了。不是！假如明白這個佛性之後，我們的習氣還在，那就不行。事上透不過去，因為我們學佛的目地是了生死，不經六道輪回生死之苦。假如我們這個習氣還在，境界現面前還動心，還跟境界跑，那生死就不了。縱然你明白了現在我一念斷處這了了分明的就是我的佛性，你習氣還在，動心，對境動心就沒用處。我們現在有身體，就是當我們的父母同房的時侯，我們自己動心，自己鑽進去，沒有誰來安排我們，指派我們，都是自己動心而去。我們對境動心是壞事，尤其是淫欲心最壞，淫欲是生死的根本，我們真的用功，要把淫欲斷光，但是一下斷不了呢，那要慢慢的斷。居士們不是可以有正淫嗎，准許有正淫，出家人正淫也不可以。但是要慢慢的斷，生西方極樂世界的人也要把淫念斷光，斷不光生不上去。所以我們要練得對境不動心，那你生死才了。假如明白這道理，對境還動心，好的時候哈哈大笑，逆境當前倒楣的時候就六神無主，苦惱得不得了，那就不行，那生死就不能了。因此之故，淨土宗人常常說禪宗不好，誹謗禪宗，就是這個緣故。縱饒你禪宗開悟了，你思惑不了，生死不能了。思惑就是對境生心，思想動了，著境了，生死不能了。要思惑也了，對境不動心了，那才行。所以我們假如明白這個道理之後，更要做功夫，加緊做功夫。我們心中心法就時時刻刻有這個機會，修心中心法是靠佛力加持之故，所以有的時候在座上能忽然打開見到本性。也有在走路時侯，因為我們要做功夫，不是走路就不做功夫啊，行住坐臥都要做功夫，看著念頭起處，不跟念頭跑，那也會一時脫開。乃至於我們睡覺做夢當中，也會脫開。不光是在座上脫開，做事時、走路時、做夢時都會脫開。就是有的時候不知道，錯過機會了。所以今天指示大家，認識本性是第一要措，最要緊的措施。不認識本性白修，修來修去你不知道什麼是本性。我們心中心法打開本來見到本性是很快，說一千座已經是放寬了，尺度放寬了。實際講來不需要一千座，只要你時時刻刻真用心，就是我們上座時要死心塌地念念不生，死心塌地心念耳聞。念咒是心念，不是嘴念，耳朵要聞，聽得清清爽爽，要能把大腦思想抓住不動，才容易入定。下座時，綿密觀照，看著念頭起處，不跟念頭跑。境界當前，不為境界所動。這樣做功夫很快，三百座乃至五百座就能打開本來見到本性，這個法是見性很快的。

    見性之後更要進一步除習氣，把習氣除光，思惑就了了。無明分四個層次，由粗到細。第一就是見惑，知見。知見不正，像現在修法的人很多是知見不正，跟氣功跑了：「氣功有很大的功用呀，會發特異功能呀！」跟著氣功跑了。跟著氣功不了生死的，氣功頂多是身體，要練練身體，把精氣神練足一點，讓氣周轉的靈活一點，不生病就可以了。了生死是做不到。還執著到特異功能去了。特異功能哪裡來呀？特異功能都不是自己的，都是外來的，就是附體的。現在那些特異功能的氣功師十個有五雙都是靠外來附體的，不是自己發的，所以不足為訓不足取。有的人聽說哪一個師父傳道有神通可得，趕快就去了，趨之若騖，像蒼蠅見了血一樣。那是真神通嗎？都不是！真神通是第一得道通，道通就是漏盡通，就是心中一點不執著了，什麼都不要了，一切煩惱都漏光了，真正的心空淨了發漏盡通。漏盡通是基礎，漏盡通打開來就是神足通、宿命通、天眼通、天耳通。這些神通發生出來那才是真神通。這神通不可求，也不可修，修不到。神通是我們自己本性本具的，要打開本性見到本來，把本性上執著習氣消光，自然發揮，那才是真正的神通。我們要明白這個道理，不跟人家轉，腳跟立得穩，見惑要了，知見要正。知見正很容易，要知道我們修正當的佛法，或是淨土宗、或是禪宗、或是密宗，修正當的佛法，其他不搞，那知見就正了。斷思惑比較難，它比較細，由粗到細比較細。對境生心是人的習氣，都要動心。尤其是男女老少看見異性都要動心。所以這個心見到境界都一點不要動。為什麼呢？這就是我們悟道悟得深了，知道除本性之外，一切事情都是假的，虛幻不實的。《法華經》說：「唯此一事實，餘二皆非真。」只有我們本性是真實的，只有這一樣是真實的，其他都是假的，都是我們佛性當中的影子。所以都不可靠，不要執著，對境不要動搖，在境上鍛煉，把這個習氣鍛煉光，生死才能了。見惑思惑了了，思惑斷絕不跟境界跑了，不跟境界跑就不去了，那麼就不投胎了，生死就了了。要是看見境界好跑了去，就投胎。所以說很危險。因此我們知道認識本性之後，正好用功，不是說認識本性之後可以不用功了。

    認識本性是第一步，最好用功的時侯，我們要努力精進做功夫。現在有兩種人，一種人就是說了這話之後，叫他認識本性，不接受，「這就是本性啊！恐怕不是。為什麼？假如認識這是本性，為什麼沒有發神通呢？」他住在神通上去了，他就住在那個天眼通，天耳通，他心通，神足通，宿命通上去了。「我沒有發神通啊！還不知道啊！那還不是。我要是真認識本性之後，應該發通啊！」他就不肯接受，這是一種。另外一種人呢，發狂了：「噢！這就是本性啊！好，好！我悟道了！可以不要用功了！」不要用功了——完蛋了。為什麼？你習氣還在，生死不能了。禪宗大祖師臨濟禪師對我們講得很明白。他說：「第一句薦得，生死不了。」第一句是什麼句子啊？就是「看取棚頭弄傀儡，抽牽全藉裡頭人。」這句話，就是我們看木偶戲，木偶在棚子上面，一個人坐在裡面抽線，木偶會動。比如我們看《孫悟空三打白骨精》，那個木偶會打會動，全靠有人拉線啊！這是比方我們——現在我們能說話，能走路，能工作，這就是有個人在里拉線。這個身體就等於是個木偶。那拉線的是誰？就是我們的佛性。認識這個道理之後：「噢！我現在能說能聽能住能走，這就是我的佛性。」認識它了，但是你自己不了啊！為什麼？習氣還在，對境還生心還動搖，所以生死不了。臨濟大師關照我們認識它之後要綿密保護，做功夫。禪宗是這樣綿密保護，看著念頭起處，就和我們講的一樣無時無刻不像這樣做到綿密保護，看著念頭起處不跟念頭跑。一切境界現前，善境惡境順境逆境，都不動搖。這樣鍛煉，把習氣消光，生死才能了。所以臨濟大師在這上面分九步，一步一步向前進。第一步：我們想要保護，會忘記保。因為動念動慣了，跟境界跑，跑慣了，境界一生起來就跟它跑掉了，保護忘記了。趕快把它拉回來，做到不忘記保。從忘記保而做到不忘記保，時時刻刻照顧話頭，看住。這保護也不是呆板的保，也不是「我看住，我不要說話，我要看住不要說話！」不是這樣子，保護是很活潑的，很瀟灑的，很輕鬆的，不是壓住念頭保：「噢，這個念頭不要起，不要起。「不是這樣。你讓它起，就是你起來，我不睬你，你念頭起來我不睬你，它就過去了。就像馬路上的行人，來來往往的人很多，你不睬他，他就過去了，你一睬他：噯！拉住了，噯！和他講話，那好他就不走了。所以我們保護是很活潑不是死死的，呆住的，壓住這念頭。做事時就是做這個事的一個念頭，沒有第二個念頭起來，那麼這個就是保。所以保也要知道並不是看著什麼地方，住著某一個點，就像道教守丹田守竅門那樣，不是！很活潑，你念頭一起就不跟它跑，很自在的就是了。從忘記保而到不忘記保，這就是大過程。能時時看住，真正能夠不忘記保了，還要進步，要把這保也忘記，不要保了，要脫開這保。因為保也是多事，佛性本來如此，本來是不生不滅不垢不淨不來不去不增不減。現在我們保，是因為我們習氣重，不這樣保下去，習氣還不肯了。所以這樣保成功了，它就不動了，自然不動了。就是一切境界來的時侯，也不喜也不惱，這就是做功夫進步了。在禪宗說起來，這已經到了法身正位了。第一步見性叫法身邊事，在邊邊上，等於是這個佛堂，你來到門口，頭伸進來張望一下。沒有做到善也不喜、惡也不惱，真能做到，一點不帶勉強的，那才是法身正位。就等於進到房子裡了，登堂入室了，功夫做到這裡就比較好了。再慢慢的把這個「不要忘記保」統統的忘記了，忘記了也忘記了。還有忘記了也不行，得從有為過到無為。那時候就是不求神通，神通自然發現。到無為的時候就是八地菩薩的位子。還進一步，無為也不可得，假如有個無為在，還是不好，還是有一點點知見，還是有一點法執，這不好。要把它統統取消，從而進一步法身向上。這禪宗有三關，初關「法身邊事」剛才講了。第二關就是重關「法身正位」，第三關「末後牢關」就是法身向上，再有神通也不可得，再放大光明朗照十方也不可得，一切都收歸自性。所以萬物歸自己，一切森羅萬象都是我自己的化身。所以一點都不著相，那才是法界究竟。我們做功夫要依照這程式去做，千萬不可得少為足。現在我們兩種人：一種不能承擔，不認識這個是自性。一種人知道點道理以為好了：「噢，到家了，不要修了，不要用功了！」其實差得遠呢！不是到家，才是開始走第一步。在密宗大圓滿裡說的很清爽，就是我們認識本性這是第一步，所以我們修心中心就是大圓滿法，因為它是圓滿究竟的，是大圓滿法，徹底圓滿佛果的，所以叫大圓滿法。第一步就是認識本性。我們大家修過心中心修過很多時，應該有這個知見。認識本性，就在我們一念斷處，不要到外面去找，在外面找，找不到的。它時時刻刻在自己面門放光。認識之後，綿密保護是第二步。在密宗講起來就是覺受增長，就是一天比一天覺悟了。曉得這些境界都是我佛性自己變現的。這裡恐怕大家不太理解，怎麼一切東西是自己佛性變現的呢？用個比方解釋一下：比如這個大殿，造這個大殿是不是先要打個圖樣啊，畫個藍圖啊。打圖樣，畫藍圖是不是經過大腦的思考設計呀？大腦怎麼能夠思考設計的呀？是大腦自己功能這樣子嗎？假如是大腦，我們一口氣不來死了，這個大腦還在，它怎麼不能動啊？現在我怎麼能思考設計呢？這個「能」就是我們的佛性的功能。佛性的功能，不是大腦的功能。大腦等於是個電線，這個佛性是電。電通過電線起作用，完成是大腦的作用。工人在依照這個圖樣藍圖去把房子造好。大家造好了，造是什麼作用啊？這也是佛性的作用。所以這個大殿造成功，這就是佛性所變化出來的，那就是佛性的變現。現在我們要看見這個大殿也是佛性的功能。因為眼睛不能看，眼睛能看也是靠大腦，大腦還要通電，通電還就是佛性，所以「見」歸根結底，能看的還是佛性。因為科學家他不認識這佛性，他選擇大腦，他說我們能看東西是大腦的功能大腦的作用，實際上還是我們的佛性。能看能聞都是佛性。這一切事物，千差萬別的事物森羅萬象，都是我們佛性所變現的，都是我們的化身。所以我們的法，報，化三身就在當下圓滿具足，不要到外面去取。現在我們一念斷處，了了分明的就是法身；我們能看一切事物都是我們的智慧光，智慧光朗照能看見，這智慧光明就是我們的報身；千差萬別的事物森羅萬像是我們佛性所變現的，是我們的化身。所以法、報、化三身就在面前圓滿，不要到外面去找，當下就是。明白這個道理用功起來就很便當了，不費勁了。時時地看住我們的念頭起處，不跟著念頭跑，不要著相。儘管千差萬別的境界現前不跟它跑，全都是我們法身當中的影子，法身是鏡子，事物是影子。鏡中影子不可得，不可取，一切境界面前不要動心、保護它，就成道了。所以用功很便當，不難。我們要圓成佛性、圓成佛果沒有難處，只要我們知道訣竅、知道方法，沒有什麼難的。難就難在不知道決竅、不知道方法，亂走，盲修瞎練亂走，那就不好。

    今天和大家講講明白，我們做功夫要認識本性。本性不在別處，就在我們面門放光，這個能見能聞的能，就是我們的佛性。我們做功夫就是保護它。打座呢？打座是增加定力，我們要對境的時侯沒有定力就跟境界跑了。其實假如知道這是理解，這還是理、不是事，本來是理就是事，事就是理。但是我們做功夫有一點分別。像《楞嚴經》說的「理屬頓悟，乘悟並銷。」道理是一悟即悟，沒有今天悟一點明天悟一點的，「今天我認識本性，噢！這就是我本性。」就行了。「乘悟並銷」就是所有不明白的妄想、知見、無明一起消光。「事則漸除，因次地盡。」事上要段煉啊，就是習氣太重啊。我們的大祖師象圭峰宗密，他就說：「理可頓悟」，事上，因為我們都是歷劫積累的，一下子消不了，「不能卒除」就是不能一下子除光。「長須覺察」需要長時間的覺，叫自己的名字，噢！這都是假的，不要動，不要動！要覺，不要昏迷。像我們修淨土人念阿彌陀佛，念佛是用佛號喊醒我們自己，就是叫我們清醒些，不要昏迷，其實是一樣的。現在淨土宗人不知道，蓮池大師是淨土宗祖師，他就說：「聲聲喚醒主人公。」一聲一聲的阿彌陀佛，就是把我們主人公喊醒。我們禪宗也是這樣說：「喊自己名字！」比如我叫母音，就喊：「母音，母音！」自己答應：「哎！」「惺惺著！」就是你時時清醒，不要昏迷。就是我們時時刻刻不要昏迷，這是最重要的。我們做功夫就是保持這清醒，不要昏迷，不要著相。為除習氣長須覺察、覺悟，這就是清醒。考察自己今天有什麼過錯，什麼地方不對，什麼地方又犯戒了，又著相了，趕快改除。損之又損，一天比一天減少。道教老子也是這樣說的：「為道日損。」就是修大道要成功，就要一天比一天把我們的習氣妄想減少，日損就是天天減少，天天損耗。做功夫就這樣做下去，明白這個道理就有長遠心，就不會急了。

    現在常常有人很急：「唉呀！我怎麼進步很慢呀！怎麼效果很小呀！」怎麼進步很慢呀、沒發神通啊！錯誤了，你怎麼認為求神通是進步快，進步快是在事上考察，本來我對某樁事情很煩惱，現在我不煩惱；從前我對某樁事情很得意、很開心，現在我對某樁事情不得意、不開心，那就是大進步。真正進步是在事上鍛煉、考驗自己，不是發神通考驗自己。你要是真正是在事情上不動念不煩惱，神通不求自得。祖師們都是這樣說的，像仰山祖師，就是溈仰宗的祖師，溈山的徒弟。仰山祖師說：「神通為聖末邊事。但得本，不愁末。」認識本性清爽了，真立穩腳跟，不跟境界轉。「不愁末」，這枝末神通一定是有的。神通不可求，求不到，縱然求到了，那都是假的，不是真的，祖師這樣說。所以我們進步，肯事上瀟灑解脫。你事上能夠時時刻刻自在安樂，一點沒煩惱，那就是大進步。不是在神通上去考察，所以我們自己考察自己，就是向過去回頭看看，不要向前面看。為什麼？向前面看路途很遙遠，成佛路途不是很近，因為我們的習氣這麼大。回頭看看，過去我怎麼樣，現在我怎麼樣了，是不是進步了，那就有信心了。噢！比以前是進步了，從前我對某樁事情很放不下來，現在我能放的下來了，心空得了那就是大進步。進步在這地方看，所以要長須覺察，覺受增長，一天比一天覺悟，一天比一天得真實受用。受是受用，不是享受。

    現在我們人壞就壞在享受，追求享受。要吃得好、穿得好、住得好、走得好，樣樣都有。都向上看齊，不向下看齊，所以欲望無窮。欲望無窮之故，這個社會就不安定了。因為你也要、他也要、大家搶啊！所以貪污受賄都來了。我們的正受是受用，就是心裡空蕩蕩的，安然自在，瀟灑得很，這是受用。一天到晚苦楚苦惱，煩惱的不得了，憂傷煩惱，那何必呢！人生在世頂長一百多歲，在佛看來一眨眼就過去了，不算一回事。所以我們要自己明白這佛性是真實的，一切事相都是假的、影子，不去追逐，各隨各的緣。每個人從前做的業不同，自己所得的果也不同。現在我們又做事，又造業了，將來的果也不同，就是這個緣故。向上看那都要好，不可能！各有各的緣不同，各有各的業不同，不可能、不可能。所以我們隨緣自在任運逍遙就好。運氣都不同，緣也不同，這心空空的，吃得飽穿得暖就是了。何必向上看齊呢。上有上面的因緣，下有下面的因緣。你將上不足比下有餘，朝下看看比我不足的還有呢。現在你們大家或許不知道，我們到窮山溝裡去看看，哎呀！那些人苦的不得了哇！吃得飽都不可能啊，要吃得好更難啊。穿的什麼樣子啊？穿的暖就是好的啦，很多了。所以我們說比上不足比下有餘也就是好的了。各有各的因緣自在嘛。只要我們努力盡一己之能工作去，得的報酬就是我們的能力所得，不要再去向上面看，上面有上面的能力，我們有我們的能力，各有各的不同，社會分工各個不同。所以要覺受增長，心裡要一點沒有煩惱，自然安閒。真正增長到飽和點了（心真空淨了就是飽和點），他就發大神通了。禪宗這樣說，我們密宗也是這樣說。你不求神通，神通來求你了找你了，你就得大神通。那個時候就叫「明體進詣」，密宗裡是這樣名字，禪宗沒有這樣說，禪宗說的是「重關牢關」。「明體進詣」，發大神通，光明朗照十方世界。明體就是光明之體，進是進步，詣是到家，造詣很深的詣，就是造詣很深到了，到了這個地步了，光明大放朗照十方世界，十方的佛在我心中圓，我在諸佛心中圓，彼此交參無礙，這就是《華嚴經》證的境界。

    所以我們心中心法具足一切法門，我們心中心法要這樣做功夫就能證到這個境界，就是華嚴境界。我們證到本性、明白本性，那就是禪宗。我們心清淨一點沒污染，那就是淨土宗。所以淨土宗，禪宗，什麼宗都包括在內，一宗包括多宗。並不是我們說心中心法包含諸宗，其它就不包含諸宗，都是一樣。淨土宗也能包含諸宗。一句佛號念到心花開敷見到本性，那就是禪宗。心花開敷見到本性之後，習氣消融，朗照十方那就是華嚴境界。用一句佛號三密加持，把秘密打開，見到秘密本性那就是密宗。所以一宗都能互相通用，並不是哪一宗最好哪一宗差。是法平等，無有高下，都是一樣。所以我們現在常常對年老的居士們提倡修淨土宗。淨土宗畢竟比較方便一點，不要每座兩小時，可以自由長短，半個鐘頭乃至於二到三小時隨便，也很自由。念一句佛號也很便當，所以就勸告年老的居士們用功修淨土宗，也很好，一切都是一樣。我們能夠證道，「明體進詣」這一步還不究竟。為什麼？還有法可得，還有光明在，還有神通在。要光明神通都收歸自性，一切都不可得。法也不可得，佛也不可得，什麼都不可得，不可得也不可得，那才是法界究竟，那才是禪宗所說的法身向上。所以說密宗說的法和禪宗說的法完全一樣，密就是禪，禪就是密，完全一樣。因此大家修法的時侯不要分宗派，不要這個宗好那個宗壞，其實都是一樣。各有各的因緣，各有各的基礎，各有各的愛好，這可隨自己來選擇，不必勉強。就像我們吃菜，你喜歡吃辣的，辣的很好吃。那我不喜歡吃辣的，辣的可怕可怕不能吃。你喜歡吃甜的，甜的好，不喜歡吃甜的，甜的就不好了。就是不要分門別類，分宗派彼此誹謗，就不好，各宗都是好的。

    我們講講功夫的進步給大家聽聽，這個路途講清爽，大家可以依照這個道路去前進，不斷的向前進，證到究竟。因為假如有發神通的時侯，證到光明體朗照十方認為是到家了，那是大錯誤。密宗也是這樣說，假如你證到光明身，就是整個肉體完全化成光明體了，那還是宇宙之間一個遊魂。還是個遊魂，不算究竟，因為你著相了。要把光明體也沒了，消化了。禪宗也是這樣說，有光明在朗照你，渾身都被光明筒朗照住了，籠罩了，那個光明要消了才行，有光明在也不行。禪宗裡有很明顯的例子。禪宗的公案很多，大家修心中心法，可以看禪宗的公案，參參公案，公案是幫助我們用功的。有一個參禪師父去問曹山師父。曹山就是曹洞宗的開山師，洞山良價、曹山本寂，他師徒都是曹洞宗的開山祖師。他問曹山本寂師父：「我朗月當頭怎麼樣？」功夫做得光明大放朗照住全身。曹山師父說：「猶是階下漢。」你還在這個大殿外面石階之下呢。那僧還以為到家了。「哎呀！那不是到家了，那麼請你大師慈悲拉我一把呀，接引我上階。」曹山師父說：「月落時相見！」把這個光明月亮落掉再相見。就是你還有光明見，還有法執法見，要把這個光明做到渾化相忘，忘記掉了，在光明當中不覺得有光明。就像我們現在在空氣當中不覺得有空氣，這樣渾化相忘，忘記了，一點也沒有了，那才到家。功夫要做到這個地步才到家。不要以為：「噢，我認識你佛性了，聽講就認識佛性了，可以了，不要修了。」大錯誤！有一批人就犯這個錯誤，知道一點理論，認識了：「噢，這個一念斷處就是我們的佛性，好了……到家了，不要修了，我已經成佛了。」其實你沒有成佛，你是因地佛，果上還沒到。你因地到了，果地上沒有成就。差得十萬八千里了，差得遠，趕快用功。所以今天我趁這個機會告誡大家，假如有這個見解的，趕快回頭。不是不用功，是正好用功。趕快努力用功，時時觀照，觀照不得力，還跟境界跑，那就還得多打座。不打座不增加定力，境界還拉著你跑，不行！