徹見執著根塵接觸之後所帶來的惡果，就能自然放下

  阿姜查尊者

    所謂根識ayatana是什麼？它們是眼、耳、鼻、舌、身和意。它們一如以往地存在和運作；耳朵聽聲音；鼻子分別不同香臭等氣味；舌頭則有嘗甜、酸、濃、鹹的功能；身體能感受冷、熱、軟、硬；心（意）能接收它無始以來就有的心理對象。種種根識如以往般地運作，使你照常經驗到感官的衝擊。體驗內觀之後，絕不會有鼻子嗅不到氣味、舌頭不再嚐到味道、身體沒有任何感覺等情形。

    藉由感官經驗世界的能力，將依舊如過去尚未修學內觀前一樣絲毫無損，可是心對感官的衝擊，即是以「只是這樣」的反應來看待。心不會執取成見或在接觸的外塵上做文章；心放下，知道它放下了。當你獲得徹入「法」真實本然的內觀時，自然會放下。有了覺醒之後，隨之而來的是離執；有了領悟之後，繼之而起的是放下。內觀能令你放下事物。內觀智慧既不會導致執取，亦不會帶來更多痛苦；不會是這樣的。對「法」的真實內觀終能導致放下。你明白苦既然來自執取，所以便放下了。一旦具備了內觀，心就放下了，放下過去它所執持的一切。

    另一種說法是：你的修行不需要四處摸索，不再於色、聲、香、味、觸、法等六塵中盲目探求和執取。透過眼、耳、鼻、舌、身、意所經驗到的外塵再也無法刺激心的舊習性活動，讓它尋求跟外塵一起攪和或在經驗上添油加醋。心不再於感官接觸時妄加虛構，當感官接觸時，你自然會放下。心捨掉了經驗。這表示你若為某事物著迷時，心雖有著迷的經驗，卻不會去執著或緊握不放。如果你有嗔惡的反應，也只是心生嗔惡，如此而已，不帶一點「我」的意識執取、賦予嗔惡重要意義。換句話說就是，心知道該如何放下、不加以理會。它為何能放下、不去理會？原因在於，所謂內觀的現起是指：能徹見執著一切心理狀態所帶來的有害後果。

    當你瞧見形色時，心不為所動；聽到聲音時，心如如不動；不對任何外塵的經驗置喙可否，不管是透過眼、耳、鼻、舌、身或意而產生的根塵接觸都一樣。任何心中生起的念頭都無法動搖你，你一樣能放下。你或許會接觸到誘人的事物，但卻不會去執著那個概念或賦予它任何特殊的重要性。它單純地變成一個被審視的心理狀態，不帶一點執著。這便是佛陀所謂跟外塵接觸時只是「如此而已」的情形。雖然六根仍在運作，並與六塵有所接觸，卻少了執著在內心中來去活動的過程，心也不會受制約地產生反復來去的「我見」。由六根所產生的感官接觸雖說正常，但心卻不會因落入喜、惡的狀態中而「偏執一方」。你明白如何放下，所以在覺察根塵接觸之後，隨之便放下了。這便是內觀過程的效用，使每一個心裡的角落、方位乃至經驗，自動變成修行的一部分。

    只要你去訓練心，它就會產生這種效果。心明顯地改變了，跟過去完全不一樣，不再像以往慣常那般地活動。你不會再於經驗中造作一個「我」出來。比方說：你在經歷父、母或親友的亡故時，心若安住在止、觀的修行中，又能善巧地反觀事發經過，就不會因為喪事而給自己多製造苦痛。聽到他人亡故時，從慧觀中只會產生感傷和冷靜，卻不致心慌錯愕。你清楚明白當下的經驗，而後放下；有了覺知之後，便將它放置一旁。你會因放下而停止給自己製造更多痛苦。其原因在於：你清楚明白苦之所以產生的原因。當你遭遇苦難時，覺察那份痛苦，一旦苦的經驗產生時，你會自動問自己：苦是打哪兒來的？苦有其原因，原因來自心中仍有執著，所以你必須放下執著。一切苦皆有其原因，一旦起了「因」，就該摒棄它，以智慧摒棄它、以內觀放下它，指的就是智慧；無明是無法使你放下的。事情就是這樣。