毋須在修行上頭錦上添花，也沒有必要走極端

  阿姜查尊者

    毘婆奢那禪修也很相近，因為你在跟外塵接觸時是用「別相信它」來做觀的。修毘婆奢那時，不許讓任何外塵障蔽你。任何外塵進入你的心，不論是以眼、耳、鼻、舌、身或意所得的經驗，你都清楚明瞭，並藉近似「別相信他」的口頭禪，一而再、再而三地反複使用。如此一來，每一個所緣（外塵）會立即化為內觀的源泉。藉著穩固在三摩地中的心來審視每一個外塵的無常本質。根塵接觸的瞬間，作如是觀：「它是不穩定的」或「這是無常的」。若受無明所障蔽而去相信你所經驗到的外塵，你必然受苦，因為這種種一切的「法」（dhamma現象）都是「無我」anatta的。你若執取任何「無我」的事物而誤以為「我」，就會形成苦痛的始因，原因就在於執取了錯誤的概念（妄見）。

    反覆地審視真理，直到清楚地明瞭一切感官對象（外塵）都沒有真實目的性，不屬於任何真我，那我們為何錯解並執取它們為「我」或屬於「我所有」呢？這才是各位必須常勤精進反觀真理的地方。它們絕非實我，也不屬於你，何苦將它們錯以為是「你」呢？在究竟意義中，絕無那種可能。所有感官對象（外塵）都是無常的，你為何要視它們是常的？它們如此障蔽著你，真不可思議。色身本來並不吸引人，你們何以執著它們是誘人的想法？透過審視的功夫，色身是不具吸引力、無常、五蘊無我的，究竟真理於是昭然若揭。最後，你會看清我們所謂的這個世間，其實不過是種種妄見所造就的幻相罷了。

    當你運用內觀禪修來審視三法印，並透徹現象（諸法）的真實本然時，不須做什麼特別的事，也沒有走極端的必要；別為自己找麻煩。只要毫不遲疑地凝聚你的覺醒，就好像坐定接待步入客廳的訪客一般。這個客廳內只有一張椅子，不同的客人走進客廳拜訪你時，因為你已佔去那唯一的座位，所以他們都沒椅子可坐。若有訪客踏至，你就能立即辨識他們的來歷。即便兩、三位或一群訪客同時進來，由於沒座位可坐，他們的身分因能馬上辨識。你佔據著唯一的座位，使你對每一位來客都看得清清楚楚，而他們也無法久留。

    由於所有的訪客都沒地方可坐，你於是可以從容地觀察他們。將覺醒投注在審視無常、苦和無我的三法印上，然後專心守住這份觀想，不令散失。一切現像變異、不滿足和無自性的本然之觀慧將逐漸清楚、透徹起來，領悟自然更加深遠。這般的清明內觀會引發比修止（奢摩他禪修）還更深入內心的平靜。這份清明而透徹事物本然的內觀才具備清淨心靈的效果。智慧的產生是深層、清明的內觀所引發，它同時扮演著淨化的角色。

    藉由反覆再三地審視和觀照真理，見解於是改變。原來誤以為誘人的，因逐漸失去其它光彩而露出它不吸引人的真相。你會審視現象（諸法）以辨識確認它們是常或無常的。起初你只是心中默念「一切法無常」的教義，後來你卻在審視過程中確實洞悉了真理。真理就在審視的那點上待以發掘，這也就是接待訪客時所坐的那椅子上。捨此以外，沒有任何地方得以增長內觀。所以，安住在這間客廳裡唯一一張椅子的這一點上罷。當訪客進入到客廳時，因為他們無法坐下，便能輕易辨認它們的樣貌和行為模式，從而對他們了若指掌。換句話說就是：對於這一切現象無常、不圓滿和無我的本然已有了清楚而殊勝的體認。這份慧觀在你心中無礙而穩固，能終止一切對事物本質的疑惑。你確信：除此之外並無其它看待經驗的方法。這才是最究竟的「法」的領悟。基本上，你的禪修在於保持覺知，然後在眼、耳、鼻、舌、身、意接觸外塵時不斷放下。整個修行就只是如此而已，毋須在修行上頭錦上添花。

    重點在於：要反覆不斷地以三法印促進內觀的增長。一切事物都可以成為智慧生起的始因，智慧更是殲滅所有煩惱執著的主因，也就是毘婆奢那的成果。但是，你做的每一件事別果斷地以為都是出自慧觀的。有時，你仍會順應自己的慾望做事。如果依舊隨心所欲，只在精神旺盛、受到激勵時修行，在感到怠惰的時日就不禪修，這就叫作「受煩惱左右」的修行。顯示你仍未具備駕馭心的力量，只能受慾望牽引。