阿彌陀佛和我們是什麼關係？

  大安法師開示

    我們念佛常常會生起一個問題：阿彌陀佛跟我是什麼關係？我為什麼要念阿彌陀佛？阿彌陀佛會關心我嗎？阿彌陀佛認識我嗎？甚至說阿彌陀佛是不是真的存在，都是一個大問題。

    有個居士說他進關，他確實是有懷疑，但是有機會也就試試看吧。他出關的時候談，開始都在念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，念了一天之後，變成了「哪有阿彌陀佛、哪有阿彌陀佛」，這是他內心懷疑在聲音上的一種表達。確實我們在內心深處，念、念、念的時候會：「真的有阿彌陀佛嗎？哪裡有阿彌陀佛啊？好像我們跟他撥電話，他也沒有回音」。有些基督教的信眾有時候也會談到：「我天天禱告上帝，好像上帝都在沉默，我很沮喪」。那如果老是沉默，這個信心就更打折扣了。

    所以世間人一看淨業行人念阿彌陀佛，他都會覺得好笑，「你看，多迷信哪！頭腦進水了，沒有的事還天天念。」甚至一個做兒子的很討厭他的媽媽念阿彌陀佛，有一天他也惡作劇，就隔了幾分鐘叫「媽」，又隔幾分鐘叫「媽」。人家媽媽正在念阿彌陀佛，他老是隔兩分鐘叫「媽、媽…」。他媽媽雖然念阿彌陀佛，也有脾氣，叫了十遍八遍又沒有什麼事，就發脾氣了，說：「你怎麼搞的！你叫我幹什麼？」就發脾氣。這個兒子就抓住：「你看我才叫你十句媽，你就跟我發脾氣，你一天到晚念幾千聲、幾萬聲阿彌陀佛，那阿彌陀佛不是氣壞了嗎？」這叫以凡夫知見測度如來的境界，這沒有辦法。

    眾生為什麼不能相信？他還是在凡夫的生滅心這種情執心的情況，他不知道佛根本是沒有情執的，佛是無緣大慈，同體大悲的，佛也是無心的。佛還會發脾氣，哪能成佛呢？

    但是這樁事情還必須要解決。阿彌陀佛到底跟我們什麼關係？

    這是《楞嚴經·大勢至菩薩念佛圓通章》給我們透顯的消息，這個消息也是由大勢至菩薩來轉述。在無量劫以前，他曾經遇到十二光如來次第示現，他就在最後一尊佛——超日月光佛座下請法，超日月光佛就給他傳授念佛三昧。馬上就有兩個比喻：一個是親友喻，一個是母子喻。當下能念的心跟所念的佛產生什麼樣的關聯？超日月光佛說：「十方如來，憐念眾生，如母憶子。」我們不要站在自己角度——我在念佛。在我在念佛的時候，實際上當下有一個更重要的奧秘：阿彌陀佛永劫以來都在哀憐、繫念我等眾生。這種哀憐就像慈母憶念她的兒子一樣。那試問在世間法當中，一個兒子念他的母親的強度大，還是母親念兒子的強度大呢？那肯定是慈母。慈母憶子，那真是比天高，比海深。慈母手中線，遊子身上衣，臨行密密縫……誰言寸草心，報得三春暉。而我等的這些浪子，是逆子啊，舍父逃逸，常常不念母親，而這個母親永劫以來都在念我們。所以我們要瞭解這個真相。

    我們看《無量壽經》，這個大國王在世自在王佛座下聞法，心開意解，大徹大悟，就舍去王位，不做了——「棄國捐王，行作沙門，號曰法藏」。他為什麼要舍金輪王位出家？就是為了救度苦難的眾生。所以他的五劫的思惟發願，不是為自己發願，為所有苦難的眾生發願。他無量劫的難行能行，積功累德，為我等眾生來修行的。難行能行，無量生中舍國王位，無量生中舍自己的眼目腦髓。就像《法華經》說的，整個三千大千世界沒有一寸土地不是釋迦牟尼佛為度眾生流血的地方。我們知道佛有這麼大的恩德嗎？

    所以，我們要深知阿彌陀佛是為我來發願的，為我來修苦行的，極樂世界的莊嚴是為我來清淨莊嚴的，名號是為了救度我們施設的最簡易的方法。無量劫以來，跟我們隨形六道，廣結法緣，積功累德，圓滿大願，自致成為阿彌陀佛。十劫以來，頭頭接引，處處顯示瑞相。

    你看有的信眾也說，信佛不久，還有懷疑的時候，常常在夢中夢見阿彌陀佛；或者拜佛的時候，佛就從佛龕上下來，站在他旁邊。這些都是要讓你產生信心的，都是要讓你知道阿彌陀佛真實存在的。就像劉遺民居士他在定中見佛，他都要證明這看到的佛是不是真的，有時候還覺得是一個幻覺。所以當劉遺民居士動念頭：如果你真的是阿彌陀佛的話，能不能用手來摩我的頭頂哪？那阿彌陀佛是可以感應的，用我們的話來說，是人格化的。馬上，金色手臂就摩劉遺民居士的頭頂。那劉遺民居士覺得：這有點真實，我動個念頭，他馬上知道，而且滿我的願。但是眾生懷疑心都很強，他還要證明一下：如果你真的是阿彌陀佛的話，能不能用袈裟來覆蓋我的身體？這個要求是有點過分了，那阿彌陀佛袈裟何等的袈裟，你是什麼身體？但阿彌陀佛平等慈悲一切，用袈裟覆蓋他的身體。這時候他就不敢再去求證了，有點褻瀆了。那阿彌陀佛真的存在。

    所以這種存在性跟我們是非常密切，因為阿彌陀佛的法身遍一切眾生的心想中，阿彌陀佛他所證的就是一切眾生當下的性體。所以在我們的日常生活、修行當中，我們煩惱重，正在造業的時候，阿彌陀佛會中斷我們的惡業。當我們一念善心，想做點善事的時候，阿彌陀佛會暗中加持，讓我們去實現。當我們在這個世間法，頭破血流找不到方向的時候，阿彌陀佛會加持我們到寺院來皈依三寶。當我們發起信願，要念佛的時候，那阿彌陀佛更歡喜更高興，十二光如來馬上對我們全面加持。阿彌陀佛全過程對我們的憶念、加被，為了什麼呀？無非就是為我們離開三界輪回之苦，得到大乘涅槃的常樂我淨。這就是惠以眾生真實之利，不是讓我們得點人天福報的，也不是讓我們證得一點聲聞緣覺化城的那種果實的。直趣大乘涅槃，以如來滅度而滅度之，大白牛車，全體賜予。

    所以，我們知道阿彌陀佛是在法界當中以他極為深重的慈悲在憶念我等眾生，在憶念我這個業障深重的浪子。馬上，我們的內心就溫暖了，就有依靠，我們就遣除了孤單感、孤獨。在我們的我執身見、分別心很強的這種煩惱裡面，每個眾生都很孤獨，因為他沒有同體的感覺。他確實認為：我的痛苦，誰會知道？我的困難，誰會救我？因為他推己及人——別人的痛苦跟我有什麼關係？漠視。別人的困難，他也甩手不管。所以他就認為一切的情況都是這個樣子。那你就沒有瞭解到法界當中這尊佛在諸法空性當中所證得的無緣大慈，同體大悲，他是把一切眾生看成是獨生子女的。

    而且，佛跟眾生的關係是非常密切的。法藏菩薩這位大國王舍王位來出家，是為眾生發願，是為眾生修行，這個過程當中他成就了阿彌陀佛的佛果。所以，一個菩薩是不能離開眾生的。正因為有苦難的眾生，他才生起了慈悲心；有慈悲心，才會有菩提心；有菩提心，才會引導他菩薩的六度萬行；有菩薩的六度萬行，才能圓成這個一切種智的佛果。所以菩薩成佛的必要前提就是有眾生，沒有眾生就沒有菩薩，就沒有佛果。於是一個菩薩成佛之後，他要報眾生的恩。他一定會以同體大慈悲心來救度眾生，他一定不會自己在常寂光的淨土在那裡獨享那樣的風光，他一定會隨形九法界。所以，我們還在三界裡面伶屏孤獨的眾生，信解這一點，就不孤獨了。阿彌陀佛每天與我同在——夜夜伴佛眠，朝朝共佛起，阿彌陀佛跟我們是不隔的。所以佛看我們是不隔，但我們的業障重，沒有信心，有懷疑，就隔開了。這叫若見非見，若逢非逢。佛天天看到我們，我們看不到佛。

    所以，深知阿彌陀佛如慈母般地憶念我們，我們這時候念佛就是如子憶母了。母子之間是有一個天然的血緣的關係，那就容易感通，但這種感通一定是慈母和孝子之間的關係。你看曾子，他作為孝子，曾母也很仁慈，這母子之間就有感應。在《二十四孝圖》裡面看，曾子有一天上山砍柴……。曾子可是能做官的，為了孝順他的母親，辭官不做，就在家裡，那儒家講「父母在，不遠遊」。曾子上山砍柴，家裡來了幾個客人。曾母是兩眼失明的，但曾母又很好客，希望招待客人飲食豐盛一點，但需要上街去採買，採買一些食品。但是自己又眼睛不方便，走不動，所以她就很希望她的兒子趕緊回家。但是古時候又沒有手機，又沒有電話，怎麼把這個資訊傳達過去呢？曾母她也有辦法，她就咬自己的中指。這一咬中指，曾子在山上砍柴的時候忽然感覺心口疼痛。你看，母子心性相連吧。一疼痛，他就想這肯定是母親叫我，趕緊下山。一回到家，還真的就是母親要叫他回來。母子天性相關。

    我們這些兒子，一定是要做孝子。如果還是叛逆的，還是不聽話的，還是懷疑重重的，還是照樣造惡業的，那你的心性和行為跟母親相悖。雖然相悖，但母親還在憶念逆子，佛為什麼超勝父母的愛呀？那佛對這個逆子更加憐憫。但世間的父母，可能你太叛逆了，太不聽話了，一而再再而三地不聽話，可能這父母就生煩惱了，甚至發出怨言：「我怎麼生你這麼一個兒子啊！」這個兒子又什麼殺盜淫妄酒都幹，結果一進宮，兩進宮，三進宮，最後到了監獄裡面，可能父母覺得：我不認你了，我們斷絕父子關係了。它可能還會這樣。但佛超越這個，如果眾生造惡業，到了地獄裡面，佛如箭入心，要到地獄裡面去救他，無量劫以來，為救一個眾生，不疲不厭。是這麼一種無緣大慈，同體大悲。

    阿彌陀佛如母憶子地憶念我們，我等眾生如子憶母地去念阿彌陀佛，還能不感應道交嗎？阿彌陀佛十九願「臨終接引願」還能不兌現嗎？所以要相信阿彌陀佛——第一真實存在，第二跟我等眾生有密切的關係。他是我們的大慈悲的「母親」，他有大慈悲，不疲厭地救我；他有大威德，一定能救我；他有大智慧，有種種善巧方便。那我們就要放下小我，放下我執，一心歸命。一心歸命就是無條件地相信阿彌陀佛，把自己的生命交托到阿彌陀佛那去。這就是「南無」的一個本質含義——歸命。這個南無，就是信仰上的極大的飛躍。唯有深刻認知阿彌陀佛是大慈悲母，我才會交托，因為母親不會傷害我這個兒子。如果你沒有母子的這樣的一種慈悲的關聯的話，那叫我們交托，還是很難交出去的。

    就好像生病了，要做個手術，你找外科醫生還得要好好掂量掂量，這個外科醫生有沒有這個醫術？因為手術臺這幾個小時就交給了這個外科醫生，一打麻醉，你就是沒有知覺，你不是交給他嗎？如果交給他，他沒有慈悲心，正好是你冤家對頭，那好，正好是一個機會了；或者他沒有智慧，醫術不到，把我的胸腔開了之後，不行；甚至馬馬虎虎，縫傷口的時候把一個紗布和剪刀都留在肚子裡面了，那你不完了嗎？所以這個幾個小時生命的交托，你都不能馬虎。為什麼會送紅包啊？哎呀，送紅包，我就安心一點，你接了紅包對我多關照一點，是這樣道理。

    現在我們把這一期的整個生命做一種交托。那這個信心，這種智慧，這種抉擇，這種信解，那要何等的程度才能交托出去，才能夠把世間的很多不需要的、五欲六塵、所謂的事業逐步地放下。我交給阿彌陀佛，這一期能得一個大的利益，能夠解決無量劫以來解決不了的輪回問題。這是靠自己、靠其他力量解決不了的，唯有阿彌陀佛才能解決。我必須要把自己的生命交出去，一心歸命——南無。這種信解才能夠讓我們實現真正的南無。南無，就是從一個自力的這種絕望跳躍到對阿彌陀佛四十八大願的決定的信心上，沒有懷疑，沒有憂慮，全身心靠倒，就成功了。否則，還有懷疑，還猶豫，還會覺得吃虧。這種吃虧感很多信眾都有。一般我們要讓他念幾萬聲佛號，他下班之後在那裡要完成念，念的時候他常常會冒一個念頭：哎呀，我在這裡念佛，如果阿彌陀佛是真的存在，能夠讓我到極樂世界，我在這裡念幾個小時那也值哦，但是如果沒有阿彌陀佛，沒有極樂世界，那我在這裡念佛可不是吃虧了嗎？又沒有極樂世界可往生，那五欲六塵我又沒有享受到，那我不是白過了嗎？他會冒這個念頭。

    這個就是關係到信心問題——阿彌陀佛的絕對存在性，極樂世界的絕對存在性，極樂世界絕對是我們的故鄉風月。這個世間苦不堪言，我們別說一天念幾個小時，就是用我們盡形壽，全身命地交托去專辦這件事情，也完全不吃虧，也徹底的值得。這樣，你就可能有點信心之相了。具足信心，才稱為人中分陀利華。