《長阿含經》佛說長阿含第二分大緣方便經第九

喬正一譯於中華民國一○一年九月三十日星期日

我是這樣聽說的：

這是佛陀住在古印度拘流沙國所發生的事。當時，佛陀與一千二百五十名大比丘就住在該國劫摩沙這個地方。

有一次，阿難尊者在一處安靜的地方禪修思惟，他心想：「咦？奇怪了？世尊說十二因緣法之光明，甚深難解。但就我所來看，好像也沒那麼難懂，不知世尊為什麼會說它甚深難解？」

於是，阿難便走出禪修的靜室，來到世尊的面前，跪在地上，額頭觸地，頂禮佛足，然後起身坐在一旁，對世尊說道：「我剛才才禪房裡靜修，心想世尊說十二因緣法之光明，甚深難解。但就我所來看，好像也沒那麼難懂，不知世尊會說它甚深難解？」

這時，世尊立即對阿難說：「止！止！你千萬不可以這樣想，也不可以這麼說。阿難！十二因緣法真的難見、難知，不是你想的這麼簡單。世上的諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、未見緣者，若欲思量、觀察、解析其義者，必將迷失，見不到法，如墜五里迷霧，伸手不見五指。」

「這樣吧，阿難！我現在先從造成老與死的因緣說起，來逆推回溯十二因緣。如果有人這樣問你：『是什麼因緣造成老與死？』你就應該這樣回答：『出生是老與死的因緣！』

若還有人問：『那什麼又是導致出生的因緣？』你就應回答：『存有是出生的因緣。』

若又問：『那麼什麼又是造成存有的因緣？』你就應回答：『執取是有的因緣。』

若又問：『什麼是造成執取的因緣？』你就應回答：『渴愛是造成執取的因緣。』

若又問：『什麼是造成渴愛的因緣？』你就應回答：『感受是造成渴愛的因緣。』

若又問：『什麼是造成感受的因緣？』應答彼言：『接觸外境六塵是造成感受的因緣。』

若又問：『為什麼會有接觸產生？』你就應回答：『六根是接觸外竟的因緣。』

若又問：『為什麼會有六根？』你就應回答：『名與色是造成六根的因緣。』

若又問：『為什麼會有名與色？』你就應回答：『業識知覺是產生名與色的因緣。』

若又問：『為什麼會有業識？』你就應回答：『業行（身、口、意等善惡行為）是造成業識的因緣。』

若又問：『為什麼會有業行？』你就應回答：『愚癡、無明、顛倒邪見是業行產生的因緣。』」

佛陀又正推十二因緣：「阿難！就是因為有愚癡、無明、顛倒、邪見，才會有業行，因為有業行才會有業識，因為有業識才會有名與色，因為有名與色才會有六根，因為有六根就一定會外界接觸，因為有了接觸便有苦、樂、及不苦不樂的感受，因為有感受所以才會有渴愛，因為有渴愛才會有執取，因為有執取才會有存有，因為有存有才會有出生，因為有出生才會有老、死、憂、悲、苦惱，大患所集，這就是大苦陰緣。」

佛陀告訴阿難：「阿難，說起來好像很簡單，但你真的明白所謂『出生是老死的因緣』這句話的意義是什麼？假使一切眾生都沒有出生的話，還會有老死嗎？」

阿難回答：「沒有。」

「所以，阿難！我們就是從這一點可以證明老與死是由出生所造成的，因為有出生才會有老死，我所說的意義與重點就在這裡。」

「所謂『存有』是『出生』的因緣這句話，又是什麼意思呢？假設一切眾生都沒有欲有、色有、無色有，你說還會有任何型態的出生嗎？」

「沒有了。」

「阿難！我就是因為這一點，才確知出生是存有所造成的，因為有『存有』才會有『出生』，我所說的意思與重點就在這裡。」

「為什麼『執取』是『存有』的因緣？假使一切眾生都不再有欲取、見取、戒取、及我取等四種執取，還會有『存有』嗎？」

「不會有。」

「阿難！我就是因為這一點，才確知『存有』是『執取』所造成的，因為有『執取』才會有『存有』，我所說的意思與重點就在這裡。」

「為什麼『渴愛』是『執取』的因緣？假使一切眾生都不再有欲愛、有愛、及無有愛，還會有『執取』嗎？」

「不會有。」

「阿難！我就是因為這一點，才確知『執取』是『渴愛』所造成的，因為有『渴愛』才會有『執取』，我所說的意思與重點就在這裡。」

「為什麼『感受』是『渴愛』的因緣？假使一切眾生都不再有苦受、樂受、及不苦不樂受，還會有『渴愛』產生嗎？」

「不會有。」

「阿難！我就是因為這一點，才確知『渴愛』是『感受』所造成的，因為有『感受』才會有『渴愛』，我所說的意思與重點就在這裡。」

「阿難！你要明白，因為有渴愛就會有所求，因為有所求，就會有利益，因為有利益就會有利害關係，因為利益衝突就會有佔有欲，因為有佔有欲就會有執著，因為有執著就會有嫉妒，因嫉妒就會有守，因為有守就會有護。阿難！由於有護的緣故，眾生彼此間便產生了刀杖、諍訟、作無數惡，我所說的意思與重點就在這裡。」

「阿難！假使一切眾生都不再護任何人與物，你說還會有刀杖、諍訟、及無數的犯罪嗎？」

「不會有的。」

「所以，阿難！我就是因為這樣，才確知刀杖、諍訟都是由『護』而引起的，因為有『護』便有刀杖、諍訟。阿難！我所說的意思與重點就在這裡。」

「阿難，所謂因『守』而有『護』這句話又是什麼意思呢？假使一切眾生都不再珍惜、重視任何人與物，你說還會有『護』嗎？」

「沒有。」

「阿難！我就是因為這一點，才確知『護』是由『守』而生，因為有『守』才會有『護』，我所說的意思與重點就在這裡。」

「阿難！所謂有『嫉妒』才有『守』，這句話是什麼意思呢？假使一切眾生都不再嫉妒，你說還有什麼人、事、物值得眾生去珍守？」

「沒有」

「阿難！我就是因為這一點，才確知『守』是由『嫉妒』而生，因為有『嫉妒』才會有『守』，我所說的意思與重點就在這裡。」

「阿難！所謂有『執著』才有『嫉妒』，這句話是什麼意思呢？假使一切眾生都不再執著，你說還有什麼人、事、物值得眾生去嫉妒？」

「沒有了。」

「阿難！我就是因為這一點，才確知『嫉妒』是由『執著』而生，因為有『執著』才會有『嫉妒』，我所說的意思與重點就在這裡。」

「阿難！所謂有『佔有欲』才有『執著』，這句話是什麼意思？假使一切眾生都不再有佔有欲了，你說還有什麼人、事、物值得眾生去執著的嗎？」

「沒有了。」

「阿難！我就是因為這一點，才確知『執著』是由『佔有欲』而生，因為有『佔有欲』才會有『執著』，我所說的意思與重點就在這裡。」

「阿難！所謂有『利害關係』才有『佔有欲』，這句話是什麼意思？假使一切眾生都不再有利害關係了，你說還有什麼人、事、物值得眾生去佔有的嗎？」

「沒有了。」

「阿難！我就是因為這一點，才確知『佔有欲』是由『利害關係』而生，因為有『利害關係』才會有『佔有欲』，我所說的意思與重點就在這裡。」

「阿難！所謂有『利益』才有『利害關係』，這句話是什麼意思？假使一切眾生對一切都不再追求利益了，你說還有什麼利害關係或衝突產生嗎？」

「沒有了。」

「阿難！我就是因為這一點，才確知『利害衝突』是由『利益』而生，因為有『利益』才會有『利害衝突』，我所說的意思與重點就在這裡。」 

「阿難！所謂有『有所求』才有『利益』，這句話是什麼意思？假使一切眾生對一切都無所求了，你說還有什麼利益可言嗎？」

「沒有了。」

「阿難！我就是因為這一點，才確知『利益』是因『有所求』而生，因為有『所求』才會有『利益』，我所說的意思與重點就在這裡。」

「阿難！所謂有『渴愛』才有『所求』，這句話是什麼意思？假使一切眾生對一切都無所愛了，你說還有什麼值得去追求？」

「沒有了。」

「阿難！我就是因為這一點，才確知『有所求』是因『渴愛』而生，因為有『渴愛』才會有『所求』，我所說的意思與重點就在這裡。」

佛陀又告訴阿難：「就是因為渴（貪）愛才有所求，乃至於守與護，感受也是如此，因為受而有所求，乃至於守與護。」

佛告阿難：「所謂有『接觸』才有『感受』這句話是什麼意思？假使一切眾生對一切都沒有眼根、外色境、及眼識知覺，乃至意根、心法、意識等十八界，無所愛了，你說還會有所謂的接觸這種事嗎？」

「沒有。」

「阿難！假使一切眾生都沒有接觸外界，還會有感受嗎？」

「沒有。」

「阿難！我就是因為這一點，才確知『感受』是因『接觸』而生，因為有『接觸』才會有『感受』，我所說的意思與重點就在這裡。」

「阿難！所謂有『名色』才有『接觸』，這句話是什麼意思？假使一切眾生對一切都沒有身與心（五蘊）了，你說還會有什麼心識去接觸外境嗎？」

「沒有了。」

「假使一切眾生都沒有外表、身體相貌的話，還會有身體去接觸外境嗎？」

「沒有了。」

「阿難！若沒有名與色（心與身，即五蘊），還會有接觸嗎？」

「阿難！我就是因為這一點，才確知『觸』是因『名與色』而生，因為有『名色』才會有『觸』，我所說的意思與重點就在這裡。」

「阿難！所謂有『業識』才有『名色』，這句話是什麼意思？假使業識不入母胎，你說還會有什麼名色嗎？」

「沒有。」

「假設識入母胎，但不出胎，或胎死腹中，還會有名色嗎？」

「若識出胎，但嬰兒夭折，名與色還能成長嗎？」

「不能。」

「阿難！若無業識，還會有名色嗎？」

「沒有。」

「阿難！我就是因為這一點，才確知『名色』是因『業識』而生，因為有『業識』才會有『名色』，我所說的意思與重點就在這裡。」

「阿難！所謂有『名色』才有『識』，這又是什麼意思呢？假設業識不依靠名色而住，那麼業識必將無所住處；若無所住處，又怎麼會有生、老、病、死、憂、悲、苦惱不？」

「是啊，不可能有。」

「阿難！若沒有名色，還會有業識嗎？」

「沒有。」

「阿難！我就是因為這一點，才確知『業識』是因『名色』而住，因為有『名色』才會有『知覺』，我所說的意思與重點就在這裡。」【譯按：世尊的重點是告訴我們『名』、『色』、『識』三者間互為因緣，互相依存，缺一不可，猶如三根稻桿彼此相互交叉而立的原理。所以『識』絕不可能脫離『名』與『色』而獨存，它不是『我』或『我所』，所以沒有靈魂或中陰身去投胎這種事情！明白了嗎？＠＠】

「阿難！所以名色緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、死、憂、悲、苦、惱，大苦陰集。」

「阿難！諸比丘若於此十二因緣法中，能如實正觀而無漏心解脫。阿難！
這種比丘就是所謂的慧解脫阿羅漢。」

「阿難！凡是認定有『我』的凡夫，我們都可以說他們有『我見』，他們可能會在『名』、『色』與『受』等這些階段都認定是『我』。有人可能會說：『受不是我，但我是受。』或有人會說：『受不是我，我也不是受，但受法是我。』或有人會說：『受不是我，我不是受，受法也不是我，但愛是我。』」

「阿難！這些有我見的人，會說受是我，你就應當告訴他們：『如來說有三種感受，分別是：樂受、苦受、及不苦不樂受。當有樂受時，就不會有苦受、及不苦不樂受等同時存在；若有苦受時，也不會有樂受、及不苦不樂受等同時存在；有不苦不樂受時，就不會有苦受、樂受。』」

「這是什麼道理呢？阿難！樂觸緣生樂受，若樂觸滅，樂受亦滅。阿難！苦觸緣生苦受，若苦觸滅、苦受亦滅；不苦不樂觸緣生不苦不樂受，若不苦不樂觸滅、不苦不樂受亦滅。阿難！就好比兩塊木頭相攢摩擦而有火生，若將兩塊木頭分別各置異處，就不可能會有火。同樣的道理，因樂觸緣故而產生樂受，若樂觸滅、樂受亦俱滅；因苦觸緣故而產生苦受，若苦觸滅、苦受亦俱滅；因不苦不樂觸緣生不苦不樂受，若不苦不樂觸滅、不苦不樂受亦俱滅。而這三種感受都是無常，它們都是從因緣而生，盡法、滅法，都是會朽壞的現象。它們都不是我所有，我也不是它們，所以應當以正智如實觀之。所以那些有我見的人，如果以『受』為我，就是邪見。」

「阿難！那些有我見的人，如果說『受』不是我，我就是『受』的話，你就應當告訴他們：『如來說有三種感受，分別是：苦受、樂受、不苦不樂受。如果，樂受是我的話，當樂受消失時，就應該會有二個『我』，但這絕非事實；若說苦受是我的話，當苦受消滅時，也應該有二個『我』，這也不事實；若說不苦不樂受是我的話，當不苦不樂受消滅時，也應該有二個『我』，也不是事實。』所以那些有我見的人如果說：『受不是我，但我是受。』，就是邪見。」

「阿難！那些有我見的人，如果這麼說：『受不是我，我不是受，但受法是我。』你就應當告訴他們：『如果都沒有感受的存在，又何來『受法』【譯按：感受的現象】？你又怎麼會是受法呢？』對方就會回說：『嗯！的確都不是我。』所以，阿難！那些有我見的人如果說：『受不是我，我不是受，受法是我。』的話，就是邪見。」

「阿難！那些有我見的人，可能會這麼說：『受不是我，我不是受，受法也不是我，但愛是我。』，當他們這樣說時，你就應該對他們說：『如果都沒有感受的話，又何來『愛』呢？你真的是『愛』嗎？』對方就會回說：『不是。』所以，阿難！那些有我見的人如果認為：『受不是我，我不是受，受法也不是我，但愛是我。』的話，就是邪見。」

「阿難！諸比丘若於此法中能如實正觀，便能得無漏心解脫。阿難！這種比丘就叫做慧解脫，有這種解脫心的比丘，他對於『有我』亦知，『無我』亦知，『有我、無我』亦知，『非有我、非無我』亦知。」

佛陀又告訴阿難：「那些有我見的人可能會以為『定』就是『我』，或說『少色』是我，或說『多色』是我，或說『少無色』是我，或說『多無色』是我。」【譯按：此處是指有禪定功夫的凡夫，以色界、無色界為我】

「阿難！他們可能會說『少色』是我者，『定少色』是我，我所見是真理，其他的都不對；或說『多色』是我，『定多色』是我，我所見才是真理，其餘者都不對；『少無色』是我者，『定言少無色』是我，我所見才是正確，其餘者為非；『多無色』是我，『定多無色』是我，我所見才是，其餘者為非。」

佛陀告訴阿難：「有七識住及二入處，是所有沙門、婆羅門都會說：『此處是安隱，是救贖、是庇護、是安全港、是燈塔、是光明、是歸宿，不是虛妄，沒有煩惱。』是哪七種識住？有些眾生，他們具有各種不同型態的身體，也有各種不同的心智，天神及人類，這就是第一種識住處，又稱作身異想異識住【譯按：身異想異識住，就好比人界及六欲天及(劫初起除外之色界初禪天)，此處眾生的外表、容貌皆不同，苦、樂、不苦不樂之感受等心智亦大相逕庭。】」

「阿難！若比丘能洞悉初識住，洞悉明瞭它的生起、洞悉明瞭它的消滅、洞悉明瞭它的染著、洞悉明瞭它的後患、洞悉明瞭出離為要，能如實知者。阿難！這名比丘就一定會這麼說：『這些都不是我，我也不是它們，我已如實知見。』」

「或有一些眾生是來自劫初色界初禪之梵眾天，他們都自認為是大梵天王所生，而大梵天王也這麼想。大家都共同執著大梵上帝就是第一因，別無他想；然而大梵天王的身形高廣，容貌、威德、智慧、神通、言語、光明、衣冠等，一一不同於其他梵天眾神，所以又稱為身異想一識住。」

「還有一些是來自色界第二禪的光音天眾生，此天的眾生身形與容貌皆相同無異，但樂受與非苦樂受等二種心智互相交參雜，所以又稱作身一想異識住」

「還有一些眾生是來自色界第三禪的遍淨天。此天的有情身形完全相同，且只有喜樂的心智，故稱為身一想一識住。」

「還有一些眾生是來自空處，故稱空無邊處識住；還有一些眾生，住識處，故稱識無邊處識住；還有眾生是來自住不用處，故稱無所有處識住。以上就是為七識住處。」

「阿難！若比丘能洞悉明瞭這七識住，能知其生起、知其消滅、知其染著、
知其後患、知出離為要，能如實知見的話，這名比丘就一定會這麼說：『這都不是我，我也不是他們，我已如實知見。』這就是七識住。」

「什麼又叫做二入處？就是無想入、非想非無想入。阿難！此二入處，也可能會有沙門、婆羅門認定安隱、救贖、庇護、安全港、燈塔、光明、最終的歸宿、是真實不虛妄、是解脫煩惱的涅槃。』」

「阿難！若有比丘洞悉明瞭二入處，能知其生起、知其消滅、知其染著、知其後患、知其出離為要，能如實知見者，這名比丘就一定會說：『這些不是我，我也不是它們，我已如實知見。』」

「阿難！還有所謂的八解脫，又名八背捨，即八種背棄捨離三界煩惱的繫縛的禪定，是哪八種呢？分別是：

一、            內有色想觀外色解脫，謂心中若有色（物質）的想念，就會引起貪心來，應該觀想到外面種種的不清淨，以使貪心無從生起，故叫解脫。

二、            內無色想觀外色解脫，即心中雖然沒有想念色的貪心，但是要使不起貪心的想念更加堅定，就還要觀想外面種種的不清淨，以使貪心永遠無從生起，所以叫解脫。

三、            淨解脫身作證具足住，一心觀想光明、清淨、奇妙、珍寶的色，叫淨解脫，觀想這種淨色的時候，能夠不起貪心，則可以證明其心性，已是解脫，所以叫身作證，又他的觀想，已經完全圓滿，能夠安住於定之中了，所以叫具足住。

四、            空無邊處解脫。

五、            識無邊處解脫。

六、            無所有處解脫。

七、            非想非非想處解脫。（這四五六七的四種解脫，都是無色界的修定人，各在其修定的時候，觀想苦、空、無常、無我，使心願意捨棄一切，所以叫解脫。）

八、            滅受想定身作證具足住，滅受想定又名滅盡定，謂人若有眼耳鼻舌身之五根，就會領受色聲香味觸之五塵，領受五塵，就會生出種種的妄想來，若有滅除受想的定功，則一切皆可滅除，所以叫滅盡定。」

「阿難！若比丘們能於這八種解脫禪定，逆遊行、順遊行，出入自在，這樣的比丘就叫做得俱解脫的阿羅漢。」

阿難尊者聽聞佛陀所說以上的十二因緣法，心中歡喜異常，並依法奉行。