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----  【轉貼自淨空法師"佛說十善業道經"講記-6】說明靈魂轉生到六道中哪一道的原因!!!  (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardid=3&id=64699)

--  作者:jerryman
--  發表時間:2019/11/13 上午 08:12:06
--  【轉貼自淨空法師"佛說十善業道經"講記-6】說明靈魂轉生到六道中哪一道的原因!!!



1、我們這一切的活動,從起心動念、言語造作,正在進行的時候叫做「事」,我們常常問「你現在在做什麼事」?事情做完之後,那個結果叫「業」。佛把我們所有一切造作分為三大類,這是大家所熟知的:善業、惡業、無記業,分為這三大類,總不出這三大類。「無記」就是說不上是善還是惡,這個稱為無記。譬如我們拿毛巾擦個臉、喝杯茶,這無所謂善與惡,這一類的叫無記業。

2、五乘佛法就是五個標準,人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩,每一個階層的標準都不一樣。但是它有一個不變的原則,有個原理,這個原理就是利益眾生的事業,這是善業,利益自己的事業就是惡業。

3、為什麼會生活在六道輪迴裡面,就是因為你自私自利的心太重了。佛法講你執著有個「我」,有「我」你就脫離不了六道輪迴,佛法教我們要破我執。破我執,我們起心動念、言語造作,決定不要為自己想,這個「我」才能夠淡化,才能夠斷掉。什麼事情,起心動念還想著有我」,你這個「我」的念頭天天在增長。換句話說,無論修學哪個法門,修得再好,都脫離不了六道輪迴。修得很好,也不過是享天福而已,出不了六道。我們明白這個道理,才曉得佛為什麼不許可我們為自己利益去著想。


1、念念為眾生著想,不要為我著想,為別人服務,不要求別人為我服務,佛家是為一切眾生服務,把「我」忘掉了,於是這個福報就更大了,這個福報超越六道、超越十法界。「我」沒有忘掉,決定在六道輪迴。這是我們講到善的標準,善業的標準在此地。

2、不需要求,不求得到的更多,你要有求得到的反而少,不求得到的更多。

3、古人一句教訓:「吃虧是福,難得糊塗」,那個糊塗是假糊塗,不是真的。決定不可以存佔便宜的念頭,佔便宜那你就吃了大虧。 有佔便宜的念頭戒就破了。偷盜戒,佔便宜的念頭是偷盜戒。


1、現在一般人講我們的念頭、思想、觀念,在佛法裡面講心、意、識,心是阿賴耶,意是末那,識就是意識,我們講第六意識,佛為我們所說的一切法,都是從自性裡頭流露出來的,絕不是從心頭流露出來的。但是十法界的眾生,他們的思想知見不離心意識,離心意識就脫離十法界。脫離十法界,佛經裡有個名詞叫「一真法界」,就入一真法界。入一真法界,這就是諸佛如來,《華嚴經》上稱為法身大士,這是到究竟解脫,真正得大圓滿。禪宗裡面說「父母未生前本來面目」,回歸到自性。

2、佛在經上告訴我們,時間跟空間都是一個抽象的概念,並非事實。禪宗有一句話說,「識得一,萬事畢」,而又所謂是「萬法歸一」,這個「一」就是與自性相應。

3、金剛經上告訴我們:「一切有為法,如夢幻泡影」,不要去執著。不但不執著,連分別都不可以,稍稍有一點分別執著,就落在攀緣裡面。所以佛教給我們於世出世間一切法,不分別、不執著、不起心、不動念,你在一切境界裡面得大自在。


改命要訣=吃素+戒殺+放生+拜懺(占察懺或八十八佛禮懺等)+佈施+守十善業道+念佛或念經

1、《華嚴經》告訴我們,「唯心所現,唯識所變」。「識」就是此地講的「心想」,由於心想不同,造業就不一樣。業雖然有三大類:身業、語業、意業,這三大類總是以意業為主宰,也就是念頭,身、口之所造作都是隨著念頭走的。念善,這個人造的是善業;念惡,這個人造的是惡業。社會的安定、國家的興旺、世界的和平與否,就會清清楚楚、明明白白。我們從哪裡看起?看一切眾生的心想,他想什麼。

2、十法界的眾生,最高的是佛法界,最下面的是地獄法界,地獄第一個業因是瞋恚、嫉妒,嫉妒、瞋恚心重,決定破壞別人的善事,自私自利的念頭非常堅固,這種心想就造成地獄這個境界。地獄從哪裡來的?從心想生。誰的心想生?自己的心想生,與別人不相干。個人造業,個人受報,任何人都不能夠代替。

3、餓鬼道第一個業因是貪心,貪而無厭。其實哪一道十惡業都具足,但是十惡裡頭偏重在哪一條,佛就用這個來說第一個業因,所以貪心變餓鬼。


1、什麼叫愚痴?沒有智慧,顛倒黑白,沒有能力辨別邪正,沒有能力辨別真假,甚至於沒有能力辨別善惡、是非、利害,極容易聽信謠言,心裡猶豫不決,這是畜生道,畜生愚痴。

2、人道第一個業因是什麼?佛跟我們講的五戒十善,人能修五戒十善才能得人身。所以佛常講「人身難得而易失」,下一生能不能得人身?仔細去想想看,我們五戒做得怎麼樣?十善修得怎麼樣?想想自己貪瞋痴慢跟五戒十善對比一下,如果我們五戒十善確實超過貪瞋痴的念頭,那恭喜你,來生還能得人身。假如你五戒十善跟貪瞋痴一比是不及貪瞋痴,貪瞋痴的意念很重,五戒十善很薄弱,來生決定墮惡道,這是佛給我們的警告:「人身難得而易失」。


天道要修上品十善、四無量心。四無量心是「慈悲喜捨」

慈(metta),主要的特性是與樂。即以種種方便、利益,給予眾生使其快樂,但這非一般以情為本(以愛染心)的世俗愛,而是平等於一切的愛心。這慈愛,即是將自己與一切眾生,視為同體,不起分別。如同父母愛護自己的子女一樣,沒有偏頗(慈、喜、捨亦同)。

悲(karuna),是欲拔濟眾生苦難,解除眾生生死根本的心。主要特性為拔苦,也就是見眾生受苦時,引發自己同情的、悲憫的心,而願拔除其苦的意思。悲憫會促使人,以利他之心服務於群眾,所以一個真正悲憫之人,是不為自己而活,而是為他人。他能為尋找利他的機會,而不圖報答,甚至感謝他人。

喜(mudita),即是因見眾生離苦得樂,而心生之歡悅。乃至見眾生一時之成功,也是隨喜而讚嘆;以眾生的快樂視為自己。但是隨喜他人是不容易的,眾生因從本(痴)而來的我執,處處以自我為中心。常常無法看見或聽到他人成就(即嫉妒心),而對他人的失敗卻常生幸災樂禍之心。所以喜德,對自己而言,能消除毀滅自己的嫉妒,於外又能幫助他人(修習喜德之人,不會試圖阻礙他人利益的發展)。因此,隨喜的主要特性,就是懷著喜悅之情,承認他人的成功。

捨(upekkha),解釋為怨親平等,一視同仁的意義,放棄以自我為中心的想法,不管怨或親,均以慈、悲、隨喜的心對待之,無有差別。

1、修羅也是修五戒十善,也修四無量心,為什麼會變成修羅?好勝的心沒放下,樣樣都是要走在別人前面,佛門上一炷香,也決定他要上頭一炷香,第二炷香他都不甘心,這叫阿修羅,果報在阿修羅,做好事也都好勝,這是阿修羅道的業因。所以阿修羅好勝、好鬥,好跟別人爭勝,在天上常常跟天帝鬥爭,在人間也喜歡跟別人鬥爭,在哪一道他都喜歡鬥爭。他有福報,福報是過去持戒、修善、積德。如果他能夠謙虛、能夠退讓,這個人決定是生天道,就不是阿修羅道了。

2、聲聞(羅漢)是四諦心,辟支佛是十二因緣心,菩薩是六度心,諸佛如來是平等心。這是佛把十法界第一個因素告訴我們,我們一天到晚想什麼?所以自己冷靜思惟,就知道自己要往哪一道去,清清楚楚、明明白白,這個事情哪裡需要問人?真正明白之後,古大德勸導我們「自求多福」,這是任何人都幫不上忙的,諸佛菩薩怎麼慈悲都幫不上忙,菩薩的慈悲只能把這些事實真相告訴我們,至於受什麼樣的果報,都是自己去抉擇。


[此帖子已經被作者於2019/12/22 下午 05:51:27編輯過]