3、貪瞋痴全是障礙。所以佛教我們修淨業，幾個人修淨業？幾個人懂得淨業？修淨業的人就沒有障礙了。 純淨不雜是法身大士，淨裡面還摻雜著少分不淨是四聖法界，六道這個法界裡面總是染多淨少。迷的時候你永遠被妄境束縛，你永遠受妄境支配。我們舉個非常現實的例子，我們眼前這個世界是虛妄的，但是我們不知道它是虛妄，我們受它的影響，起心動念、一切生活行為都受環境影響。什麼原因？不知道它是虛妄的。如果真的知道它是虛妄，決定不受環境干擾，你在環境裡面永遠保持自己的清淨心，得大自在！這是真的，不是假的。

1、覺悟的人不被環境所誘惑，不被環境所轉，他在環境裡能做得了主，他能轉境界。善人遇到他，善人會更善；惡人遇到他，惡人會改過遷善，他轉環境，轉人事環境；他也能轉物質環境，物質環境有許多天災，他到這個地方來天災減少了，我們今天講風災、水災、旱災、地震，他到那裡就減少了。

2、緣。佛法非常重視緣，佛法講「緣生」，不講「因生」，它講「緣生」，講得非常有道理。佛家講一切萬法的現象講「緣起」，但是緣起決定是性空，性空就是「畢竟無主」。

3、釋迦牟尼佛在《金剛經》上講，這個世界是「一合相」。你們想想「一合相」是什麼意思？基本物質是一個，小而微塵，大而世界，這世界是今天我們講的星球，同一個基本粒子組成的，「一合相」組合的。這個組合，緣聚它就形成，緣散它就散開，聚散無常，它哪裡有主？有主的話，聚合永遠不散這叫有主。聚散無常，剎那變化，我們要了解這些事實真相。

1、了解透徹，你對於世出世間法決定沒有貪戀的心。為什麼？它是假的。你貪戀是迷惑，你想執著佔有是妄想，為什麼？不可能的！我們自己的身都不能佔有，細胞的新陳代謝剎那變化，所以確實是「無我」。世間人執著這個身是我，是第一個迷惑，從迷惑「我」產生自私自利，造無量無邊罪業。造這些罪業，在一般講墮落在輪迴；不是墮落，他這些業力把境界變成輪迴的境界，變成地獄的境界。地獄從哪裡來的？自己變的，不是別人造給他受的，自作自受。

2、念佛是因，成佛是果。佛也是心想生，我天天想佛，佛就現前；就是基本粒子組合的時候，它是從心想來組合的，那就組合佛的世界。天天想鬼，就組合鬼的世界，鬼是什麼？鬼是貪愛，天天念念不忘貪愛，變現的境界就是鬼的法界。念念瞋恚，恨別人，世間沒有一個好人，都是討厭的，都是可惡的，他就變地獄法界。十法界都是虛幻不實，所以佛講「夢幻泡影」。明白這個道理之後，佛才勸導我們要想善，不要去想惡；要行善，不要造惡。

3、「我」尚且沒有，哪來的「我所」？我所就是我所有的，這個房子是我所有的，財產是我所有的，地位是我所有的，權力是我所有的。假的！我所有的更沒有了，「我」都沒有，哪來的「我所」？所以佛家講的清淨平等，是從這個地方來的。

1、貪瞋痴慢是煩惱，常常欺騙別人不是好事情，天天還幹。什麼原因？這個道理沒有透徹。真正透徹了，決定不再做惡事。別人騙我，我不騙他，別人毀謗我們、侮辱我們、陷害我們，我們受他的陷害，決定沒有報復的念頭，我們還是誠心誠意一片善心對待他，這是你真正覺悟。為什麼不報復惡人？這是佛經上講的「可憐憫者」，他很可憐，他糊塗，他不知道事實真相，你不可以責備他。正是《無量壽經》上所說的，他的環境不好，沒有遇到好人，「先人不善（無知），不識道德，無有語者」，沒有人教他；「殊無怪也」，不應該責怪他。他對我再惡劣的行為是對的，是應該的，我們了解他，他不了解我們，我們要原諒他，決定沒有一念報復的念頭，依舊是誠心誠意對待別人。

2、佛告訴我們「一切法從心想生」，而心不是色法，也就是說心不是物質，所以我們眼、耳、鼻、舌、身，連意都緣不到。它確確實實存在，它能現一切萬法，能變。這個「變」是讓一切法產生變化，所以它是能現、能變。

3、『雖各隨業，所現不同』，佛家講十法界依正莊嚴，十法界是從大的差別現象說起的，如果細說法界是無量無邊，每個人都不一樣。為什麼？我們每個人的思想不一樣，念頭不一樣，所以所現的境界當然就不相同。尤其是心想，經上講「心想異故，造業亦異」；而世間諺語有所謂「人心不同，各如其面」。這兩句話說得好，如果這兩個人心相同，這兩個人面貌就相同。仔細去觀察，如果看到有兩個人面貌相同，你再仔細觀察，他們很多動作也相同；再深入觀察，他們對於一切人事物的想法看法都很接近， 一切眾生心想不同，所以他感得的報身，身相不一樣，容貌不一樣，膚色不一樣，健康狀況不一樣，這些全是從心想生。如果我們明白這個道理，再仔細去觀察，多病的人妄想一定多、憂慮一定多、煩惱一定多。你去觀察，身體健康、很活潑、很快樂的這個人，妄念少，煩惱少。