在佛法裡面六道凡夫這兩種生死都有，超越六道之後，分段生死沒有了，只有變易生死；也就是說，證得阿羅漢果之後，沒有分段生死，只有變易生死。他修行繼續不斷的往上提升，這個現象就屬於變易生死。譬如以《華嚴經》四十一位菩薩境界來說，初住菩薩他有能力再破一品無明，他就升到二住，升到二住，從初住變到二住，這叫變易。二住變到三住，四十一個位次都是屬於變易，沒有分段生死。這些現象都離不開愚痴，愚痴是無明煩惱。所以在一真法界裡面，四十一位菩薩他這個愚痴沒斷，所以它有變易生死。在九法界裡面，特別是在六道裡頭，愚痴重，不但有愚痴，從愚痴裡面生塵沙煩惱、生見思煩惱，所以不但有變易生死，而且有分段生死。

『菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才』，這是佛教導我們的，怎樣破除愚痴？這四句就非常重要。「廣學多聞」，修學是有方法的，這個方法說出來好像跟「廣學多聞」是恰恰相反，其實不然，它的確是相輔相成的，它不相違背的。學習一定是「一門深入，長時薰修」，這是佛法裡講的。中國儒家教學，你看看童蒙，第一次接觸的教材《三字經》，《三字經》上就把學習的方法說出來了，「教之道，貴以專」。你們想想看那個專字，專就是佛法裡面講的「一門深入，長時薰修」，所以要從這個地方紮根。現在人學習的方法恰恰與這個原理相違背，一百八十度相違背，他一開始學，什麼都要學，真的是廣學多聞，結果學到最後，他什麼都不知道。

  現代人跟古人真的想法、看法不一樣。古人教學就像種樹一樣，先紮根，根紮下去之後，將來它自然會發芽、茁壯、開花結果。枝葉茂盛那就是廣學多聞，它有根、它有本。現在人修學，一下就要廣學多聞、就要好看，結果他的學問是沒有根、沒有本，所以我常常用花盆裡的花來比喻，很好看，死的，幾天就枯掉，就沒有了，它不像中國古老教學的方法是活的。你從一個根本上下手，真正功夫到有一定的深度，然後自自然然觸類旁通，一接觸他就明瞭，那是廣學多聞。所以，佛法教初學一門深入。現代人不肯學、不能接受，所以我們現代這一代，佛法裡頭沒有人才。不是我們的稟賦不及古人，我們的稟賦至少跟古人是一樣的，沒有兩樣，我們的成就比不上古人，是我們學習的方法錯誤。這個道理要懂，古人學東西都是一門深入。

到什麼時候才廣學多聞？到你開悟。所以老師教導你，頭一個是德行，持戒、修定。一門深入，學一門東西，戒定慧三學都在一門上。依照老師教導的方法是持戒，整個的精神、時間、功力都用在這一部經上，這是修定，一門深入是修定。你有戒、有定，自然開悟，開悟是智慧，你能夠悟入。然後將戒定慧三學落實在你日常生活當中，你就得受用。這種學問叫實學，真實的學問，真正有用處，真正有受用。什麼時候到大徹大悟、明心見性，這個時候就廣學多聞，你六根所接觸的境界就是廣學，一接觸就通達，沒有一樣不通達。如果是把世尊當年四十九年所說的全部集結成經藏，我們最保守的估計，比我們現在《大藏經》要多十倍，最保守的估計。這麼大的分量，龍樹菩薩三個月就學完，那叫廣學多聞；我們一生的力量，一百年的時間都學不完，人家三個月就學完，什麼原因？他有根。真的是「聞一知十，一聞千悟」，所以三個月就畢業了。龍樹菩薩三個月能夠學完全部《大藏經》，我們三個月也能學完全部《大藏經》。這是給你講真的，一點都不假。要怎樣呢？入佛境界，那佛所有的東西你不是全部都通了嗎？重要是入佛境界。你的心跟佛心一樣，你的願跟佛的願一樣，你的行跟佛的行一樣，你的言語跟佛的言語有什麼兩樣！一通一切都通，世出世間法沒有一樣不通，這個方法妙絕！