地藏菩薩本願經　　（第十九集）

  

【普廣白言。唯然。世尊。願樂欲聞。】

【佛告普廣菩薩。未來世中。若有善男子。善女人。聞是地藏菩薩摩訶薩名者。或合掌者。讚歎者。作禮者。戀慕者。是人超越三十劫罪。】
     

『善男子。善女人』，不是一個普通男子、女人，你聽名、合掌就有這麼大的功德，我們往往讀經粗心大意，就疏忽掉了。這個善的標準，是大乘經善的標準，我們就依《觀無量壽佛經》上來說，以這個標準來講，「淨業三福」統統做到才叫「善」。你只能夠做到「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你是人天善。這個經是大乘經，你還達不到這個標準。如果再加上「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你也是二乘善，聲聞、緣覺的善，跟這個還差一等。這個善一定要「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。換句話說，十一句都做到，這個人聽到地藏菩薩名號，合掌、讚歎，超越三十劫罪，還有什麼話說？自己有這個根底，再加上佛菩薩威神的加持，我們就信得過了。所以此地的善不是凡夫小善，這是關鍵的字眼。這個標準豈不就是《華嚴經》上所講的大心凡夫？我們是凡夫，為什麼說是大心凡夫？凡夫是你煩惱沒斷，不是菩薩。如果是菩薩，見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，也無明分破，那是真的不是假的。《觀經》三福他真正做到了，那是法身大士，不是普通人。我們煩惱沒有斷，也修菩薩之法，我們也修。雖修，煩惱沒斷，這叫大心凡夫。

大心，是你修的法門跟法身大士等齊，可是法身大士煩惱斷了，我們煩惱沒斷，「大心凡夫」這個術語的定義，是這麼個說法。我們要達到菩薩的標準不容易，別說菩薩，二乘乃至於小乘初果須陀洹，我們在這一生當中，想進入他們的境界都不是容易事情，都不是能夠做得到的。所以我們以凡夫的身分，修小乘法門、修菩薩法門，乃至於修一乘大法，這不是不可以的。特別是《華嚴經》上所說的，「一即一切，一切即一」，初發心就可以修等覺菩薩的法門。這正是經上所講的「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布是次第，圓融是超越次第，顯示出無障礙的法界。

在佛法上行，初學發心的人就可以修如來果地上的法門。如來果地上是什麼法？平等法。所以即使等覺菩薩，如來果地上他也不捨棄初發心人所修的法門。初發心人修的什麼法門？孝養父母，奉事師長，佛也不捨棄。這叫一即一切，跟世法裡頭的教學不一樣。

  

由此可知，佛法裡頭沒有淺深的次第。你說淺，淺就是深，說深，深就是淺。孝養父母，奉事師長很淺，是初入佛門的人學的，等覺菩薩也修、如來也修，決定沒有放棄，所以淺就是深。如來法門清淨平等，這很深，我們初學的人也能修，深就是淺，淺深不二。佛法稱之為不二法門。

我們看這部經，幾乎所說的都落在事相當中。可是如果要從這些事裡面，體會它甚深的義趣道理，那就是《放光般若》裡面所講，很深很深的道理。這是關鍵的字眼，跟諸位說出來了。聽到地藏菩薩名號，名是實之名，實者是名之實，有名就有實。聽到這個名號，你就能想到這一部經。名號是經題，經裡面所說的理論、修學方法、功德利益，聞名全都能夠從心裡面生起來。

『合掌』是恭敬，『讚歎』是弘揚，『作禮。戀慕』是修行，效法地藏菩薩，跟地藏菩薩學習，這樣才得地藏菩薩不思議威神的加持，他才能滅罪，『超越三十劫罪』就是滅罪。

  

 佛在《觀經》上說得好，三福十一句它在結論上講，這是「三世諸佛，淨業正因」，這說得多明白、多清楚。三世是講過去世、現在世、未來世，三世諸佛從哪一個基礎上修行證果的？就是三福。所以三福是經典裡面講的「善男子，善女人」，善的標準。小乘善前面兩條七句做到，是小乘經上所講的善男子、善女人。大乘經上講善的標準，一定要十一句統統做到。

在佛法裡面，佛菩薩名號、形像都是表法的，換句話說，提醒我們修學。凡夫確確實實迷惑顛倒，什麼人時時刻刻把你喚醒？將名號畫成形像，形像造成了高度的藝術品，你可以欣賞，永遠看不厭，你看到生歡喜心，又懂得它的意思。凡是佛的名號、佛的形像都是代表性德的，我們自性本具的，自性本來是這樣的。凡是菩薩名號、菩薩形像，代表修德。我們的性德迷失了，如何恢復？一定要修行，要靠修德。修德要跟性德相應這就是正修，所謂的性修不二，你才能夠恢復自性

佛在經上常講，世出世法，一真法界跟十法界依正莊嚴，皆是「唯心所現，唯識所變」

這是佛在經上說的。有人讀到這個經、聽到這個經生起懷疑了，我現在心想變，為什麼變不出來？佛說的話，跟我自己實驗不靈。
其實他根本就不懂得什麼叫做心，他誤會了。心是什麼？識是什麼？把妄想當作心，把執著當作識，那怎麼會變？妄想、分別、執著是心識的作用，不是心識的理體。譬如你找人找錯了，你把他家裡面的傭人，當作他自己本人，那怎麼行！怎麼能辦得了事！傭人是聽主人指使的，你要找到主人才能解決問題。禪宗說得好，「若人識得心，大地無寸土」，你要能夠見到心性，你就不是凡夫，你就是佛菩薩了。

研教聽經要有耐心，有疑問可以存疑，古德所謂「小疑有小悟，大疑有大悟」，這叫「疑情」，不是懷疑。如果對於經典所說，你不能理解，起了懷疑，那錯誤了。懷疑是什麼？你不相信，你不能接受。疑，是菩薩最大的障礙，說菩薩是菩薩道，菩薩修行最大的障礙。那麼怎麼辦？有疑，要信，我還是虔誠相信。佛說這個理太深了，不是我的境界，不是我現前淺顯智慧能夠理解的。我相信這個，相信佛說的話不錯，認真繼續不斷努力修學，等到哪一天智慧開了，這個問題就解決了。

小的疑情智慧開幾分，問題解決了；大的疑情，必須智慧再要開到一個階段，你才能明瞭。這就是所謂小疑有小悟，大疑有大悟。如果你懷疑、不相信、不肯接受，你永遠沒有悟處。所以經典裡面所說的甚深義趣，不思議的境界，有疑情是正確的，一定要照佛在經上講的這些理論、方法認真修學。

  

 智慧怎麼開的？智慧從禪定當中開的。我們淨土宗，雖然不用禪定這個名詞，淨土宗所用的是「一心不亂，心不顛倒」，這八個字就是禪定，念佛人所修的，目的在此地。

  

佛菩薩形像，對於一個修學人來說是提示，時時刻刻提醒。我們造一尊地藏菩薩像，功德很大，時時刻刻提醒我們孝親尊師。地藏菩薩表孝道，時時刻刻提醒，我們心地含藏了無量的寶藏，這是地藏菩薩名號的含義。
       

佛在大乘經裡面常講，我們心性裡頭有無量的智慧、無量的德能、才藝，一切圓滿具足，與大經裡面所說，如來果地上依正莊嚴，無二無別，這都是自性本具的。

  

 《華嚴經》上講毘盧遮那的華藏世界，淨土經裡面所講的阿彌陀佛極樂世界，這個世界怎麼出現的？自性本具，所以才說唯心淨土。我們迷失了自性，今天我們住的這個世界災難這麼多，五濁惡世，五濁惡世從哪裡來的？也是唯心五濁，沒有離開心性。覺悟了這心性就變成淨土，迷失了這心性就變成穢土，變的相雖然不一樣，能變的體性是一個，所以說淨穢不二。誰住在淨穢不二？是覺悟的人。而迷的人，淨穢差別太大了。這怎麼說法？覺悟的人不著相，他住在淨土不著淨土相，住在穢土不著穢土相，他的感受是一樣的。迷的人著相，在淨土執著淨的相，他生歡喜心；在穢土裡面他著穢土的相，他生煩惱，是這麼一樁事情。如果你真正能夠不著相，妄想、分別、執著統統捨掉，淨穢是不二，你的感受不二，受用不二。不是說淨土跟穢土變成一樣的，不是的。淨土還是淨土的相，穢土還是穢土的相，他的感受不二，平等受。

佛講凡夫的受有五種：「苦、樂、憂、喜、捨」，五種受，這是凡夫。聖人沒有這五種受，聖人的受叫「正受」。經上常常看到「三昧」，三昧翻成中國意思就是正受，三昧是梵語音譯的。正受就是苦、樂、憂、喜、捨五種受都放下了，你這個享受才叫正受。正受所依的是真實智慧，凡夫所受的，他所依的是妄想、分別、執著，所以他境界裡面有苦、樂，有憂、喜。為什麼同樣的心性會變現不同的色相？這個道理我們要懂。心性雖然是一，真心本性，純一清淨，它現的相叫一真法界。可是純一清淨裡面，當它起作用的時候似乎又有雜染。法相唯識學家對於這個現象有很深入的研究，他分析得很精細，法相唯識的經論非常豐富。說明心性起作用，現相狀種種的演變，虛空法界無量無數的眾生，都是情識變現出來的，這裡頭的理就太深了。它為什麼會變？為什麼變成那麼多？為什麼變出來又不整齊？這是一門大學問

能作夢是你的意識心，你的意識心為什麼變得這麼複雜？夢裡頭有好人、也有壞人，有你喜歡的、也有你討厭的，你為什麼不做個夢統統是你歡喜的？一個討厭的都沒有，為什麼不行？這個道理跟這個很接近、很類似，你慢慢去研究。你去想、去研究，夢中為什麼出現好人、壞人，又喜歡、又討厭？你去研究。實在研究不出來，你多念一點法相宗的典籍。

  

 這就是唯識所變，識是阿賴耶識，阿賴耶識含藏業習種子就有善、有不善。當你的意志力量不能控制自己的時候，這一些種子它就起現行。起現行它就變出幻相，夢中的現相是幻相，我們現前這個境界，佛在經上不是講「夢幻泡影」，也不是真的。我們人在世間短短的幾十年，好像看到這個現象，實在講這個現象剎那、剎那在轉變，不是不變的。我們是被剎那相續相所迷了，以為它是真的，不曉得這個相是假的。「凡所有相，皆是虛妄」，被虛妄相續迷了，以為是真的。所以在這裡面起心動念，造作一切善、不善業。善、不善業就能夠改變這個現相。佛說「一切法從心想生」，這個改變是不知不覺的在改變。不是你想：「我想變個牛」，你為什麼不變個牛出來？那是你打妄想。

你一念善，確確實實影響山河大地，依報隨著正報轉，說得貼切一點，你一念善，你的容貌就善，你一念惡，你容貌就惡，相隨心轉。不但相隨心轉，身體體質也隨心轉。再擴大到外面山河大地依報也隨心轉「依報隨著正報轉」，就這麼個道理。所以我們塑造佛菩薩形像，這就是給我們善心善念做一個增上緣，我們見到佛像、菩薩像，善心善念生起來了，這個功德利益在此地。
       

『瞻』就是「觀像念佛」，念佛法門裡頭四種念佛。看佛像，心裡面就會生起這一尊佛、這尊菩薩，他一生的行誼。所以看地藏菩薩就想到，菩薩累劫所發的大願，我們要效法。

 

一切眾生都是我們過去父母、家親眷屬。我們有過去生，過去無量劫，無量劫中生身父母、家親眷屬不知道有多少，現在散布在六道、散布在十法界。

 

  

我們看到一切眾生受苦受難，就要把他當作自己的父母、親屬在那裡受苦受難，救拔的心願自然就生起來了。迷人看到別人受苦受難，好像與自己不相干，這是他不知道諸法實相。

捨己為人為服務社會，為人民服務、為眾生服務，真正做到大公無私，盡心盡力。這種大慈悲的悲願，大慈悲的行持，是得力於佛的教誨。可是我們是凡夫，煩惱習氣很重，常常把佛的教誨忘掉。自己內心裡面是非人我、貪、瞋、痴、慢，外面五欲六塵，財、色、名、食、睡的誘惑，這個力量很大，時時刻刻我們把這些善心善願忘掉了。隨順惡緣又起惡念，起貪、瞋、痴的念頭，跟著外面誘惑走了，又造罪業。誰來提醒我們？唯有靠佛菩薩形像。

  所以為什麼祖師大德勸勉學人，學佛家裡頭一定要供養佛像，供佛像的目的何在？時時刻刻提醒自己，用意在此地。

  

 不學佛人來說利益也很大。佛法當中常說，聽佛菩薩的名號，一歷耳根，永為道種。無論你是有心無心、有意無意聽到佛菩薩名號，金剛種子就種在阿賴耶識裡面。耳聞有這個利益，眼見也有同樣的利益。你眼睛看到佛菩薩的形像，看到書寫的佛菩薩名號，一歷眼根也是永為道種。這個利益這一生當中沒有得到，來生、後世再遇到緣，他這個種子就起現行，就管用了。對於不信佛法的人，也有殊勝的利益。

  

 出家人功德很大，頭一剃穿上這個衣服，走到哪裡去就能教一切眾生心裡面，生佛的念頭、生菩薩的念頭，所以外面走一趟多少人種了善根？出家人為什麼稱為三寶之一，寶就在此地，誰能比得了？持戒、破戒另當別論。單單就是講，讓一切眾生生起佛菩薩的意念，這一個功德就不可思議。

『假如天福盡故』，天上的福享盡了，一百次福享盡了，他還有餘福。這個餘福，『下生人間，猶為國王，不失大利』，到人間來還享人天的福報，人間福報最大的在古代是帝王。

佛家講「人能弘道，非道弘人」，佛法確實真的是究竟圓滿，但是弘揚佛道也要靠人。如果這個人沒有德行，他弘道這個道就變質了。道本身沒有過失，到他手上就變成有過失了。

塑造佛像要用恭敬心，要用淨財、淨物表虔誠恭敬，才能起感應道交。畫這一尊佛像，畫佛像之前，一定淨身、淨手，洗得乾乾淨淨，穿上乾淨衣服，有能力的一定換上新衣服，沒有能力的衣服一定洗得乾乾淨淨，表恭敬。所用的紙、筆絕不做其他用途。畫佛像的筆就是畫佛像的，決定不會拿去寫其他東西，專用，都是表一個恭敬。所需要的財物錢財是淨財，是自己本分裡面應該得的，決定不是用不淨之財。不淨是我不應該得的，不是我的錢，我用其他的方法把它騙過來，或者威脅，逼著他不能不送來，這種錢財叫不淨財。要用清淨心、清淨之物來造像。

若人臨終，發言造像，乃至如麥麰。」這是大麥，就是說造像，那個像很小，像大麥那麼大，這是很小了。「能除三世八十億劫生死之罪，有十一功德」，造這麼小的像都有這麼大的功德，何況造大的佛像、菩薩像

 

  

造像是大家都能造，所得的功德大家不一樣。是什麼不一樣？你造像的發心，你的起心，為什麼動念頭要造這個像，你的動機何在。如果這一尊像，確實是給一切眾生種善根的，啟發大眾孝思的，這個功德就很大。如果這個動機是為了莊嚴我這個道場，顯示我比別人道場更殊勝，這裡面有高下心，佛家講高下心，有一點像競賽一樣，這個心就不好，這個心是好勝心。好勝心縱然有很大的功德，將來落到哪一道？修羅道。修羅道，《楞嚴經》上告訴我們，福報最大的天阿修羅，其次的人間阿修羅，再其次的畜生阿修羅，餓鬼阿修羅，這四道都有阿修羅，只有地獄裡沒有阿修羅。

 佛經上常講，「因地不真，果招迂曲」，我們最初發心是什麼？為什麼要這樣做？所以真正造像是光大佛法、利益眾生，這個功德就大了。

每一種功德都有它的業因，都有它的因緣，一定要跟因緣相應，緣相應，有因必有緣，後面才有果報。

「《造像功德經》云，若人臨終，發言造像，乃至如麥麰。」這是大麥，就是說造像，那個像很小，像大麥那麼大，這是很小了。「能除三世八十億劫生死之罪，有十一功德」

第一個是「世世眼目清潔」，為什麼眼目清潔？常常看佛菩薩形像，就得這個果報。

佛菩薩形像。客廳裡面四面都可以掛，無論坐在哪個地方，你都能夠看到佛像，一心念佛。如果是專修淨土，說實在話，佛像選一尊，四面都掛同樣的佛像。

  

 第二「生處無惡」，這一生當中是我們前世造的因，我們所受的果報，這一生當中我們修的因殊勝，來生、後生決定生到很好的環境，見不到這些惡的形像，也聽不到惡的音聲，這是福報。

第三「常生貴家」，貴是尊貴的人家，尊貴的人家不一定是富貴，不一定是富有，有德行是尊貴。你生到這一家，這個家裡面父母、祖先都積德，好善積德，你生在這種人家。這是什麼？感應道交，自己心行善一定善與善感應。雖然佛在經上說，父母與子女有四種緣，「報恩、報怨、討債、還債」，這是一個原則。過去生中結的緣太多太多了，換句話說，可以作父母、作兒女這個緣很多，到底選擇哪一個來作父母？與善惡習性有關係。如果常常看佛像、常常稱佛名，他選擇這個緣一定是善緣。第四「身如紫磨金色」，這是形容身相之好，六根完備而沒有缺陷，身相好。

  

　　第五「豐饒珍玩」，這是說富貴，你的生活富足。如果生活不富足，不可能有這些珍玩。珍玩裡面，所說的範圍也非常非常的廣泛。

第六「生賢善家」。前面講常生貴家，著重在「常」字，他這個果報不只一世，功德利益要綿延很多世，像前面講一百次生忉利天。第六「生賢善家」，跟前面不相同的是，福報當然他是一世比一世要差一點。如果他生生世世肯修，福報就永遠綿延不斷，一定要靠修德，生賢善之家。第七「生得為王」，這是享受人間的富貴。第八「作金輪王」。第九「生梵天」，這個層次就愈來愈高，完全看你修福的大小，修福的大小不在乎造像的大小，要懂這個道理。是在你修福的心的大小，你心量大，造的像小，功德也大；你心量小，造的像大，你得福也小。所以不在像的大小，是在你心的大小，是在你心地的染淨，

第十「不墮惡道」。第十一「後生還能敬重三寶」，這一條很重要！前面十句都是講果報，後面這一條是因。這是佛法裡面說果，不會把因漏掉，說因一定要說到果報，這個說法才圓滿。後生還能敬重三寶，可見得他這個福德綿延長遠，不是一生當中就享盡。

 享福的時候要知道修福。

  

 

  

如果你還考慮，像賑災的錢恐怕被人家吃掉，不敢做了，換句話你修福的緣斷掉了。修福一定得福，疑慮太多往往把你自己修福的緣斷掉了，變成沒福之人。常常懷著憂慮，常常懷著這些得失，將來感得的是愚痴的果報，沒有智慧。

我們以真誠心、清淨心、慈悲心去修福。當然這修福委託的人也要觀察，如果不選擇、不觀察，那自己沒有罪，但是有過失。委託這個人靠得住很妥當，你的福報就圓滿；委託這個人不妥當，你還是有福報，你的福報不圓滿而已，不是沒有福。

以上摘錄自淨空法師講解的地藏經第19集逐字稿，以下為逐字稿下載連結網址，若摘要中有不清楚的部分或想要更深入了解，可自行查閱逐字稿原文，本篇有標示本摘要出自第幾集，以方便大家查閱，願大家深入佛法經藏，智慧如海，法喜充滿！！！阿彌陀佛

淨空法師專集網站：http://www.amtb.org.tw/bt/amtb_jindian.asp?web_choice=14&web_amtb_index=179