盡一切惡得須陀洹、 然後布施遠離諸苦

受苦眾生令得解脫、怖畏眾生令得遠離 南無僧伽吒!!!

 

地藏菩薩本願經　　（第二十三集）

【何況善男子。善女人。自書此經。或教人書。或自塑畫菩薩形像。迺至教人塑畫。所受果報。必獲大利。】 

佛誠實的告訴我們，一切眾生真實福報是自性裡面本來具足，可是你要不覺悟，你的自性是被蒙蔽。雖有福報，就像寶藏一樣，藏在深山、藏在地底下，雖有，你不得其用。你家的房子就建築在金礦的上面，下面是無盡的金礦，你沒有開採，你還是要受貧窮果報，你不能得受用。所以佛法就是教人開智慧，把你自性的寶藏開發出來，那個福報無有窮盡。

佛法中教人修福，修福是什麼原因？你沒有見性。沒有見性要想得福報，那怎麼辦？只有靠「修」。靠「修」得到的這個福，不是自性的，自性才是無有止盡。像我們在淨土經裡面看到阿彌陀佛極樂世界，那是自性的福報。《華嚴經》上講到毘盧遮那佛的華藏世界，也是自性的福報。諸位要明瞭，如果我們破迷開悟，明心見性了，像華藏、像極樂世界這樣的依正莊嚴就現前。當然說得容易，實在是做起來有困難，我們在沒有見性之前要想得福，唯一方法要靠修，你修得多，你福報就大；你修得少，你福報就小。

 

佛門，世尊在《楞嚴經》上說到，我們末法時期是「邪師說法，如恆河沙」，這就是提醒我們，在這時期有假的佛法，有冒充的佛法。假佛法、冒充的佛法，這裡面種福就比較困難。不是說沒有，在理論上講，有！可是你得不到受用。只是在阿賴耶識裡頭種下種子，什麼時候能夠享受到，太難了。經上有例子說，無量劫之後才享受到。如果我們種的福，現前就能得享受，你就要認識清楚真的佛法，真的佛法道場，真正修行的大眾，不論是出家眾、在家眾，真正有修行，供養就得福。所以大家也不要有一個成見，一定要出家眾我們才對他恭敬，在家眾就差一等，世間往往有這種錯誤的分別。一定要曉得，在家同修裡面也有修得很好，諸佛菩薩示現在家身分的很多，這道理一定要懂得。凡是對社會、對地方、對風俗教化有一定影響力，這樣的好人、善人、賢人，我們都應當供養，都應當向他學習，這個才對。

 

現在修福比古人確實要來得方便。現在人修福比不上古人的果報，那是另有因素。因素是什麼？心地沒有古人那麼虔誠、那麼恭敬、那麼懇切，做的事比古人做得多，得的福比古人少，這就是印光法師所說「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。

 

要懂得我們如何能夠趕得上古大德，那一種真誠恭敬心，那一種懇切利益眾生的心，你就能得大利，『所受果報，必獲大利』。我們自己做，教別人做，自己如果沒有因緣，條件不具足，我們勸別人做，利益都是很大。

 

《涅槃經》上說，「於惡世中，書寫經卷」，我們現在講印經，「亦勸他人令得書寫，具足能解，盡其義味」，不但自己流通經書，對於經書裡頭所說的意思也都能通達，都能明瞭，這是寫經。「塑畫形像」，底下講造像，造像是塑像也好，畫像也好。《造像經》裡頭說，「作佛菩薩形像，其福無量，無窮盡時，不可稱數」。這兩小段都是經上說的，果報福德真正是無量無邊。經裡面說，「具足能解，盡其義味」，我們有義務宣揚，有義務把佛經的真實義，不厭其煩講解給別人聽。幫助人覺悟，堅定他的信心、願心，成就他自身的福德利益，這是為他好。

 

釋迦牟尼佛說法四十九年，沒有一句一字是自己的意思。如果說是自己的意思，這是凡夫，凡夫才有自己，自己是堅固的我執。我執沒破是六道輪迴的凡夫，他怎麼能說法？佛是我、法兩種執著都斷盡了，他哪裡有我，哪裡有「我」的意思。既然沒有我，沒有我的意思，佛經是怎麼說出來的？實在講，經卷一展開第一句話就告訴你，「如是我聞」。這四個字的意思是自性的流露，這才叫「如是」。「如是」是從真如自性裡頭流出來，真如自性是生佛平等。佛經是從他自性裡流出來的，換句話說，也是從我們自己自性流出來，

 

佛法常講「證」，信、解、行、證，你「證」什麼？證明佛所說的一切經，是我自性流露出來，這叫證果。佛的自性跟我的自性沒有兩樣，是一不是二，就證明這樁事情。生佛不二，眾生跟佛不二，是一。

 

　佛已經見性，我們現在沒見性，我們聽佛所說的話就是順自性

 

你依教奉行是自性性德的顯露，佛的教誨才真正達到高明，真正達到至善圓滿。在學習過程當中，一定要懂得「恆順眾生，隨喜功德」，這是普賢菩薩教給我們，修行的總綱領、總原則。如何能叫這樁事情做到至善、做到圓滿。至善是決定不違背性德，不違背理叫契理，這是至善。圓滿是契機，「機」是現前的大眾。

 

契理不違背經教，依照經教原理原則、方法來修學；契機，一定要大眾在念佛堂，念得能生歡喜心，念得很如法。一定讓他能夠伏煩惱，我們不說「滅」，一定在念佛堂把煩惱伏住，能夠與一心相應。一心的境界達不到，至少也是功夫成片。在念佛堂的這個時間裡面沒有妄想，心裡面只有一句阿彌陀佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。

 

過失往往自己看不到，別人看到了。別人看到又不說，那怎麼辦？只好我們去請教。我們要歡喜聽過失，勇於改過，這是佛教給我們修行的原則，重要的原則，這叫懺悔法門，這叫精進法門。知過必改，歡喜別人提供意見，他們的建議、批評，我們要認真反省，改過自新，這道場才有前途，這道場才能成為世間模範的道場、典型的道場，我們在這裡面才真正能夠有成就。這一點非常非常重要！世出世間真正成功的人，無一不是這樣修學。他縱然有成就，不願意聽別人的建議，固執自己的成見，他事業做得再大也不能長久。唯有尊重大眾的意見，他的事業才能長久，才永遠不敗。

 

這是勸修。看到讀經的人，看到對於三寶恭敬的人，一定要鼓勵他、讚歎他。這種鼓勵、讚歎，不但對他有很大的利益，實際上也是教誨尚未學佛之人。他們看到這個人讚歎讀經、鼓勵讀經，能啟發他的信心。所以勸一個人就是勸許許多多人，果報的殊勝不可思議

 

如果這個人善根、福德、因緣，這三者都具足，他這一生就成就，這是相當不容易。但是不是沒有，五濁惡世末法裡面也照樣有。善根劣者，雖然現前不能得益，金剛種子種在阿賴耶識裡面，我們現在人所謂是種在你印象當中，你印象很深刻，永遠不會磨滅。將來遇到緣，就是遇到一些條件，這種子就起作用，就能幫助你修行證果。

要真正下批評，你一定要搞清楚，你不搞清楚，隨便妄言，容易得罪，容易遭受經上講的惡報。惡報怎麼形成？愚痴。怎麼愚痴？沒搞清楚就隨便說話、批評，這是不許可的，在做學問的態度上，這是錯誤的，不是正確。聽人說的都不行，人說的能靠得住嗎？聽人說的，我們自己還要深入研究求證。正如同我們學佛的人一樣，我們讀釋迦牟尼佛的經典，並不是一味順從聽他的，我們在這裡面修學求證，證明佛所講的是真的，不是假的。這是佛陀教學的殊勝，佛給你說，說了是讓你理解，信、解、行、證，你「信」了，信了以後求「解」，單「信」不行，一定要了解。了解之後，你要去求「證」，證明你所信的、你所解的，確確實實是自性本具，不是從外面來的，佛法稱為內學，意思就在此地。

 

『勤心莫退』，這四個字是這一段關鍵的字眼。我們鼓勵、勸勉一個人，目的就在此地，希望他勇猛精進，不要退轉

 

《堅意經》裡面有一段話，「佛告阿難，其有好心善意之人，聞佛明法，一心而聽，能一日可」，他能夠聽一天，好！「不能一日，半日可」，他沒有時間，聽一天他做不到，聽半天也好。「不能半日，一時可」。這是佛在世的時候，佛在世那個時候的「一時」，是我們現在四小時。因為當時印度「時」是晝三時、夜三時，晝夜六時。他這裡講的一時，就是我們現在的四小時。「不能一時，半時可」，半時就是兩小時。「不能半時，須臾可」，須臾就是很短的時間，聽個十分鐘、五分鐘都很好。「其福不可量」，他的福報不可稱量。

末後他在此地做一個結論說，「暫聽尚爾，況恭敬乎。」暫聽尚且得這麼大的福，為什麼這個福這麼大？因為一個人在六道輪迴裡面得人身難，人身難得。得到人身聞佛法難，可能在無數劫當中，你才有這麼一個機會聽到幾句佛法，而這幾句佛法落在阿賴耶識裡面，就是將來得度的因緣，所以福報不可稱量。我們今天給人做佛種的因緣，你曉得果報是多麼殊勝！我們在任何場合，大眾場合當中，一低頭、一合掌、一句阿彌陀佛，多少人看到，多少人聽到；看到的人、聽到的人，阿賴耶識裡面種子就落下去，那是在須臾之間，我們在表演。我們表演目的是給一切眾生種金剛種子，這就叫發菩提心，行菩薩道。無論看到、聽到的人信不信，種子都種下去了，正如佛所講的「其福不可稱量」。我們常常也在修福、在造福，但是也天天在造孽、造罪。我們罪、福要做個比較，我每天造的福多還是罪多？造的罪業果報也不可稱量，也是個大麻煩事情。

 

如何真正覺悟，不造罪業，專修福報，那我們的前途一片光明。一定要覺悟人生是很短暫的，人生是很苦的，苦我們要咬緊牙根，要能夠忍受得了。吃苦也不造業，絕不因為想改善我目前生活環境，而造作種種罪業，眼前得一點甜頭，後果不堪設想，聰明人不幹這傻事。眼前的苦報是我過去、今世沒有修福，我受的這個果報。佛法講得清楚，「欲知前世因，今生受者是」，我這一生所受的，是前生所造的。前生修的福，這一生享福，前生沒修福，這一生哪裡有福好享？不怨天、不尤人。「欲知來生果，今生作者是」，我這一生所作所為，這是種因，來生的果報。如果這一生我做的因，種的福大，因殊勝，這一生就改變我們自己的生活環境。《了凡四訓》是很明顯的例子，像袁了凡這樣的成就，在佛法裡頭不知道有多少人，沒有寫出來、說出來而已，太多太多了。現前能夠改變我們的生活環境，只要你認真努力，斷惡修善，這種福是真的，而且是長久的，是真實的福報。如果用不正當的手段奪取不義之財，這樣你發福，你這福報是假的，是很短暫。福享完了，惡報就現前，那非常可怕。

人命無常，國土危脆，聰明人要為長遠打算，不要考慮這短暫的現前，現前無論榮華富貴都是曇花一現，不值得羨慕、不值得追求。生活清苦一點好，常常能提起警覺心，常常能生起出離心，希望脫離六道輪迴。

『夢』是模糊不清楚，『寐』就是睡覺。凡是模糊不清楚的時候，或有或無這種境界都叫做夢境。而在睡眠的時候，夢境常常出現，尤其是見到已經過去的家親眷屬，或者夢到自己並不相識的這些鬼神，看到他的樣子很可憐，下面講『悲、啼、愁、歎、恐、怖』，見到這些形相。沒有學佛的人見到恐怖的境界多。我們學佛之後，在夢中境界恐怖的少了，這種屬於惡夢、恐怖的夢少了，但是夢到一些鬼神悲啼愁歎多，常常有這個境界現前。遇到這些事是些什麼原因？佛在這經上告訴我們，要記住，他是來求你幫助的。你不學佛他不求你，為什麼？你沒有能力幫助他。現在你學佛，他知道你有能力幫助他，他來求你。所以凡是夢到這個境界，我們念佛給他迴向，念經給他迴向。你念《地藏經》也很好，念地藏菩薩名號也很好。念《無量壽經》、念《阿彌陀經》，念阿彌陀佛名號都好，這是我們自己本修的法門，本修的法門力量非常殊勝。為什麼？天天讀，天天念，我們特別給他迴向。他是來求幫助、求救拔的。真正超度人，他真有功夫才行，他要沒有功夫，什麼樣的儀規也不能產生作用，一定要自己真正有修行的功力。換句話說，晚上夢到這些鬼神來找你超度，證明你還有一點功夫，你要沒有功夫的話他不會來。

 

迴向一定是以真誠之心，「上報四重恩，下濟三途苦」。迴向的功德怎樣做到圓滿？做到真正有效果？也是自己一片真誠之心。我們自己平常的修學，點點滴滴的功夫都是為眾生，不是為自己，迴向的功德就圓滿。我今天展開經卷讀這部經，為誰？為一切眾生。我今天踏進念佛堂念這一句阿彌陀佛，就像經上講的，念幾分鐘也好，念幾個小時，念半天、一天，念兩天兩夜，為誰念？為一切眾生念的，他迴向的功德圓滿。我們今天學教，發心講經說法，為誰？為一切眾生。如果說發心是為自己，利益很小，功德不大；為一切眾生，為佛法久住世間，功德是不可思議！經上說的功德都是指這個。

 

如果亡者在鬼道，鬼道燒紙錢還真管用。所以燒紙錢這樁事情，印光老法師在《文鈔》裡面講過，他對於這樁事情是既不贊成也不反對，為什麼不贊成？佛法裡頭沒有。佛法裡面講超度，只是念佛菩薩名號、誦經給他迴向。可是不反對，人死了之後輪迴有六個地方去，紙錢只有鬼道能夠受用得到，其他道都受用不到。如果他落到鬼道，人家燒紙錢，你不叫他燒，不是把人家財路堵絕了嗎？這個東西也是麻煩事情，他對你就起瞋恚心，所以也不反對。我們學老法師這個態度就很好，不提倡但是也不反對。這是民間的風俗習慣，跟佛法不相干，真正學佛，那就不用這些。

 

所以曉得夢境當中，夢到這些鬼神與自己都有關係。他如果是過去生中，十生、百生、千生我們當然不認識。雖然不認識，這些鬼神知道你跟他有這個緣分，宿世的因緣，他還會來找你求你幫助。鬼的壽命長，人間的壽命短，佛在經上告訴我們，餓鬼道的一天是人間的一個月。所以我們祭祀鬼神，初一、十五正好他吃午飯、吃晚飯，他的一天是我們一個月，要明白這個道理。而且餓鬼道的壽命，大概都是千歲以上，壽命長。那也算是三百六十天作一年，一千歲，你要曉得他的一天是我們人間一個月。

以上摘錄自淨空法師講解的地藏經第23集逐字稿，以下為逐字稿下載連結網址，若摘要中有不清楚的部分或想要更深入了解，可自行查閱逐字稿原文，本篇有標示本摘要出自第幾集，以方便大家查閱，願大家深入佛法經藏，智慧如海，法喜充滿！！！阿彌陀佛

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