「若能轉境，則同如來」。境從哪裡轉？境從心上轉，現在講從我們的思想波上去轉。從前我們思想都是自私自利、貪瞋痴慢、損人利己，都是這種波。現在我們這個波換了，我們起心動念利益眾生，捨己為人，波放出去都是大慈大悲，清淨無染，它怎麼會不轉環境？境界本來沒有善惡的，本來是清淨的，說實在的話，原本是個淨土。為什麼淨土變成五濁惡世？是我們惡的念頭把這個環境改變，這是佛給我們說出的道理。

清涼給我們講解《華嚴經》，他老人家是用「信、解、行、證」這四個綱領，來給我們介紹。這四個字要同時去做，不要有先後，有先後效果就很緩慢。解門幫助行門，行門幫助解門，解行相輔相成，效果就很大了。

我們要深深相信，經是我們自己心裡面的經。世尊從真心裡面流露出來的，世尊的真心就是我們的真心，

【是故普廣。當知地藏菩薩。有如是等。不可說百千萬億大威神力利益之事。】

　　這是總結。『地藏菩薩』，『如是等』這三個字，總結前面所說的信受奉行種種利益，結歸到地藏菩薩的威神加持。

經典裡面常講，自性本具無量的智慧，無量的德能；德是講德相，一真法界依正莊嚴，那是德相；能是能力，就是此地講的『大威神力』，這都是我們自性裡頭本具的。不但這一部經，佛說所有一切經，都是自性本具的德能，離開自性，無有一法可得。由此可知，讀經面對著佛菩薩，以真誠恭敬心就能夠開發自性，讓自己的性德也能夠現前。我們波動的現象就跟諸佛菩薩溝通，頻率就相同。我們在這個時候，所有一切疑慮才能夠斷掉，斷疑才生起真正的信心，信心是成就佛事，就是自利利他的事業。信心是根源，《華嚴經》上所說，「信為道元功德母」，「道」就是成佛之道，轉凡成聖；「聖」達到究竟圓滿是成佛，信是根源。功德是自利利他，自利利他達到究竟圓滿，也從信心上建立的。

我們今天做得不夠、不圓滿，原因在什麼地方？原因在信心沒有建立，信心不夠。信心不夠是因為對事實真相了解得不夠透徹。所以解能幫助信，信能幫助解，行能幫助信，信能幫助行，雖然講信解行證，講四個字，其實是一樁事情。每一個字裡面必定含攝其他三個字，如果不含攝其他三個字，那就不能叫信。信裡頭沒有解、沒有行、沒有證，那不叫信；解裡面如果沒有信、沒有行、沒有證，那不叫解。佛法是圓融的，圓修圓證

「閻浮」是說我們這個世界

「一歷耳根，永為道種」，「一歷耳根」跟「一歷眼根」是一樣的意思。耳根，是聽到念佛號的音聲、讀經的音聲，那是耳根；見到佛菩薩形像這是眼根，阿賴耶識裡頭永為道種。無論是有意、無意，無論是讚歎、毀謗，都成了金剛種子，就怕他一生沒有緣接觸到，那就非常可惜。毀謗都無所謂，他真接觸到，毀謗，他要受毀謗之果報，果報受完了之後，將來有緣再遇到他就信了，他就能得度了。

給眾生結法緣這是好事情，在世出世法真的是第一等好事。廣結法緣的時候，不要有任何顧忌，不要認為這是褻瀆佛菩薩形像，造作種種罪業，那你就不敢動了，你怎麼能跟眾生結緣？對於佛菩薩起尊重之心、敬仰之心，那是已經入門來的，我們對於佛菩薩形像要尊重，以恭敬心供養。但是我們介紹給別人，那你就不必有這些顧慮。介紹給別人是在他阿賴耶識裡頭種佛種子，即使他毀謗、侮辱都無所謂，佛菩薩哪有見怪的道理？

特別是在這個世間造惡的人多，佛菩薩的名號、形像愈普及愈好。發心不相同，我們這個心是利益一切眾生，希望一切眾生種下佛菩薩的種子，這是好事情。不要常常想到這是不恭敬，把這個緣斷掉，那就可惜了。

如果他能解、能行，利益就很殊勝，利益就很大。他聞名、見像，不解也不能行，這個利益是含藏在他阿賴耶識裡面，現前不能得利益。這個地方『現在殊妙安樂』，他得不到。什麼時候他能得到利益？來生後世他有這個緣再遇到。再遇到的時候，那個緣要是殊勝，遇到善知識、好的同參道友來幫助他，能解能行，他殊勝安樂的利益才能夠現前。

 過去生中曾經聞法，聞名見像這個緣分。我們自己細細想想，我們過去生中，甚至於久遠劫前，我們種下來的，到這一生我們才遇到緣，緣才成熟。所以看到這一部經，他能生歡喜心，愈讀愈歡喜，能解歡喜，不解也歡喜，緣深！緣一定是宿世種下來的，不可能是這一生當中，一接觸就生歡喜心，沒有這個道理。

《華嚴經》上講「念劫圓融」，一念可以把它延伸成為無量劫，無量劫可以把它濃縮成一念。大乘經上常講，「十世古今，不離一念」，就是這個道理。我們沒有看到真相，就像我們看電影一樣，我們只看到銀幕上那個現象，沒有看到放映機後面的底片，銀幕上有前有後，如果看看放映機的底片，拿出來一大盤沒有先後

我們看到有時間、有過去、有現在、有未來，是錯覺當中看到這個幻相。你要把它看成了解真相，那你就好像電影放映機裡面，看到它的底片一樣，沒有先後。

幫助一切眾生種善根，修菩薩行，成菩薩道，是我們應當要做的工作。而且要積極去做，無條件的幫助大家去做，這裡面沒有分別、沒有執著，以清淨心、平等心去做，這樣子功德自然就圓滿了。經上講的利益，『百千萬生，常得端正，生尊貴家』

【爾時普廣菩薩。聞佛如來。稱揚讚歎地藏菩薩已。胡跪合掌。復白佛言。世尊。我久知是大士。有如此不可思議神力。及大誓願力。為未來眾生。遣知利益。故問如來。唯然頂受。】

真正做文章的是文章做成之後，再看全篇內容定一個題目。佛說經原先都沒有定一個題目來講，應機說法，題目集結之後才定。但是佛經有許許多多，都是與會大眾聽完之後，或者聽了一半，有人來請教，

「跪」在從前是禮節當中最隆重的，中國人行跪拜禮跟外國人不一樣，胡跪是外國禮節，不是中國禮節。中國的跪是兩個膝蓋統統跪下去，在古印度的跪是右膝著地，跪一個膝蓋，跟我們中國不一樣。這種跪法它有用意，便利於承事老師，老師有什麼吩咐的話，動作比較敏捷，起來得快，很容易站起來，替老師服務。念念不忘奉事老師，是這個意思，所以這是很恭敬的一個態度。「合掌」表一心，都是表法的。十個指頭表我們的心散亂，胡思亂想，合掌就是收心，所有一切妄念這時候統統放下，一心專注，合掌表這個意思。合一了，表這個意思，表恭敬。『白佛言』，「白」是下對上，敬詞。從他言詞裡面我們知道，普廣也是等覺菩薩，也不是普通人，也是諸佛如來的示現，正是所謂「一佛出世，千佛擁護」。釋迦牟尼佛就像唱戲來唱主角，那些諸佛如來來唱配角，把這齣戲唱好，希望看戲的這些眾生，看了之後都能夠覺悟，所以佛法確確實實是在演戲。

『我久知是大士』，「是大士」就是指地藏菩薩；我對他知道得太久、太清楚了。『有如此不可思議神力，及大誓願力』，這就是釋迦牟尼佛在前面所講，普廣菩薩早就知道，哪有不知道的事情？他在此地為什麼要問？『為未來眾生，遣知利益，故問如來』。他這個問是明知故問，唱戲的、唱雙簧的，一問一答。眾生不知道；不知道，眾生問不出來，一定要內行的人才能問出來。

時時刻刻幫助眾生、利益眾生，沒有間斷的。走路上散步聊天，前後都有人，我們明知故問，這一問一答，讓別人聽。我們在公共場所，在餐廳裡面吃飯，四周圍很多人，從來沒有問：法師，什麼叫做佛？你懂得，我也懂得，我們一問一答唱雙簧給別人聽，那些人不懂得。那個餐廳我們在吃一餐飯，那就是道場，來參加吃飯人都是聽眾，幾個人懂得？

一定要懂得機會教育，一切時、一切處，我們要有這個心、有這個願。就像普廣菩薩在地藏法會，這一問一答，哪有不知道的？都知道，明知故問，唱戲表演給那些人看，讓那些人看到之後覺悟、明白。

每一個人都會說。不必多，只要把這些表法的東西搞清楚、搞明白，天天為這些觀光團體來講解、來說明

「唯然頂受」這四個字非常恭敬，有「決定依教奉行」這個意思在裡頭。

 以上摘錄自淨空法師講解的地藏經第25集逐字稿，以下為逐字稿下載連結網址，若摘要中有不清楚的部分或想要更深入了解，可自行查閱逐字稿原文，本篇有標示本摘要出自第幾集，以方便大家查閱，願大家深入佛法經藏，智慧如海，法喜充滿！！！阿彌陀佛