¥H¤å¥»¤è¦¡À˵ø¥DÃD

-  ¦òºôLife½×¾Â  (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/index.asp)
--  Åª®Ñ°Q½×ª©¡]Life½×¾Â¡^  (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/list.asp?boardid=3)
----  ®í³Óªk°T¡I84000¦ò¨å¶ÇĶ ·sĶ¸g¤å¡m¥ÌÅS»y¸g¡n  (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardid=3&id=65879)

--  §@ªÌ¡G·P®¦¤TÄ_
--  µoªí®É¶¡¡G2020/3/18 ¤W¤È 09:48:29
--  ®í³Óªk°T¡I84000¦ò¨å¶ÇĶ ·sĶ¸g¤å¡m¥ÌÅS»y¸g¡n

https://mp.weixin.qq.com/s/uk5peHHnXabcHrOmvJF6ag

·sĶ¸g¤å | ¡m¥ÌÅS»y¸g¡n

https://read.84000.co/translation/UT22084-061-017.html

¥ÌÅS»y¸g


¡m¥ÌÅS»y¸g¡n

The Nectar of Speech

བདུད་རྩི་བརྗོད་པ།

Amṛtavyāharaṇa

Toh 197

ÄÀ­{¦È¥§¦òÀ³À±°ÇµÐÂÄ©Ò°Ý¡A¬°²³§Ì¤l¸Ñ»¡µÐÂÄ­Y¨ã¨¬¤­ºØ¥\¼w¡A§Y¥iÀò±oªø¹Ø¡B»·Â÷»Ùê¡A¨Ã±N¨³³tÃÒ±o¦òªG¡C¦¹¤­¥\¼w¬°¡G¡]¤@¡^ªk¥¬¬I¡F¡]¤G¡^µL¬È¥¬¬I¡F¡]¤T¡^¦æ«ù¤j·O¡B¤j´d¡B¤j³ß¡B¤j±Ë¡F¡]¥|¡^­×´_¦~¤[¥¢­×ªº¦ò¶ð¡F¡]¤­¡^¥O²³¥ÍµoµÐ´£¤ß¡CÀ±°ÇµÐÂÄ»D¦ò©Ò»¡¤w¡AÅw³ßÆg¼Û¦¹¥\¼w¡A¨Ã»}¨¥©ó¥¼¨Ó¿B¥@®É«ÅÁ¿¦¹¸g¡CÀ±°ÇµÐÂÄ»P¥@´L¥ç®ï­«Åñ©J¡A«ù¦u¡B«O¦s¥H¤Î±Ð±Â¦¹¥ÌÅS»y¡A±N¯à¬°«á¥@²³¥Í»P¥@¶¡±a¨Ó·¥¤jªº§Q¯q¡C

------------------------------------------------

·q¿ý¦Û¡m®È³~¸}¦L¡n  ¯Á¹F¦N³ô¥¬ µÛ

­°   Å]

       «Ü¦h¤H³£Äß©ÈÅ]°­¡A¥@¶¡¤Hµo©ú¤F«Ü¦h­°Å]°£®`ªº¤èªk¡A¥]¬A¤@¨Ç¦ò±Ð®{¤]µøÅ]¬°®`¡A¥H½Q¤ß©À»w²r©G¥H¦æ­°¥ñ¡A®í¤£ª¾¦¹°µªk¤w»P¦ò±Ð¥»½è¤j¬Û®|®x¡C

       ¦ò±Ð¬O¥H·O´d¬°®Ú¥»¡A³à¥¢®Ú¥»¤§¦æ¬°§¡«D¥¿ªk¡A¯Q¾~¥Bª¾¤Ï­÷¡A¯Ì¦Ï©|¯à¸÷¨Å¡A§@¬°¤wµo®í³ÓµÐ´£¤ßªº¤j­¼¦ò¤l¡A°Z¯à§¤µø©¹©õ¤÷¥Àµh­W©ó¤£ÅU¡A¦Ó¤@¨ý¬I¦æ¸Ýªk¡H¹ï¤@¨Ç³y§@´c·~ªº¤ÑÅ]¥~¹D¡AÁöµM±K©v¹ïÀò±o¦¨´Nªº±K©G®v¡A¶}³\¥H­°¥ñªk±N¨ä¯«ÃѶW©Þ©ó²b¤g¡A¦ý§@¬°µL¦¹¯à¤Oªº²§¥Í¤Z¤Ò¡A±qµL¦³¦¹¶}³\¡Cªp¥B¡A¤@¤Á­°¥ñªù¡A§¡¥HµÐ´£¤ß¬°«e´£¡A­Y³à¥¢µÐ´£¤ß¡A¥u·|¥O¥~Å]¶V¥ñ¶V¦h¡C

       ­Y¯à±`¦æ¥¬¬I¡AµoµÐ´£¤ß¡A«h¤@¤ÁÅ]»Ù¤£·|«I®`¡C¡m»¡¥ÌÅS¸g¡n¤ª¡G¡§¦ó¤H¨ã¤­ºØªk¡A¨¸Å]¥~¹D¤£¯à®`¡Aªø¹Ø¥B³t±o¦òªG¡A¦ó¤­¡H¤£¶¡Â_ªk¥¬¬I¡F©ó²³¥ÍµL¬È¥¬¬I¡F­×·O´d³ß±Ë¡F±`­×ߦò¶ð¡FùÚ±`¹ï²³¥ÍµoµÐ´£¤ß¡C­Y¨ã¦¹¤­ºØªk¡A«D¦ýÅ]¤ý¤£¯à®`¡A¥]¬AÅ]¤ý²²Äݤ]¤£±o¿Ëªñ¡C¡¨

       ©ó¦¹²³¥Í³g±ý¼W¤W¤§´c¥@¡A¦pªG¦]±`°µ´c¹Ú¡B¨ü¥Î·l¯Ó¡B½E¬Ì¬y¦æ¡B·Ð´oÂO¥Í¦Ó»{¬°¬OµÛÅ]¡A©ÎªÌ³QÅ]ªþÅé¡A³QÅ]¥[®`¤§®É¡A¤Á¤£¥i½Q«è¥~¹Ò¡AÀ³ùڮɩó½Ñ©Ò½t²³¥Í¥Í°_²r¼F´d¤ß¡A¨Ì¸g¤¤©Ò»¡¦Ó­×¡A¦òª÷­è»yµ´µL´Û´b¡C¤@©w¯à®ø°£¹H½t¡B¼W¤W¶¶½t¡B®§·À´c¹Ú¡B»·Â÷Å]»Ù¡A³Ì²×¶êº¡¤G¸ê¡B¦¨´N¤G§Q¡C

       ¥u¥i±¤²{¦b¨Ì¦ò¸g­×«ùªº¶V¨Ó¶V¤Ö¡A¦ÓÅ¥«H¨¸»¡ªº«o¶V¨Ó¶V¦h¡C

¤Ð¤È¦~¤­¤ë¤T¤Q¤é

2002 ¦~7 ¤ë10 ¤é


--  §@ªÌ¡G·P®¦¤TÄ_
--  µoªí®É¶¡¡G2020/3/19 ¤W¤È 01:34:27
--  

·q½Ð½Ñ¦ìªk¤Í¡AºÉ¶q¼s¬°¬y³q¡B¥°´­¦¹®í³Ó¸g¨å¡X¡X¡m¥ÌÅS»y¸g¡n¡C

¸g¤å¤¤©ú½T¶}¥Ü¡A¨ü«ù¦¹¸gªÌ¤£·|¾D¹JÅ]·~¡A¥L­Ìªº¨­Å餣·|³Q½E¬Ì©M¯e¯f«I®`¡A¦¹¸g¸g¨ç©Ò¦b¤§³B¡A¤@¤Á¯e¯f¡B½E¬Ì¡B¶Ç¬V¯f¡B¦M®`¡Bª§°«½Ä¬ð³£±N¥­®§µ¥µ¥¡A¨ã¦³²³¦h®í³Óªº¥\¼w§Q¯q¡C

https://read.84000.co/translation/UT22084-061-017.html

¥ÌÅS»y¸g

-------------------------------------------

·q¿ý¦Û¡m¥ÌÅS»y¸g¡n

¡§Excellent, Maitreya, excellent!¡¨ said the Bhagavān. ¡§Maitreya, it is just as you have said. It is the truth. It is that alone. It is unmistaken. Even those who listen to this Dharma discourse doubtingly will have no small roots of virtue, so what need is there to mention those who listen to, retain, hold, read, master, and teach it extensively and properly without any doubts? Such holders of the sūtra will not encounter the works of Māra. They will not be harmed by desire, anger, ignorance, pride, avarice, rage, or malevolence. Their bodies will not be stricken by plague or disease. In whatever region such a sūtra as this is kept, wherever such a Dharma teacher dwells, or wherever this Dharma discourse is written down as a scripture¡Xin such places all diseases, epidemics, harm, contagions, and conflicts will be quelled.¡¨

-------------------------------------------

·q¿ý¦Û¡m¥ÌÅS»y¸g¡n

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །བྱམས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་བདེན་ནོ། །དེ་ནི་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནི་མ་ནོར་བའོ། །གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐེ་ཙོམ་དང་བཅས་པས་ཐོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ན། གང་དག་ཐེ་ཙོམ་མེད་པར་ཉན་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། སེར་སྣ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱིས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ལུས་ལ་རིམས་ནད་དང་། ནད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་གང་ན་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་གནས་པའམ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཏེ་ཡོད་པའི་ཡུལ་དེར་ནད་དང་། ཡམས་ཀྱི་ནད་དང་། གནོད་པ་དང་། འགོ་བའི་ནད་དང་། འཁྲུག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །