盡一切惡得須陀洹、 然後布施遠離諸苦

受苦眾生令得解脫、怖畏眾生令得遠離 南無僧伽吒!!!

地藏菩薩本願經　　（第三十四集）

智是智慧，「權實二智」，《般若經》上所說的「般若無知」，無知是根本智，為什麼說它無知？它不起作用，沒有起作用。沒有起作用，為什麼又叫它做根本智？無知就是根本智，無知不是說沒有智慧，如果看到經上講「般若無知」，以為那是完全沒有智慧，那你就錯了。無知是真有智慧，智慧沒有起作用，是這個意思。他對於萬事萬法性、相，理、事，因、果，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明瞭，可是他自己境界是如如不動，我們所謂是不起心、不動念，不分別、不執著，在這個狀況之下叫無知。當他起作用的時候，起什麼作用？教化眾生，答覆眾生的疑難，這時候展現出來的是「無所不知」，所以無所不知叫「權智」，就是佛法裡面常講的善巧方便。善巧方便是屬於智慧的應用，應用的時候是無所不知，「無所不知」可見得就是「無知」的表現，《般若經》上這兩句話，我們要明瞭，決定不能夠誤會。所以「無知」是自受用，「無所不知」是他受用。

佛沒有身相，法身沒有身相，身相是隨類現的。不但應化身是隨類現的，報身也是隨類現的。我們在《華嚴經》上看到的是報身佛，盧舍那佛。在極樂世界看到的是阿彌陀佛，報身也是隨類現的。盧舍那佛是在華藏世界，度四十一位法身大士，阿彌陀佛是在西方極樂世界，度實報莊嚴土的菩薩，我們從這個地方就能夠體會到，報身還是隨類現的，那個類是指法身大士。

 

佛的報身也不只一個，隨著各個世界差別的狀況，為法身大士所現的。如果是為方便土、同居土這些凡夫們所現的，就是應化身。

 

『無上佛』，「無上」是尊稱到極處。註解裡面幾句話註得很好，「有所斷者，名有上士。既無所斷，名無上矣」，這個解釋得很圓滿。等覺菩薩還有斷，還有一品生相無明可以斷，那叫上士，不能叫無上，他還有所斷。到如來果地上那就沒得斷了，應當斷的統統斷乾淨，沒得斷了，這稱「無上」，所以無上也是對於究竟佛果的尊稱。
       

 

『妙聲佛』，是讚歎佛的音聲圓滿微妙，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」這是微妙，佛說法音聲的悅耳那是美妙。這種美妙、微妙從哪裡得來的？從心性裡面自然流露出來的，

 

你心地真誠，你的言詞就真誠，你心地清淨，你的容貌、音聲就清淨。由此可知，古人常說「誠於中而形於外」，這一句話是真的不是假的。你的心微妙，你的相貌、音聲也就微妙，你的心是真善美，你的容貌、音聲也顯出真善美，音聲、容貌是外表，是你自性的流露，你要想相好你的心要好。「相隨心轉，境隨心轉。」

 

共業裡面還有別業，所以我們想救自己還是有辦法，雖然是救自己，也要有真誠幫助別人的心願，要真幹，至於做到多少不必去過問。

 

我們也要效法古時候慈悲心深重的這些行者，明知其不可為而為之，我們還是要做。不顧自己，要為一切眾生，為眾生的利益，為眾生的幸福，犧牲自己的生命也在所不惜。我們剛剛講過兩種生死都不是真的，不可以貪生怕死，全心全力為眾生服務、為眾生造福，自然能感得諸佛如來的加持，諸菩薩善神的擁護

 

不在自己有沒有智慧能力，那是其次，你能夠發真實的心，智慧不足，佛菩薩會加持，能力達不到，有一些護法善神會幫助你。你這個心願是善的不是自私，是為佛法常住世間，是為眾生了生死、出三界，得度成佛，這個願心跟諸佛如來沒有兩樣，所以發這種願心才能感動諸佛菩薩，與諸佛菩薩同心同願、同解同行，自然就加持上了。所謂你的心、你的願，你思想的波，波的頻率跟諸佛思想波頻率相同就接通了，這就是佛力加持的道理，所以才能幫助你心想事成。
      

 

我們中國人農曆講十五的月亮，在天文裡面講是「望」，朔望，望的月是滿月。滿月是比喻什麼？比喻沒有欠缺，你看到佛的相好，你找不出一絲毫的缺點，「圓滿、慈悲、智慧、般若、三昧、吉祥、福德、功德、皈依、讚歎」

 

在日常生活當中我們用什麼心？「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，我們要用這個心。如果我們起心動念與這五條相違背，趕緊把它修正過來，修心。這叫從根本修，要在這個地方用功夫。在生活當中跟廣大群眾接觸，也就是在事上修、在相上修，我們把握住「看破、放下、自在、隨緣」，把握住這四個原則，以「念佛」做究竟的皈依，

 

你真正懂得貴賤不二，貧富不二，乃至於生佛不二、理事不二、性相不二，你入不二法門。入不二法門是什麼境界？《華嚴經》上講一真法界，一真法界是諸佛如來的生活。
     

 

體質是貼近我們最接近的一個物質、一個現相，相隨心轉。 修心重要。心好就相好，心好身體就好。好心為眾生、為社會就好，為自己就不好。這是佛苦口婆心、千言萬語教導我們，我們要細心要能夠體會，要能夠依教奉行，修行沒有別的就是修一個好心，修一個真誠。《無量壽經》上把修行的綱目寫在經題上，「清淨、平等、覺」，依照這個綱目去修就好，清淨平等覺就是佛心。我們在清淨、平等、覺的前面加個真誠，後面加個慈悲，

真正清淨平等覺，一定是一片慈悲，我們現在講愛心，對於一切人、一切物、一切事，都有圓滿的愛心，這個愛心就是慈悲。「博愛」兩個字也是出在《無量壽經》上的，博愛是平等的愛、清淨的愛，我們能夠以愛心對一切人、一切事、一切物，你就過佛菩薩的生活，你才能夠得到圓滿。

 

【若天若人，若男若女。】
     

　　這兩句是總括六道一切眾生。
     

世尊在《法華經》上所講：「一稱南無佛，皆已成佛道。」那是一生當中只念一句，只念了一聲南無佛，多生多劫之後，這一句佛號起作用，能夠遇佛修行證果。這是一句佛號的種子，種在阿賴耶識裡頭，叫金剛種子，永遠不壞，什麼時候遇緣起現行，各人的因緣不一樣。雖然說因緣不一樣，這裡面還是有個原理，這個原理是好善好德，這是我們佛門講有善根，有善根的人容易遇到這個機會。善與善感應，惡與惡交感，你會遇到善緣遇到這個機會，何況佛家常說「佛氏門中，不捨一人」。你有善根，佛菩薩常常在觀察你、關懷你，你的善根成熟，佛菩薩就來幫助你，

 

　你念多佛名，那你的善根就更深厚，你將來遇得度的機會就更多了。

 

    善根成熟的人專念阿彌陀佛，拜萬佛懺是誰拜的？剛剛接觸佛法初學的，對於佛法還一無所知，若有若無，信根漂浮不定，沒有根，這樣的人讓他多念幾聲佛號，有好處。

阿彌陀佛這個名號叫「諸佛名號」，《無量壽經》上、《彌陀經》上，不常常講「諸佛名號」，諸佛名號就是阿彌陀佛。這個意思就是說，你念這一句阿彌陀佛，所有十方三世一切諸佛名號，你就統統都念到了，他是一切諸佛的總名號，這個功德就不可思議了。

縱觀全經，地藏菩薩度他們的目的都是生人天，不是度他們成佛，為什麼？他們距離成佛還有一大段的距離，能夠從三惡道到人天來受報，已經是很大的成就了。再從人天加功用行，到人天之後，這才勸他念佛，勸他專修淨土求願往生，功德就圓滿了。菩薩在此地勸勉我們，也正是像大勢至菩薩在《楞嚴經》上所講：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」我們念阿彌陀佛是「現前當來」必定見佛，他在此地教導一切天人大眾，是「當來」必定見佛，現前有困難，當來決定會見佛。

 

【是眾生等。】
     

　　這就指念佛名號的這些眾生。
     

　　【生時死時。自得大利。終不墮惡道。】

 關鍵就在「念」字，口念不行，沒有用處。你看這個念字，念字是會意，中國文字充滿智慧，你看看這個念字什麼意思？「今心」，「今」是現在，你現在心上真有佛，口裡念佛，心裡頭沒有佛，那有什麼用處？是要你心裡頭真正有佛，那就起作用了，真的『生時死時，自得大利』，決定不墮惡道，你心裡頭真有，所以不是口上有。口上有，那就講的是「一歷耳根，永為道種」，現在得不到利益，該墮地獄還是要墮地獄，得不到利益，如果你心上真有，你現在就得利益了。這個念不是指的口念，是指你心上真有。大勢至菩薩教給我們「憶佛念佛」，也是這個意思，「憶」是常常想、常常思惟，「念」就是我們一般人講掛念，常常把佛掛在心上。想佛的相好、想佛的功德、想佛的存心，能夠這樣想，當然你就能一心一意去效法向佛學習，能夠學個一分、兩分，那就是大利益，就不墮惡道。佛的行表現在外面就是六波羅蜜，佛喜歡布施，而我們喜歡慳貪，我們念佛，那是念施。佛家有「六念法」，六念法就是教我們存心，常存布施的心。「念佛、念法、念僧、念天、念戒、念施」，這是真正的念佛。所以念佛大家千萬不要誤會，只有口念而心不行，口念彌陀，心裡面還留戀娑婆世界，還有深重的情執，這就大錯特錯了

【若有臨命終時。家中眷屬。乃至一人。為是病人。高聲念一佛名。是命終人。除五無間罪。餘業報等。悉得銷滅。】

『家中眷屬』，家裡沒有人信佛，如果遇到有一個信佛的，提醒他念一尊佛的名號，這個病人聽到佛號之後，要覺悟、要懺悔才能除五無間罪。假如這個人聽到這一聲佛號，沒有感覺、沒有懺悔的意思，為什麼？他生平從來不相信佛法，不肯念佛，那就是「一歷耳根，永為道種」，他的利益在此地。他要造五無間罪業，要不要墮無間地獄？還是要墮落。這個念佛對他有沒有好處？有大好處，這個大好處不是在這一生起作用，那是他地獄罪業受滿之後，再遇到這個殊勝法緣起作用，所以這個好處在後面。如果這個人是學佛的，懂得佛法，造極重的罪業，臨終的時候有人提醒他，經過這一提醒他就後悔，他真正生慚愧心、懺悔心，斷惡修善；他現在躺在病床上快要死了，怎麼斷惡修善？斷惡就是善，這一念懺悔就是善，確實可以除五無間罪。如果懺悔力量強，他能生天道，可以幫助他生忉利天，可以生到人天來享福。這些理跟事我們都要清楚、明白，然後讀了才不至於疑惑，它確實有這個效果。如果是罪業很輕的，罪業當然消除，消除必定生人天。
       

  

 我們一定要求生西方淨土，親近阿彌陀佛，我們才能夠不退轉，才能夠保住常精進。善知識、好老師也是可遇不可求，有緣遇到了要須常不離，這個很重要。除非你已經開悟，證得無生法忍，那沒有關係。像我們在《六祖壇經》裡面看到永嘉大師，他去見六祖，六祖給他印證，印證完畢他馬上就要走，六祖留他住一天，他在曹溪道場住一個晚上，叫「一宿覺」，他行。

真正來生不失人身，我們根據佛在經典裡面教誨，至少你的五戒十善要能打八十分才行，你來生可以得人身，不失人身。如果你五戒十善只能打六十分，靠不住，不可靠。你自己想一想，你的五戒十善有沒有八十分的標準，來生得人身才有指望。如果你五戒十善有九十分以上，那你就有決定的把握不失人身。這是我們必須自己要清楚、要明瞭。

「自是盡棄平生所學，專尋淨土教門。十餘年來，未嘗暫捨」，這就是求自度。這是個學佛的人，平生所學廣學多聞，這時候真正覺悟、真正明白了，專修淨土求願往生。我們講經說法，是把這個功德利益講清楚、講明白，勸人捨棄六道、捨棄十法界去作佛，講經說法的目的在此地，勸人作佛。

【是五無間罪。雖至極重。動經億劫。了不得出。承斯臨命終時。他人為其稱念佛名。於是罪中。亦漸銷滅。】

  

「無間業重，何得一人稱一佛名，即得銷滅耶」，確實是能夠叫人懷疑。我們從這個經一直講到此地，諸位就了解，能夠滅罪是你念頭轉了，罪就滅了。念頭不轉，那就是「一歷耳根，永為道種」。

「《華嚴經》云，設聞如來名，及與所說法，不生信解，亦能成種」，這個利益在此地。換句話說，還是要墮，善知識提醒你，你自己要覺悟、要回頭，這時候的覺悟，就是跟著善知識一心稱念，這是真懺悔。最後一念你心裡面是佛，沒有其他的，萬緣放下，一心稱念，行！這滅罪。如果稱念阿彌陀佛，勸他往生，這一生造五無間罪業也能往生，這是大善。為什麼一生造極重的罪業，臨終念阿彌陀佛還能往生？佛在經上常講，人死了之後去投胎、去受生，是業力在主宰。業力，你一生造作的有善業、有惡業，哪一個業主宰你去投胎？強者先牽。你阿賴耶識裡頭無量無邊的業力，哪一個力量最強，牽著你先去投生。如果在這個關鍵的時候，你念阿彌陀佛的力量最強，那不就是先到極樂世界去投生了！

   

 

   

人死了以後，到哪一道去就在最後一念，最後這一念誰能有把握？確實沒有把握，所以人臨終這是真正大事，你死了以後往哪裡去？你怎麼個去法？這是大事。所以佛教導我們，我們在一生當中要修善、修福、要積功累德，做這些好事為的是什麼？為的是臨終的時候有福報，這個福報就是臨終的時候神智清楚，不迷惑、不顛倒，臨終有善知識幫助，這是大福報。如果沒有福報的人，臨終的時候迷惑顛倒、神智不清，這就很麻煩！縱遇到善知識也不行，他神智不清，迷惑顛倒決定墮惡道。所以這是要有條件的，滅罪是真的不是假的，他必須具備三個條件，三個條件具足，

   

 

   

第一個條件就是神智清楚，一點都不迷惑。第二個是遇到善友的提醒，提示他，這第二個條件。第三個條件，他聽到善友的提示，立刻就能懺悔，就能放下一切跟著善友念佛求生，他要具足這三個條件。善友提示他，他要是置之不理，或者是半信半疑就壞了，那他的利益不在現前，所謂「一歷耳根，永為道種」，那在以後，這一生當中還是隨業流轉

   

 

   

我們生前受一些苦難無所謂，時間短，這一刻要是有了差錯，你一墮惡道，那個受苦的時間可就長了。這是我們必須要認識清楚的，必須要有高度的警覺，要在現前生活當中認真去努力，斷惡修善、積功累德。什麼是善？什麼是惡？什麼是功？什麼是德？要搞得清清楚楚、明明白白，千萬不要把造作罪業當作功德，那你地獄是去定了。

以上摘錄自淨空法師講解的地藏經第34集逐字稿，以下為逐字稿下載連結網址，若摘要中有不清楚的部分或想要更深入了解，可自行查閱逐字稿原文，本篇有標示本摘要出自第幾集，以方便大家查閱，願大家深入佛法經藏，智慧如海，法喜充滿！！！阿彌陀佛

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