😟往生極樂世界再來還要還報嗎？

🙏淨宗法師答：

有人說：「因果報應絲毫不虛，即使到了極樂世界，乘願再來，到這個世界也要受報。比如釋迦牟尼佛八千四百次往返，成佛了也還要頭痛三天，吃馬料三個月，這是因果不昧啊。」請問這個說法對嗎？

這個說法可以說對，也可以說不對。說對，是因為釋迦牟尼佛在經中說了這樣一個事實；說不對，是對這樣的事實該怎麼來理解？另外，它對不同的人到底有什麼不同的啟發意義？

我們要明白，佛說法，叫作「對機說法」，只要對機，這個法就是妙法；如果不對機，反成毒藥。就像喝藥，這藥要符合病症，那當然病就會好；可是不符合病症，這不成毒藥了嗎？

佛說法有四種形式：

第一叫作「世界悉檀」，第二是「對治悉檀」，第三「生善悉檀」，第四「第一義悉檀」。這就叫「四悉檀」，就是四種對待不同眾生根機說法的方式。

◎ 「世界悉檀」也叫作「世間悉檀」，就是世間人說什麼話，佛也怎麼說。比如世間人講「我」，佛也說「我」；世間人講「天」，佛也說「天」：這樣才有共同的語言，才能交流。但這不是佛本身要說的境界。

◎ 什麼叫「對治悉檀」呢？比如說這個人非常貪吝，他有吝嗇的毛病，為了對治他這個毛病，佛就讚歎布施。可是有人行布施之後，又執著有為功德相，那麼佛就貶斥布施，說這種有相福德，「是福德不為福德多」。這都屬於「對治悉檀」，就是你有這個毛病，才給你下這個藥。

◎ 第三，「生善悉檀」。「生善」就是讓你生起歡喜心，能夠行善積德，往好的方面進步。這也是引導性的，還不是究竟的法義。

◎ 第四，「第一義悉檀」，這才是佛本身境界的說明。所謂「第一義」，就是真如、實相、法性，就是不生不滅。所謂「諸法寂滅相」，這才是諸法本來真實的相狀，是佛本身所證悟的境界，也是佛隨自意要表達的。

前面說的「世間、對治、生善」，都是隨著眾生的根機，隨他意而說的。

世尊頭痛三天，吃馬料三個月，要從這四悉檀來理解。

首先從「世間悉檀」來講，因為世間人也會頭疼腦熱，有這些病災病苦，那麼釋迦牟尼佛也示現這樣，這是「世間悉檀」。

如果從「對治悉檀」來說，就怕有的人聽到說大乘空性，然後認為因果都是虛的，這樣墮在斷滅空當中，住於邪見，「你看，因果不虛。連釋迦牟尼佛成佛了，還要受頭痛三天、吃馬料三個月的報應」，以此來警示我們做弟子的要謹慎因果，這就是「對治悉檀」。

那麼從「生善悉檀」來說，「對治」是止惡，止惡的同時當然就是向善。

但這些都不究竟。為什麼說釋迦牟尼佛頭痛三天、吃馬料三個月？乾脆說釋迦牟尼佛死了就好了，對不對？他不是雙樹林涅槃了嗎？這是一種示現。

釋迦牟尼佛並不是真正頭痛，他是在諸法寂滅的境界當中，他沒有頭疼不頭疼，他是在常樂我淨、不生不滅的大涅槃境界當中，但是為了教示眾生而顯示這樣。在顯示這樣的情況下，他仍然是常樂我淨。

比如釋迦牟尼佛來投胎做人，他有生老病死，跟常人一樣的。但是，佛有生老病死嗎？沒有。他在示現生老病死當中，仍然是不生不滅、常樂我淨。

這就好像我們看電影，電影中有一個演員，從電影中看他從小到長大了，這就是一個影像，他根本就沒有什麼長大不長大；他老的時候也不是老，小的時候也不是小。

所以，到極樂世界是涅槃的境界，是第一義境界，當然不可能還有世間的因果報應。如果說來這個世間還要受苦，那成什麼佛呢？那跟六道輪迴來的不是一樣嗎？當然，如果這個第一義諦有人聽不懂，那也不妨就講「你看，釋迦牟尼佛示現頭痛三天」。因為他的根機不到，所以就要降下一等跟他講對治、生善。

所以《無量壽經》就說了，不能明信佛智，「然猶信罪福」。「明信佛智」就是往生極樂世界第一義境界，不生不滅，常樂我淨。但是他理解不來。好，理解不來，你就按照你剛才這樣理解，說「因果報應真實不虛，我要點滴功德迴向淨土」，這個也可以。

從極樂世界成佛再來，既然來到娑婆，那仍然會像釋迦牟尼佛一樣示現生老病死，甚至也會說出過去因緣，比如三天頭痛、三月馬麥。但是要知道，這絕對不是真的，這就是所謂「示現」。

示現就像我們看電影一樣，這個演員可以演他自己的經歷，也可以演他人的經歷，也可以演在現實生活中根本就不存在、編出來的一個故事。因為演員本來就是這樣，即便是自己的事情搬上螢幕，這也是演。

成佛了，再來度眾生，一切都是示現，示現跟演差不多。

所以，經中就說：說他為自，說自為他。佛已徹證唯心，一切無我。他說自己的本生（過去世）也可以，拿其他的事說是自己的事也可以，說一些根本沒有的事也可以。因為我們認為有的事，從根本上來講，也是沒有的事。

🙏佛不論說什麼，都是站在第一義諦的立場上，他本身完全是在常樂我淨的境界當中。

所以，他說第一義，怎麼說都絕對沒有任何問題。如果認為佛還像個凡夫一樣，三天頭痛、三月馬麥是受報，這就是從根本來講理解不正確，沒有瞭解這是第一義。這是非常粗淺的說法。

好，南無阿彌陀佛。🙏🙏🙏

我們有時會感動：「佛對我是多麼大的恩德啊！」都掉眼淚了，這都是假的，我們再怎樣想像，都是這個世間可以比擬的境界、經驗、範圍，跟佛本身的境界都無法相比。比如我們想像佛的慈悲，也只能想到媽媽的慈悲。佛就像媽媽那麼慈悲嗎？那還能叫佛嗎？母親那樣的慈悲，不足以形容佛，跟佛的慈悲無法相比！但是我們沒有辦法，只能想到這麼多，不能再想，想再多都是觀念。

     
 就像河裡的一條魚，你對牠說：「魚啊，我在這兒，岸上有大樹啊。」

     
 「樹是什麼樣子的？」

     
 「大樹很高、很粗，有很多葉子，會開花、長果子。」

     
 魚說：「我沒見過。」

      
「那你想像吧。」

      
「想像？大樹就像我旁邊的水草這麼大吧。」牠只能想到水草。

     
 我們也會想像極樂世界是什麼樣子，但無法想像。所以各位不要想像，就是念南無阿彌陀佛，都有了。

     
 不要說念佛，即使是打手機，你懂得手機的原理嗎？手機有多少信號塔，有多少信號，還有什麼操作，根本想像不來。但是不用你想像，號碼一撥，所有的不都在運行，不都有了嗎？

      
對阿彌陀佛的功德，我們固然無法想像，無法思維，但只要我們口稱南無阿彌陀佛，無量無邊的功德一點不少。就像坐飛機，對空氣動力學，你能懂多少？但你只要坐上去，所有這一切理論都為你服務。我們只要稱念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛所有五劫的思惟、兆載永劫的修行，當下都為我們服務，為我們所擁有，這就是念佛的好處。說一千道一萬，不如念起來，這樣比較實際。

《淨土宗概論講記》