讀書討論版（Life論壇）-甚麼是"福至心靈"?為甚麼要福慧雙修?夢中悟佛法?為學日益、為道日損?佛、菩薩與凡夫不一樣的地方?【轉貼自淨空法師"六祖壇經"講記

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東嶽大帝"回生寶訓"曰:

一日行善，福雖未至，禍自遠矣;

一日行惡，禍雖未至，福自遠矣。

行善之人，如春園之草;不見其長，日有所增;

作惡之人，如磨刀之石;不見其損，日有所虧。

損人利己，切宜戒之。

盡一切惡得須陀洹、然後布施遠離諸苦

受苦眾生令得解脫、怖畏眾生令得遠離

南無僧伽吒!!!

六祖大師法寶壇經　　（第四集）

【秀書偈了。便卻歸房。】

秀大師將這首偈子寫在牆壁上以後，他就回到自己的房間裡面去了。

　　【人總不知。】

　　這個事情因為是在夜晚做的，沒有人知道。經文裡面說：

　　【秀復思惟。】

　　神秀大師又是這樣想著。

　　【五祖明日見偈歡喜。即我與法有緣。】

心裡頭這樣想著，五祖要看到這個偈子，心裡面要歡喜讚歎，自己與佛法就有緣分。經上常說諸佛世尊出現於世間，乃是接引有緣之人。如果五祖要認為這一首偈子不堪：

　　【若言不堪。自是我迷。宿業障重。不合得法。】

　　這個意思是講，假如這首偈子五祖看了不中意，那我自己是迷惑，業障深重，沒有辦法得法。

　　【聖意難測。】

　　這個『聖意』就是稱祖師的意思。凡是明心見性之人都可以稱之為聖人，

【房中思想。坐臥不安。直至五更。】

這一段的敘說就了解秀大師沒有開悟。為什麼？開悟的人心是清淨的，沒悟的人那是思前想後，心裡面沒有辦法安寧，悟不悟這是非常明顯的一種狀態。

諸佛菩薩、祖師大德們，他們的示現其目的都是啟發後學的。無論他現的是一個順境，開悟的樣子，或者示現的是一個逆境，迷惑顛倒的樣子，無不是給後人做啟示。這種情形我們在《華嚴經》善財童子五十三參當中，可以得到非常具體的答案，這是我們用不著疑惑的。所以古德說得好，「聽經要在消歸自性，修行要在轉識成智」，這兩句話是千古定論。如果我們遵守這兩句話的開導，我們不但在經教裡面不會迷著，就是在日常生活當中，六根接觸六境的時候，也不至於被外境所迷著了。這一點是初學人應當特別留意的。

就是五祖對於秀大師的評斷、評定。請看經文：

　　【祖已知神秀入門未得。】

　　這個意思就是說還沒有入門。

　　【不見自性。】

　　這句話是平素日常接觸當中就已經看出來，秀大師沒有開悟。

　　【天明。】

　　到第二天，天亮了。

　　【祖喚盧供奉來。向南廊壁間繪畫圖相。忽見其偈。】

　　忽然看到牆壁上有人提了一首偈。

　　【報言。供奉卻不用畫。】

這個『報言』就是告訴盧供奉，說供奉，不必畫了。本來預備畫壁畫的，不必畫了。

　　【勞爾遠來。】

　　勞苦你這麼遠到這寺院裡來。

　　【經云。凡所有相。皆是虛妄。】

　　這兩句話是佛在《金剛經》上說的。

　　【但留此偈。與人誦持。依此偈修。免墮惡道。依此偈修。有大利益。令門人炷香禮敬。盡誦此偈。即得見性。門人誦偈。皆歎善哉。】

可見得五祖對於神秀大師還是非常的讚歎。看到神秀大師這個偈子，原來預定的壁畫臨時取消了。祖師說，把這個偈子保留在這邊讓大家來看，如果能夠依照這個偈子修，可以『免墮惡道』，『令門人』，就是他的這些弟子們、學生，『炷香』就是焚香，『禮敬』，叫大家都念這首偈子，依照這個偈子來修行。這首偈可以接引中下根性的人，是初學的學生最好的開示。說讀這個偈子就能夠見性，依照這個修行就能夠見性，這一句話是權說，這不是真實說。

如果祖師說，依這個偈子修可以免墮惡道，可以得大利益，但是不能見性，諸位想想還有誰去念這個偈子，還有誰肯照這個去修？所以末後這一句話是權說，方便說。

雖是方便說，但是也是實話，也不是完全欺騙人的，為什麼？譬如我們世間人常講「福至心靈」，心靈就是智慧開了。智慧怎麼開？他福報來了。福報來了，他那個頭腦也清爽了，智慧就開了，祖師這個評語裡頭含著有這個意思。因為「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，的確是偏重在修福。佛法講福慧雙修，學佛人先要修福，沒有福報你想修慧也困難，為什麼？無論在哪一方面你都有障礙。沒有福報的人障礙多，生活上障礙，三餐不濟，還有什麼心思去辦道？找不到一個適當的地方來安身，這些都是要福報，沒有人來照顧，這些都是障礙。雖然我們不必要豐衣足食，但是最低限度，清淡的生活要能夠維持得了，而後所謂是「身安而後道隆」。對於真正修道的預備的基礎能夠奠定得很好，所以說是從這個地方來修學，以後再將境界提升一步就可以見性。

【祖三更喚秀入堂。】

　　就是當天的晚上，也是在三更，五祖把神秀大師叫到他的丈室。

　　【問曰。偈是汝作否。秀言。實是秀作。不敢妄求祖位。望和尚慈悲。看弟子有少智慧否。】

這個回答，句句話都是從內心裡面發出來的，不是客氣話，不是謙虛話。真誠的言語，人家一聽、一看就明瞭，

師資之道絕非偶然。所以秀大師是一個很誠實的人，決定沒有虛偽，所以他講這個話是真話，我『不敢妄求祖位』，只希望老師大慈大悲，看看我有沒有智慧。

【祖曰。汝作此偈。未見本性。只到門外。未入門內。如此見解。覓無上菩提。了不可得。無上菩提。須得言下識自本心。見自本性。不生不滅。於一切時中。念念自見。萬法無滯。一真一切真。萬境自如如。如如之心。即是真實。若如是見。即是無上菩提之自性也。】

五祖公開的時候對他讚歎，把他找到房間對他一個人說的時候就責備，這是做人的道理。我們一般人大眾之下的時候要給他留面子，他是大眾的教授師，如果在大眾說這些話，那以後這些學生誰還聽秀大師的教導？

秀大師所示現的是沒入門，這樣的見解，求『無上菩提，了不可得』。

這個得的心，把它捨掉了，心地清淨了。像後面六祖偈子所講的，「本來無一物，何處惹塵埃」，本來無一物就是決定不可得，這個就是菩提心現前。

這就所謂是『無上菩提，須得言下識自本心，見自本性』。達摩祖師到中國來，他是從中國西方來的，從新彊、甘肅這個地方來的。他到中國之後只遇到一個知音，那就是慧可大師。「只有可大師一人，諦信自心，言下便會，即心是佛」。諦是諦實、審，就是審察，不是迷信，是把這個裡面的事實真相完全都明瞭、都通達了，相信。信什麼？信自心。自心是什麼？菩提心。自心具足萬法、自心能生萬法，所以他相信。

修行的大病就是沒有自信心，不能夠諦信自心，所以終年累月盲修瞎練，不能成佛。

禪家所謂「身心俱無，是名大道，本來平等，同一真性，心性不異，即心即性」。這也是教我們了解為什麼要去諦信自心。這個事實的真相確實是有相當的深度。譬如一般人他執著，我身心都在，怎麼可以說俱無？而不曉得一切法的真相乃是非有非無，就是有跟無是同時的。所以不能說有，也不能說無。

譬如作夢，夢中有沒有境界？說有；夢中有沒有身？夢裡有身；夢中有沒有心？夢裡頭有心；夢裡頭的身心是真的還是假的？我們說夢境裡面身心俱無，你信不信？相信。

你為什麼相信？因為你醒來之後，曉得夢中身心的確是無。我再問你，你沒有醒，正在作夢的時候，你夢中身心是不是也是俱無？對，也是俱無。換句話說，不管你是正在作夢或者你是醒過來，總而言之一句話，身心俱無，這是絕對真實的。不過是醒了以後你覺察到了、覺悟了，正在作夢的時候你還在迷，你還沒有曉得真相，你把這個俱無認為俱有。所以給你說，這個俱無跟俱有是同時存在。這就是佛法裡面常講的非空非有，或者是非有非無，有無同時。曉得這個道理，這叫做大道。大道是什麼？菩提大道

正因為身心俱無，所以才本來平等。為什麼？無就平等了。自己的身心俱無，眾生的身心也俱無，諸佛菩薩身心還是俱無，盡虛空遍法界一切聖賢、一切的聖凡身心俱無，他怎麼不平等？平等是從這個地方建立的。

是同一個真性，真如本性是一個，都是真如本性裡面變現出來的幻相。所以一切凡聖心性不異，沒有兩樣，這是平等的，本來平等。即心即性，心就是真如本性，這個心是什麼？我們今天一天到晚起心動念這個妄想心，這個妄想心就是真如本性，真如本性就是妄想心。為什麼是這樣的？真如本性迷了就是妄心，妄心覺悟了就是真如本性，一樁事，只是迷悟而建立兩個不同的名詞。可是迷悟不二，本來平等，迷悟都同一真性。

黃檗禪師有幾句話說得很好，都是幫助我們明心見性的，幫助我們修清淨心的。他講的，說「百種多知」，這個百種叫多種，無量無邊種，用這一個字來做代表，就是世間人講博學多聞，「不如無求最為第一」。就像道家所說的，老子所講的，「為學日益」，世間人講求學、講學問，那就天天怎麼樣？要增長，要百種多知；「為道日損」，如果你要修道，那就不如無求最為第一。

禪宗不是講學術，是講的道，禪宗是修道，不是求學。

「一切佛法，總不用學，但學無求無著，無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅即是佛」。

祖師教我們無學，正是佛教我們學。

佛是因為眾生不肯學，佛才教你學，教你要深入經藏，博學多聞，這是對治。祖師說這個話，大家每一個人都深入經藏，博學多聞，結果怎麼樣？死在經藏之中，分別言說，執著經文，死在言語文字之下。所以祖師才一句點破，把你救出來，教你一切佛法總不用學。如果你要是望文生義，好了，從今天起一切佛法我都不學了，你能成得了佛嗎？保證你要墮三惡道，那祖師又害慘人了。佛祖的真實義一定要明瞭。

無學就是學，學就是無學，這叫善學，

釋迦牟尼佛當年在世，天天講經說法，天天教。不要說別人，他的常隨弟子一千二百五十五人，不是天天在學嗎？天天在聽經，聽決定不是白聽，聽了以後，同學們私下在一起一定還要互相討論，還要深入去研究，

怎麼叫無學？無學是不執著。正是像馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面告訴我們研經的原則，「離言說相、離文字相、離心緣相」，這就是無學。

有學跟無學是同時的，聽不聽經？天天聽，雖然天天聽，不執著言說，不分別文字，沒有執著心、沒有分別心、沒有妄想心，離心緣相，沒有妄想心，這個叫做無求、無著。

無求是什麼？沒有希求。為什麼？希求是妄想。

真正一個道人決定沒有這些妄想，他心才清淨。如果有這些妄想，假如他自己障緣很深，妄想又不能實現，諸位想想，他生不生煩惱？他心怎麼能清淨？本來無一物，他心裡頭有那麼多東西，那怎麼能開悟？必得無一物才能夠大徹大悟。所謂大徹大悟就是恢復他自己的菩提心，明心見性。

當你正在學佛法的時候，無求，也不執著。

「不變隨緣，隨緣不變」，我將這兩句話把它開成四句，展開為四句，來解釋佛與凡夫不一樣的地方在哪裡。

佛是不變隨緣，已經不變了，決定不變，能隨九法界眾生之緣，這是佛。不變是什麼？就是真如本性，已經證得真如本性了，而後隨緣，所謂是倒駕慈航，乘願再來，這是佛，已經圓滿的人。

第二種是隨緣不變，

如果說不變隨緣就是隨緣不變，那何必說兩句，那不囉嗦嗎？意思不一樣。這是講什麼？還沒有到不變。沒有到不變什麼？隨緣，

隨緣不變就是隨緣裡面去修不變，這是菩薩。菩薩在九法界當中修行，你要問他修什麼行？佛在《金剛經》裡面有兩句話指導菩薩修行，叫「不取於相，如如不動」。菩薩要跟一切眾生在一起和光同塵，這是隨緣；修什麼？修不取於相，如如不動，這就是不變。

再說得淺顯一點，六根接觸六塵境界是隨緣，一切境界裡了了分明是隨緣。雖然了了分明，在一切境界裡頭不著相、不分別、不起妄念，這是不變，修這個心，這是菩薩。這個不變修成功了，修圓滿了，就叫做佛。菩薩與佛差別在這個地方。

小乘，聲聞、緣覺這兩類人，他們怎麼樣？他們不變了。他不變的程度比這個（佛）那差得太遠了。這個地方是真不變，真正不變了；這個地方是相似不變，好像是不變，不是真的，就是他有甚深的禪定，他能夠把妄念控制住，叫妄念不起現行，所以也可以說他不變了。他怎樣？他不隨緣。為什麼不隨緣？他害怕，因為一隨緣他又變了，他保不住。可見得他這個不變的境界程度不深，不像佛。佛是真正不變，隨什麼緣還是不變。他這個一隨緣又怕變了。所以這個人叫做聲聞、緣覺。

凡夫又怎麼樣？凡夫在境界裡面隨緣，隨緣隨變，所以是心隨境轉，凡夫的心很容易被境界轉。

譬如說人家讚歎你幾句，你就很高興、很歡喜，變了，心變了，變成歡喜心了；人家罵你幾句，你生氣了，你看心又變成瞋恚心了。本來這個清淨心什麼都沒有的，你看你這個心一會兒變成歡喜，一會兒變成瞋恚，一會兒變成疑慮。像神秀他心裡就不安，這個就是什麼？隨緣隨變。我們以這四條來看神秀大師，神秀大師是在這個境界，他是凡夫，因為他隨緣隨變。我們看六祖，最低限度，他像前面所講的，他隨緣不變，他心清淨、他心自在。

那個見性的人是在『一切時中，念念自見，萬法無滯』，要緊的就是要「念念自見」，這才是真正見性。不是說今天見了，明天又迷了，那不是見性。見性一定是念念自見，念念不迷。

念念自見，要達到這個境界，「必心無所染，妄心不生，我所心滅，自然清淨，則能念念自見本性」。

要有個希望我念念自見，有這一個心就是障礙了。為什麼？你心裡有求了。你心裡有求，心就有染。心裡面有求，你這個妄心生了，妄心就生了。有我有所，我能求，性是我所求的，你看你這個能所的心沒滅，所以你不清淨；換句話說，你不能見性。祖師開導我們，教我們必須要把能所捨掉。

怎麼個捨法？心不染，一切法都不染。不但是世間法不染著，在世間一切法裡頭無求無著。

學道之人必須要從「於世無求，於人無爭」這個地方下手。於世間法還有希求，與別人還要一較短長，你有這個念頭，你怎麼能夠入道？換句話說，入道就是得清淨，你不能得清淨。

以上摘錄自淨空法師講解的"六祖壇經"第4集逐字稿，以下為"逐字稿"及"教材講義"下載連結網址，若摘要中有不清楚的部分或想要更深入了解，可自行查閱逐字稿原文，本篇有標示本摘要出自第幾集，以方便大家查閱，願大家深入佛法經藏，智慧如海，法喜充滿！！！阿彌陀佛

淨空法師專集網站：http://www1.amtb.tw/bt/amtb_jindian.asp?web_choice=34&web_amtb_index=293

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