善導大師的思想是以救度下劣惡機作為出發點，以下攝上，舉惡攝善。

以下攝上：以下等根機得救的方法攝受上等根機。

舉惡攝善：舉造惡之機得度而攝受行善之機。

之所以「不慮妄念」，大家都在擔心「我雖然念佛，妄想雜念紛飛，這樣怕不能往生吧？怎麼辦？」那麼才說：「你不要憂慮有妄念，只管念佛！」不是鼓勵妄念紛飛，讓它到處飄。念佛的時候，還是要認認真真來念。久而久之，內心自然而然就比較靜定。只是我們不要在這件事情上妄上起妄，擔心不能往生。

「不顧貪瞋」，是說我們本來就是貪瞋具足的眾生，如果說貪瞋消除才能往生，我們也做不到，內心就有恐懼，所以讓我們「不顧」，不用顧慮，不用擔心，不用害怕，只管念佛，不顧水火二河，一心直進，乘彼願力之道。如果左顧右盼，就會越看越害怕，往生就沒有希望。但並非任自己的貪性和瞋性滋生蔓延。如果那樣，等於沒有走在念佛白道上，反而是整體埋沒在貪瞋水火當中，那就根本談不上「不顧貪瞋」了。

「不問時節」，是指我們遇到這個法門之後不論壽命多長多短，即使臨終才開始念佛也決定往生。並不是鼓勵我們平時不用念佛、等到臨終再念佛，而是說我們現在遇到這個法門就現在念佛，相續到臨終。

「不問罪福」，不管你是福業眾生還是罪業眾生，只管念佛，都能往生。這是鼓勵念佛，不是鼓勵造罪。一般人認為福善眾生念佛能往生，罪業眾生念佛怕不能往生，這就是在問罪問福，是兩邊，而不是一向。所謂不問罪、不問福，是把我們的心從問罪問福方面引導到一向專念。

慧淨法師《觀經四帖疏綱要》有一段專門解釋「不問罪福」，我來念一下：

此「不問罪福多少，勸專念佛名」之文，正顯示彌陀佛力無礙救度之法門，以消除一切疑見之執著。

或有執著罪福因果，「修福應生，造罪不生」；或有執著「福多罪少，尚得往生；罪多福少，則不得生」。為除此等疑執，故言「不問罪福多少，但能一心專念彌陀名號，決定往生」。

然有邪見之人，濫解彌陀救度，「不問罪福多少故，罪不可畏，福不可修，若有畏罪修福者，即是未信彌陀願力之人」，因而增長放逸和懈怠，任性胡作非為。此等之人，猶在「問罪福」之中，以修福為非、造罪為是。執此邪見，自謂「信心決定」是淨土之因。

也有稱自身是罪惡凡夫故，放縱三業，任情為惡，都無慚愧。放言「我實他力行人，乘佛願力，定得往生」，如此等輩，與彌陀本願不相應，可謂「欲求超升，反更沉淪」。

信受彌陀救度之人，既知自身現是罪惡凡夫，則應慚愧懺悔，心存謙卑柔軟，而思棄惡行善。如善導大師所言「念念稱名常懺悔」。又，既知彌陀大悲救度，且受恩、感恩，則應謝恩、報恩，如同大師所言「學佛大悲心」，而悲憫眾生、利樂有情。