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-- 發表時間：2021/12/28 上午 04:39:27
-- 【轉貼】阿彌陀佛在那裡？
🎷有一首偈語說：【佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。】
🎺但這是屬於自力難行的聖道門，因為，我們即使了解自心都有靈山塔，但是起心動念卻都跟靈山塔背道而馳，煩惱糾纏不清，妄想雜念紛飛難停。
🙏🙏🎷阿彌陀佛在那裡？ 【慧淨上人】：分七點說明。
1，佛在西方，經文分明故。
2，佛在十方，光壽無量故。
3，佛在名號，名體一如故。
4，佛在頂上，念佛之人故。
5，佛在口中，一念即顯，不念不顯故。
6，佛在身中，惠真實利故。
7，佛在心中，生佛憶念故。
這七個小標下面各有法語。都很殊勝，幾乎把我們這個法門核心的法語都容納進來了。【淨土宗】
(彌陀乃萬德洪名，一名才舉，萬德齊圓。)
【南無阿彌陀佛““繫念🙏】
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-- 發表時間：2023/5/2 上午 10:08:20
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佛在何處
「佛在西方，經文分明故」。
第一點是引用淨土三經經文，也就是《無量壽經》、《觀經》、《阿彌陀經》，以及《無量壽經》的同本異譯《莊嚴經》。這幾段經文都清楚明白的說明極樂世界與阿彌陀佛在西方。
《小經》就是《阿彌陀經》。釋迦牟尼佛不問自說，主動呼喚舍利弗，前後總共呼喚三十六次，顯示悲心懇切。經文一開始就指方立相的說出極樂世界的位置方向，以及有一尊阿彌陀佛，現在、未來一再呼喚我們接受他慈悲無條件的救度。釋迦牟尼佛這樣說：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」簡短三句，明確的指出極樂世界的方向位置，這就是「指方」，讓我們有歸宿的地方，有一個目標可以依靠，而不是模模糊糊的不曉得要歸往何處。如果說極樂世界也在西方、也在東方、也在上方、也在下方，那我們就會無所適從，所以釋迦牟尼佛單單指出就在西方，那我們就沒有第二個選擇，而且自始至終、從一而終就是同樣這一個選擇，這就是指方的目的。
「其土有佛，號阿彌陀」：這就是立相。佛高高在上，是清淨無染的，而我們眾生污染卑賤，為了要讓我們這樣有分別、有執著的眾生有一個依靠的對象，所以指出「其土有佛，號阿彌陀」來讓我們依靠，讓我們全身心歸命。看到這一句，我們就能歸命於彌陀，願生於極樂。
所以，淨土法門是講「有」的法門──「二有」：有「西方」彌陀淨土，有「佛」號阿彌陀。因此我們強調「指方立相」，從「有」入門，從「有」下手。從「有分別的」先往生極樂世界，之後於極樂世界證入平等無分別的自性的真如實相而成佛。
如果不念佛往生極樂世界，認為我們自性本身就是佛，本性本心就是淨土，心淨即國土淨，這對我們來講是做不到的。
「一息不來，便成後世，一失人身，萬劫難復。」雖然眾生都有佛性，但是靠我們自己的力量沒有辦法讓佛性顯現；我們有貪瞋癡無明煩惱，靠自己的力量沒辦法斷除；曠劫以來，生生世世，世世生生，在無窮的輪迴當中，我們造了無量無邊無限際的罪業沒辦法償還。而且所謂「唯心淨土」，並不是口上說說就成就了，沒那麼容易，煩惱沒斷怎麼能夠顯現淨土？沒有徹證佛性，真正的淨土是顯現不出來的。
因此，經典上說「唯佛一人居淨土，三賢十聖住果報。」也就是說，聲聞、緣覺，乃至小聖菩薩、大聖菩薩，都還在果報當中；也就是說他們還在一步一步的修行，尚在逐逐進階的過程當中，還沒有到達真正的底位──阿耨多羅三藐三菩提，唯有達到無上正等正覺，才堪稱真正的呈現淨土。
淨土宗與其他法門的判教是不一樣的，淨土法門堅定確實有一個極樂世界，有一尊阿彌陀佛，所以淨土法門的綱格就是「指方立相」，跟禪宗所講的「念佛一聲，漱口三天」，不准參禪者念佛，以免混淆。由此可知，在法門上，兩者完全是不一樣的。
「今現在說法」：現在是什麼時候？是中華民國農曆十一月十六號，阿彌陀佛現在在說法，而且正覺法音、響流十方，所以在極樂世界等同在十方世界，因為「廣長舌相遍佈三千大千世界」。
阿彌陀佛說什麼法呢？阿彌陀佛說：「眾生啊，你們要專一念佛，快快往生我的極樂世界，才能獲得究竟永恆的自在安樂。」也就是《莊嚴經》所講的：
輪迴諸趣眾生類，速生我剎受快樂，常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。
這也是彌陀的呼喚，如同善導大師「二合白道喻」所說的：「汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難」的彌陀呼喚聲。
《大經》也說：
佛告阿難，法藏菩薩今已成佛，現在西方，去此十萬億剎，其佛世界名曰安樂。
《小經》說彌陀淨土是「極樂」，《無量壽經》說是「安樂」或「安養」，《觀無量壽經》也說「極樂」，《往生論》說「蓮花藏世界」，意思內涵都是一樣的。
極樂也好、安樂也好，這裡所指的「樂」跟凡夫的「樂」是完全不一樣的。凡夫的樂是苦樂相對的樂，樂受之後就是苦（壞苦）。極樂世界的樂離開相對，是絕對之樂。法界中只有佛才有絕對之樂，聲聞、緣覺、菩薩都還在進階當中，到了這個階位，望向前面的階位，前面還有殊勝的境界，豈不是心境就有前後上下的不同。到了佛就究竟了，就不生不滅了，所以不生不滅的樂才是真正的樂，是唯一、究竟的樂。極樂世界就是這樣的樂，也就是到達「無為」的樂，因此善導大師解釋極樂世界就說：「極樂無為涅槃界」。
極樂世界是無為的、涅槃的、不生不滅的，不必經過時間、階位、造作的。一旦往生到這樣的境界，就天生自然、天性自然、自自然然、法爾自然享受這樣的樂，所以說「無為涅槃界」。那這樣的果報，要什麼樣的因才能獲得呢？
善導大師說：「隨緣雜善恐難生」，隨緣雜善要往生這樣的境界不可能。「故使如來選要法」，所以釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》裡面就清楚、明白的選出要專念彌陀──「教念彌陀專復專」。今天有時間，你就專一念佛，不假其他方便，因為說不定今天就往生極樂世界了；假設壽命延長，有明天，若二日、若三日、若七日，若七年……你就盡一輩子專念彌陀名號，簡單、方便、不複雜、不困難，一心、無二心的，專一而不雜亂的專念這一句彌陀名號。
所以這樣的極樂世界、安樂世界、安養世界、蓮花藏世界，只要念佛就能夠登上，不用假藉其他宗派、其他法門的修行方法。當然一個學佛人也好，念佛人也好，不論聖道門、淨土門，該盡的人生義務，該實踐的人倫道德都要盡本分去做，如同我門宗風俗諦所說的：「敦倫盡份，閑邪存誠，奉公守法，為世良民。」這是生而為人最基本的本分，與往生、不往生無關，只是就往生的正因而言就是「執持名號」。
如果認為往生那樣的無為涅槃界，除了專念彌陀名號之外，必須還要有其他的功德迴向才可靠，如果抱著這種觀念，那就是前面所講的「隨緣雜善」了。
《莊嚴經》言：
彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅，非過現未來；
但以酬願度生，現在西方。
阿彌陀佛其實本來就已經是佛，他無所謂從哪裡來，往哪裡去，什麼時候發願，什麼時候修行，什麼時候成佛，也就是說，他是超越時間性的。這顯示他的成佛是無法想像、無法宣說、無法形容、無法討論的。譬如「自然」，自然要怎麼討論？又譬如「佛性」，佛性我們要怎麼述說呢？因為這都超越我們想像。
「但以酬願度生，現在西方」：不過這樣的一尊佛是因為要酬償度脫眾生的願，回報度眾生的願，實踐圓滿眾生的願，因此顯現在西方。所以說阿彌陀佛時時刻刻都在度眾生，只要機緣到了，該顯現在某一個地方，他就顯現在某一個地方，現在為了酬願度生，就「現在西方」。
《觀經》也說：
是諸佛土，雖復清淨，皆有光明；我今樂生，極樂世界，阿彌陀佛所。
一切凡夫，欲修淨業者，得生西方極樂國土。
這是釋迦牟尼佛以他的神通，從頂上放出佛光，在一片佛光當中，把十方諸佛的淨土都顯現出來，讓韋提希夫人去看、去明辨、去選擇，結果韋提希夫人就說：「是諸佛土，雖復清淨，皆有光明。」這一些十方國土都是清淨而有光明的，但是其中西方阿彌陀佛的極樂世界特別的超勝，所以她說「我今樂(ㄧㄠˋ)生極樂世界，阿彌陀佛所」，樂(ㄧㄠˋ)就是「願、盼望、希望」。
之後釋迦牟尼佛就說：「一切凡夫，欲修淨業者，得生西方極樂國土。」一切凡夫他只要修淨業，迴向往生極樂，也都能夠往生極樂。
《觀經》講三個法門：一是「定善」，也就是十三種入定觀想的法門；二是「散善」，也就是修持三福。這兩個法門任修哪一個法門，修深修淺，修多修少，乃至修其中的一個，只要迴向都能夠往生極樂世界。三是「專稱彌陀佛名」，也就是《觀無量壽經．流通分》千里來龍在此結穴，畫龍點睛的地方。釋迦牟尼佛就說：「佛告阿難，汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」這個就是持名的法門。前面雖然廣泛的談到定善、散善，這些都是淨業，不過這些都是誘引的方便，目的是要引導他們導歸極樂，專稱佛名。
為什麼？因為極樂世界是清淨無為涅槃的境界，靠我們自己的力量是沒辦法到達的。那要怎樣才能夠進入呢？阿彌陀佛大慈大悲，以方便誘引說：「沒關係，你只要迴向，我會以神通力接引你進入那樣的世界。」其實這當中有一個含意：凡夫是沒有清淨之業的，清淨之業在哪裡？在彌陀本身。彌陀本身在哪裡？在這句名號。所以只要專持彌陀名號，就能夠得生彌陀淨土，如是因得如是果，能夠這樣就跟阿彌陀佛親，跟阿彌陀佛近，跟阿彌陀佛本願相應。
在《觀經》第九觀的地方，善導大師特別以自問自答的方式來闡釋專稱彌陀佛名的殊勝，而說：
備修眾行，但能迴向，皆得往生。
「眾」：包含各種法門，不管修任何法門，定善十三觀也好，三福九品也好，如果只專修其中一個法門，都算眾行之一。「但能迴向，皆得往生」：只要迴向都能夠往生。這也顯示，如果不迴向就不能往生。
接下來，善導大師轉折而說：
何以佛光普照，唯攝念佛者？
意思是說，雖然修任何法門迴向都能夠往生，可是阿彌陀佛的光明為什麼只照念佛的人，不照修其他法門的人。這是因為專念彌陀名號，跟阿彌陀佛就有直接的關係，就與彌陀本願相應，而彌陀名號又是光明名號，所以念佛人就在他的光明之中。修其他法門的人，他不專念彌陀名號，當然跟阿彌陀佛就沒有關係，就不能蒙受彌陀光明的遍照、普照。
一般講淨業是指「淨業三福」──世福、戒福、行福。世福：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；戒福：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；行福：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」這是三世諸佛的淨業正因，但不是往生的正因，真正往生極樂世界的淨業只有「專稱彌陀佛名」。
所以，釋迦牟尼佛在《觀經》層層方便，導引修其他法門的人歸入專稱彌陀，使得與阿彌陀佛親，與阿彌陀佛近，獲得阿彌陀佛本願力的增上緣。
因此《無量壽經》最後「流通分」的地方，釋迦牟尼佛特別呼喚彌勒菩薩，告訴他說：「於此世界，有六十七億不退菩薩往生彼國。一一菩薩已曾供養無數諸佛，次如彌勒者也。」在這個娑婆世界有六十七億的不退菩薩往生極樂世界，每一位菩薩都供養了無量諸佛，他的位階跟你彌勒菩薩是一樣的等覺菩薩，一生補處的菩薩，這樣的菩薩也都求生極樂世界，何況其他的菩薩呢！
接著就說：「諸小行菩薩及修習少功德者，不可稱計，皆當往生。」修小行的菩薩以及小功德的菩薩往生極樂世界也是無量無邊不可計數。
就等覺菩薩的往生，我們所曉得的，第一位是觀世音菩薩，第二位是大勢至菩薩。娑婆世界教主釋迦牟尼佛的兩位左右脅侍，文殊、普賢也是等覺菩薩，他們也率先發願引導眾生往生極樂世界。如果是就《淨土三經》的結經（結論之經）──《阿彌陀經》來說，《阿彌陀經》是專講執持名號，不講其他，釋迦牟尼佛一而再，再而三地勸導眾生要往生極樂世界，經文就說：「眾生聞者，應當發願，願生彼國」「聞是說者，應當發願，生彼國土」「若有信者，應當發願，生彼國土」，釋迦牟尼佛苦口婆心，一而再、再而三的叮嚀強調，只怕我們不願生。因為令十方眾生往生淨土是釋迦牟尼佛的本懷，所謂「本懷」就是出世的目的。佛出世的目的就是我們眾生學佛的目的，也就是往生極樂。佛出世的目的、眾生學佛的目的都跟阿彌陀佛成佛的目的是相應的。阿彌陀佛成佛的目的為何？在於廣度十方眾生，在於呼喚十方眾生往生他的極樂世界，在於盼望十方眾生不要雜修雜行，要專修彌陀佛名，獲得百分之百的往生。
這樣說的意思並不是說其他法門不好，而是就往生極樂世界的正因正業，以及確定百分之百能夠往生的立場來講的。至於持五戒、行十善，那是佛弟子的本分，每個人都應隨緣、隨分、隨力去做的，不應該否定排斥，所謂「諸惡莫做，眾善奉行」，這是基本的佛教教理，這點大家要有正確的了解。
這幾段經文之顯示，目的就是要我們眾生有一個方向，有一個歸依處，讓我們今生今世徹徹底底的願生彌陀淨土，所謂「垂形立名」。也就是說顯示阿彌陀佛這一尊佛，而且建立阿彌陀佛這個名號，讓我們能夠稱名，能夠憶念，能夠憶佛、念佛。
——摘錄自《佛在何處》
慧淨法師 淨宗法師
講述
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[此帖子已經被作者於2024/9/22 下午 02:44:52編輯過]
-- 發表時間：2023/5/2 上午 10:09:26
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佛在十方，光壽無量故。
咦！這就矛盾了，阿彌陀佛如果在西方，他就不可能在東方，何況是在十方呢？ 其實佛超越時間、超越空間。在佛來講，他沒有時間、空間的局限，時間、空間是眾生的妄想、業力所呈現的。外界有日出日落，有白天黑夜，有春夏秋冬的四季循環，我們的內心也時刻剎那的起心動念，身則是有生老病死的循環，因此就有時間的感覺，也有空間的感覺。
可是對於超凡入聖者，尤其是對佛而言，他是沒有時空侷限的。沒有時空不是很奇怪嗎？不奇怪，對我們眾生來講奇怪，對聖者來講是本來如是。時間、空間對他們來講都是一體的、永恆的，沒有三世，沒有東西南北四維，東西南北四維上下都在他的心中。當然，這都是有經典依據的。
大經：開廓廣大，超勝獨妙。恢廓曠蕩，不可限極。
往生論：究竟如虛空，廣大無邊際。
小經：彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。
彼佛壽命，及其人民，無量無邊，阿僧祇劫，故名阿彌陀。
法身無形無聲，超越時空，不生滅，不變異。
阿彌陀佛，佛心常念，佛身遍臨，佛口遍喚，佛眼遍觀，佛耳遍聽，佛光遍照。
無時無處，呼喚著我，保護著我，等待著我，迎接著我。
極樂世界在西方有多大？《大經》說：「開廓廣大，超勝獨妙。恢廓曠蕩，不可限極。」很開闊、很廣大。
「超勝獨妙」：超越時間、空間，甚至超越十方淨土，獨一無二的、不可想像的。
「恢廓曠蕩，不可限極」：「恢廓曠蕩」也是廣大的意思。有多廣、多大？「不可限極」，沒有限，沒有邊，沒有一個極端，就是無量無邊，無限無極。這樣豈不是虛空有多大，極樂世界就有多大？遍法界都是極樂世界。
這樣講的話，我們即使沒有往生極樂世界，也沒有離開極樂世界；雖然還在娑婆世界，也等同在極樂世界，即是所謂「同處異見」、「同處異質」──同樣一個地方但境界不一樣，所看、所感覺的就不一樣。所謂「一河四見」──天、人、鬼以及水族類，他們看水都各有不同的感受，天人看是琉璃，人看是水， 餓鬼看是膿、血，對於水族類來講，就是他們生活的空間，無所謂水不水。
這裡說極樂世界「開廓廣大，超勝獨妙，恢廓曠蕩，不可限極」，這是從佛的境界，從「平等門」來講的。前面說極樂世界在西方，這是就凡夫的境界，就是從「差別門」來講的，目的是給我們 一個歸依處。《往生論》就解釋說極樂世界是「究竟如虛空，廣大無邊際」。「究竟如虛空」：極樂世界究竟來講跟虛空一樣，因為虛空無邊，所以，它的廣大是沒有邊際的。
《阿彌陀經》說：「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。」「彼佛壽命，及其人民，無量無邊，阿僧祇劫，故名阿彌陀。」這兩段經文是釋迦牟尼佛解釋阿彌陀佛的名號。阿彌陀佛的名號，釋迦牟尼佛以「光明無量」與「壽命無量」來解釋，因為阿彌陀佛的功德可以說無量無邊、不可思議、不可稱說、不可形容，因此只有用「無量」──無量的光明（空間），無量的壽命（時間）來涵蓋這一尊佛的無量功能。
佛的名號是「以德立名」──以他的德來建立他的名稱，所以佛的名稱就等同佛的德，等同佛本身。阿彌陀佛無論慈悲、智慧、神通、願力、或是辯才、度生、光明、說法種種都超越十方諸佛，那要如何立他的佛名呢？很難形容，很難立名，所以只好用無量光、無量壽，來顯示阿彌陀佛所有無量無邊不可思議的功德。
以我們眾生來說，我們的名跟體是各自分開的，名與體往往是不相符的。譬如：某某人姓周，叫周富貴，那他一輩子能夠大富大貴嗎？周長壽，他一輩子就能夠長壽不老嗎？周健康，他一輩子就能夠健康無病嗎？命名為「美慧」，美麗又有智慧，但是能有這樣的福報嗎？不可能。可是佛與眾生不同，佛是名實相符的。
法身無形無聲，超越時空，不生滅，不變異。
佛都有三身，那我們呢？我們眾生是有法身和報身，但是沒有應化身。只是我們的法身被煩惱障礙住了，而報身又是有漏的業報之身，不是出生在人間，就是在畜生道、餓鬼道、地獄道、天道輪轉。若投胎人身，年壽只有幾十年，而且不離生老病苦；即使生在天上，無論享五百歲或一千歲的天壽，甚至即使壽命長至八萬四千大劫，天壽一盡，還是隨業輪轉，仍是短命。
佛不但有三身，而且是三身圓證圓滿。就法身來講，佛也好，眾生也好都一樣的，所謂「心、佛、眾生，三無差別」。因為它無形、無聲，超越時間，超越空間，本來存在，不生不滅。因此不是什麼時候才產生，或者什麼時候會被消滅，也不會變質，永遠都保持那樣，這就是法身。
修行人如果能夠顯露真如法身的話，就會有報身。當然，報身也加上這一位聖者在因地修行時所立的願、所修的行來決定他的報身跟報土的境界。同時也由於因地的願跟行各自不同，而顯現在各自應化上有所差別。
就阿彌陀佛來講，他的法身當然也是無形、無聲，所以我們既看不到、聽不到、也捉摸不到，不能想像形容。但是如果只停留在這樣的狀況，阿彌陀佛就沒辦法救度我們，所以他必須要顯現一個極樂世界，必須要垂名現形，顯現出阿彌陀佛的形像以及佛的名號，這就是報身。
其實，法身與報身是一而二，二而一的，因為法身有顯現報身的功能，所以報身是不離開法身的。以淨土來講，阿彌陀佛的報身也叫做「方便法身」，法身本身也叫做「法性法身」。雖然同樣都是法身，但為了區別，因此一個叫做「法性」的法身，一個叫做「方便」的法身。因此在垂名現形時，這一尊佛「南無阿彌陀佛」的六字洪名就是彌陀的「方便法身」。當然，這裡的「方便」不是跟真實相對立的權巧方便，這裡的方便也是法身的意思，只是就我們眾生能夠聽聞、能夠理解、能夠稱念來講說是「方便法身」。
阿彌陀佛，佛心常念，佛身遍臨，佛口遍喚，佛眼遍觀，佛耳遍聽，佛光遍照。
因為有方便法身，這樣阿彌陀佛就有形有相了。「佛心常念」：佛的心是什麼？《觀無量壽經》說：「佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。」既然是無緣慈，又要攝諸眾生，因此阿彌陀佛就時刻地、平等的地想念十方眾生，而且是不間斷的。「常」表示永恆地、念念相續地、無有間斷地。
「佛身遍臨」，因為超越時空，所以說「佛身遍臨」。《阿彌陀經》言：「彼佛光明無量，照十方國。」阿彌陀佛的光明等同阿彌陀佛的本體，因為佛的慈悲、智慧 、光明都是一體的，「光明無量，照十方國」佛的光明照盡虛空、遍法界，就表示阿彌陀佛盡虛空、遍法界無時不在、無處不在，所以無量光的本身就已同時顯示超越空間了。
「佛口遍喚」：呼喚十方眾生，救度十方眾生，以無量壽顯示超越時間，豎窮三際，盡無量的過去、現在、未來的眾生，阿彌陀佛都要救度。所以說「佛心常念，佛身遍臨」，而且「佛口遍喚」。
我們要怎樣才能聽到阿彌陀佛呼喚我們的聲音呢？有兩種：一是真的聽到聲音，感覺這聲音是從阿彌陀佛那裡來的。譬如說夢中聽到、靜中聽到，但這一種是在某種因緣和合下才會顯現的，是比較短暫的；二是永恆的聽，因為理解信受淨土三經的教理。三 經一致的教理，都在於顯示彌陀時刻都在呼喚十方眾生往生其國，而只要專念彌陀佛名，必得往生，即是善導大師所說的「汝一心正念直來，我能護汝」的彌陀呼喚聲。這樣就等同聽到彌陀的呼喚，而且這樣的呼喚從未間斷。這樣的念佛人，可說已經「往生決定，平生業成」。
「佛眼遍觀，佛耳遍聽，佛光遍照」：阿彌陀佛說某某人啊，你要稱念我的名號，要往生我的國土，而對方也隨順彌陀的本願，專稱彌陀名號，願生彌陀淨土，這樣阿彌陀佛都看到了、聽到了，並以光明來照耀他。其實阿彌陀佛不用特別作意的去遍觀、遍聽、遍照，都是自然而然，不假造作，無功用行的。好像電本來就存在，只要開關一開，它就跟源頭「感應道交」，燈自然就亮了。
所以，對我們眾生而言，我們跟阿彌陀佛的關係是一種「感應道交」的關係，因此我們要強調「本願稱名」。阿彌陀佛的本願就是要我們稱念彌陀佛名，我們只要起心動念稱名，自然而然，不需假藉造作、絲毫不用勉強的，就跟彌陀的本願相應了。
善導大師就解釋說：「一心專念彌陀名號，行住坐臥，不論時節久近，念念不捨者，即是正定之業。」為什麼？「順彼佛願故。」「順」的意思是，只要我們信受彌陀的 救度，隨順彌陀的本願，就如此而已。
無時無處，呼喚著我，保護著我，等待著我，迎接著我。
這是佛的功能，自然的功能，不假造作的，不必等待我們眾生的祈求、拜託。
我們說「求生極樂世界」，好像是我們在求阿彌陀佛，其實不是，是阿彌陀佛早已事先、預先在求我們，因此於十劫前就主動為我們發願，為我們修行，為我們完成極樂世界，所以說，是阿彌陀佛來拜託我們的。因此，對我們來說，不用求，只要隨順就可以了。
就好像兒女不用去求父母、拜託父母來養他、育他，兒女只要隨順父母就好了。因為父子母女之間是天性自然的親，外人才需要拜託、請求。
我們（眾生）跟佛，佛跟我們（眾生）是感應道交的關係，我們只要念佛願生淨土，阿彌陀佛就保護著我們、等待著我們、迎接著我們。另外，也不是說我們現在發願往生極樂世界，現在就會馬上辭世往生。有人想：我年紀輕輕，上有老，下有小，責任還未完，現在就發願往生，就離開人間，那我的父母怎麼辦？兒女怎麼辦？不是這樣的，只要你這生的果報未盡，人仍是活在人間。也就是說，我們現在是先發願，等到果報盡了，自然就會往生極樂世界；若因緣果報未盡，即使目前因為年邁，病苦在身，那也得耐心等待，不能強求現在就非往生不可，也不能強求阿彌陀佛現在馬上就一定要來接你去。
一個人的生命長短，終究是要由各人的因緣果報來決定的。當然生命也有延促的可能，這決定於哪裡呢？在於寂靜、專注的稱念彌陀名號，進入三昧的境界，這樣就有可能。
不過，淨土法門是「平生業成，現生不退」，只要願生彌陀淨土，此後專稱彌陀佛名，就往生有份，必得往生、定得往生，而且易得往生、皆得往生。時間一到，阿彌陀佛自然會顯現在我們眼前，如果還沒有看到彌陀，那是因為時間未到，雖然時間尚未到，但阿彌陀佛其實一直在我們旁邊，只是我們沒有看到而已，時間一到他就自然顯現來迎接我們。現在他是一直保護著我們，等待著我們，時間一到就迎接著我們，所以阿彌陀佛一直沒有離開我們。
如果能了解生死輪迴的恐怖、悲痛，極樂世界的永恆、安樂，以及佛的慈悲與無條件救度的話，自然會契入了彌陀的救度，並願往生極樂世界，我們就已經時時被阿彌陀佛的如來掌所攝取、所護佑著，此即所謂「攝取不捨」。
——摘錄自《佛在何處》
慧淨法師 淨宗法師
講述
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-- 發表時間：2023/5/2 上午 10:10:33
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佛在名號，名體一如故。
小經：無量壽佛，無量無邊、不可思議功德名號。
法然：體外無名，名外無體；萬善妙體，即名號六字；恆沙功德，備口稱一行。
窺基：諸佛願行，成此果名；但能念號，具包眾德，故成大善，不廢往生。
蓮池：舉其名兮，兼眾德以具備；專乎持也，統百行而無遺。
蓮池：彌陀乃萬德洪名，一名才舉，萬德齊圓。
蕅益：阿彌陀佛是萬德洪名，以名召德，罄無不盡。
印光：阿彌陀佛所證之菩提覺道，即阿彌陀佛一句萬德洪名，包攝淨盡。
阿字十方三世佛，彌字一切諸菩薩，陀字八萬諸聖教，三字之中是具足。
首先是引用《小經》，也就是《阿彌陀經》。
《阿彌陀經》有兩種翻譯版，一種鳩摩羅什翻譯的，也就是一般課誦本的版本；另一種是玄奘大師翻譯的，名為《稱讚淨土佛攝受經》。這兩本經的內容都一樣，因為翻譯的人不同，所以經名不同，內文文字也不同。這裡所引用經文是玄奘大師翻譯的：
無量壽佛，無量無邊、不可思議功德名號。
鳩摩羅什則譯為：
若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛。
鳩摩羅什翻譯的比較簡要，只用「聞說阿彌陀佛」六個字，玄奘大師是翻譯為「無量壽佛，無量無邊、不可思議功德名號」。意思是說阿彌陀佛本身有無量無邊、不可思議的功德，這些功德都具足在名號裡面。等同名號就是阿彌陀佛的所有，阿彌陀佛的所有就是名號，名號就是阿彌陀佛的本體，阿彌陀佛的本體就是阿彌陀佛的名號，因此以佛來講是「名體不離、名體一如，名體不二」。
既然這樣，那阿彌陀佛在哪裡？就在這六字名號裡面。
法然上人也說：
體外無名，名外無體；萬善妙體，即名號六字；恆沙功德，備口稱一行。
阿彌陀佛本身之外沒有這句名號，這一句六字名號之外沒有阿彌陀佛，要尋找阿彌陀佛，只要稱念六字名號就找到了，因為這六字名號是阿彌陀佛本身、本體；專稱彌陀佛名，就跟阿彌陀佛一體不離。
「萬善妙體」：「萬善」──三學、六度、萬行，這些無量無邊的菩薩無量德行，稱為「萬善」。「妙體」──不可思議的本體、本身。阿彌陀佛是經過五劫思維，兆載永劫積植菩薩無量德行才成佛的，所以他成佛的同時，本身就具足這一些六度萬善的妙體，這一些萬善的妙體在哪裡呢？不在別的地方，就是這六字名號。萬善妙體本身就有恆沙無量的功德，這一些恆沙無量的功德「備口稱一行」。我們凡夫，不管聖凡善惡，只要口稱彌陀名號，自然具備萬善妙體，自然擁有恆沙功德。
因為時間的關係，後面的講義內容，大家回去可以自行研讀。今天就講到這裡。
南無阿彌陀佛
——摘錄自《佛在何處》
慧淨法師 淨宗法師
講述
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-- 發表時間：2023/5/2 上午 10:11:19
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佛在口中，一念即顯、不念不顯故
戀西大師言：
以名召德本融通，彼佛分明在口中;
果得持名無異念，聲聲露出紫金容。
戀西大師是清朝人，這四句話寫得非常好。阿彌陀佛名號在我們口中，因為一念阿彌陀佛，佛就顯現;不念阿彌陀，佛當然就不顯現。
“以名召德本融通”，阿彌陀佛的名號能召集阿彌陀佛的萬德，也能召集阿彌陀佛的本身。所以名號跟他的功德是不分開的，是相互融通的，所以叫“以名召德本融通”。
“彼佛分明在口中”，你一念佛，阿彌陀佛就分分明明在你的舌頭上，在你口中放光動地，這就是阿彌陀佛，所以這句六字名號是真佛啊!阿彌陀佛知道我們可憐，沒有法眼，沒有佛眼，看不見佛的真容，但只要看見六字名號，這就是真佛。所以不要離開名號六個字另外去找佛，找到的都是假佛，受騙上當，六字名號才是真佛。
“果得持名無異念”，一聲一聲念南無阿彌陀佛，不懷疑也不夾雜，一句佛號念到底。
“聲聲露出紫金容”，每一聲南無阿彌陀佛當中，都能顯露出阿彌陀佛的巍巍紫金之身。大家看見了嗎?用什麼看見的?用心看。看見的是什麼樣?只有自己知道，所謂心中信受，心眼所見。
佛法是心法，要靠我們的心來感悟，心中覺得溫暖，就有溫暖。我們念了佛，心中有安慰，有法喜，有溫暖，這不就是佛光照到我們心中的證據嗎?還要找別人問嗎?自己心中暖洋洋的，還要問別人嗎?不要問了，“如人飲水，冷暖自知”，他也不知道。
——摘錄自《佛在何處》
慧淨法師 淨宗法師
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-- 發表時間：2023/5/2 上午 10:12:36
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佛在頂上，念佛之人故
經云：念佛之人，阿彌陀佛常住其頂，日夜擁護，無令冤家而得其便;現世常得安穩，臨命終時任運往生。
這一點是根據第三點來的。念佛之人，因為你念阿彌陀佛名號，阿彌陀佛就順著這句名號來到你的頭頂上，在你頭頂上住持，保護你，加持你。像觀世音菩薩頭上就頂了一尊阿彌陀佛，因為觀世音菩薩念阿彌陀佛，阿彌陀佛就在他頭頂上;我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛也在我們頭頂上。
《念佛感應錄》里有很多實際的例子。慧淨法師有一次到一個地方，他邊走邊念佛，有人會看，“何來的大師?頭頂上坐著一尊佛，大概離頭頂一尺多高，很莊嚴”。其實，我們都是“大師”，只要念佛，佛就坐在頭頂上。
“念佛之人，阿彌陀佛常住其頂，日夜擁護”，白天晚上擁抱著你，保護著你。
“無令冤家而得其便”，不讓冤家對頭找到縫隙。
“現世常得安穩，臨命終時任運往生”，因為阿彌陀佛常住其頂，所以今生今世非常安樂，心裡安穩自在，臨終的時候“任運往生”。
“現世常得安穩”，你的心是不是很安穩?如果還覺得不安穩，懷疑到底能不能往生，還顛顛倒倒的，可能是有一條腿還在外面。念佛人現世一定會很安穩，這個“安穩”不代表現在就發大財、有好樓房住，不是的。是睡在橋底下也覺得很安穩，晚上沒有飯吃也覺得很安穩，因為心中很法喜、很歡樂，這才叫“現世常得安穩”。
什麼叫“任運往生”呢?就是自自然然、百分之百、不管怎樣都往生，這叫“任運往生”。有的人講“怎么我念佛也沒感覺阿彌陀佛常住我頂啊?”甚至說“你看某某人念佛，怎么好像也有冤家找他啊?”果然有冤家找他，說明這個人肯定沒有專修念佛，專修念佛的人冤家絕對找不到他，這是百分之百的，所以不要邊念佛邊懷疑。專修念佛冤家還能找到你?看都看不到你了，六字名號的“隱身法”就把你裝起來了。六字名號就像一個光明的袋子，你一念南無阿彌陀佛，六字名號的袋子就把你裝進去了，冤家對頭怎么能找到你呢?六字名號的袋子全是光明的，所有冤家對頭根本就找不著你，因為你隱身到六字名號的光明袋裡去了，所以找不著你。
我今天看到一片樹葉，就想到，秋風一起，樹葉被吹起來。樹葉在樹上待慣了，被吹到空中它很不習慣，很害怕，很慌張，它把握不了方向，控制不了自己。一陣大風，它就往天上飛，它很害怕，很掙扎，它想控制自己的方向。但是風中的一片樹葉，怎么能控制自己的方向呢?它只有在空中不斷地打滾，發出恐怖的叫聲。突然，它明白了，“不管你怎么吹，我最終會平安落地的，大地就是我的母親”。這樣一想，它馬上不再恐懼了，順風上下，不亦樂乎。就這樣走完了它的空中之旅，很自然、很安靜地飄落在大地上，大地母親迎接它，將它擁抱在懷中。
風中的這片樹葉就是你我他，我們發願求生西方極樂世界，就離開了這棵樹。在往生西方極樂世界之前，我們還在世間有一段人生路要走，可能今天遇到這樣的人，明天遇到那樣的人，有不同的因緣，這就是風。你不用害怕，不用擔心，只要過念佛的生活，決定會落在西方極樂淨土的大地上，大地就代表極樂淨土。
了解了這一點，就可以很安穩地過日子。小偷來了，“好，小偷也是一陣風，偷吧，不擔心”。真能做到這樣，小偷都不會進你的門。公司、兒女、鄰居，這些都是業力，就像風卷到你的人生，沒有關係。不管你過得是苦是樂、有錢沒錢、有房沒房，都沒關係，你放心大膽，安穩自在，順風上下。如果風非要把你舉起來，讓你做處長，你也只好做了;再把你舉高點，讓你做局長，你也只好做了;現在退休，讓你下來，也只好下來。
所以，“任運往生”，就是不管什麼時候死、死在什麼地方、在什麼因緣下，那時候一落氣，當下落在西方極樂淨土。就像這片樹葉，不管在哪裡落下，一定會落在大地上，沒有被卷到雲彩上不下來的。這樣一想，不就安全了嗎?哪裡有不安全?放心大膽!所以，看見樹葉就知道往生一定。
——摘錄自《佛在何處》
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-- 發表時間：2023/5/2 上午 10:13:25
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佛在身中，惠真實利故
下面這幾段經文，我們經常念誦，就不詳細解釋了。主要說明阿彌陀佛成佛是為我們成的，他成佛是要把他的功德利益布施給我們，所以我們滿身當中都荷載著阿彌陀佛成佛的功德。
《大經》言：
我於無量劫，不為大施主，
普濟諸貧苦，誓不成等覺。
這首偈子也特別好。“佛在身中”，阿彌陀佛和我們不分離，“惠以真實之利”。
我們是貧苦眾生，阿彌陀佛要成為擁有無量功德法財的大施主，要普遍濟度眾生，要把他的功德法財布施給我們，否則他不成佛。所以，他成佛的目的就是要把功德給我們。我們哪有功德?我們都是欠眾生的債，是苦命人。殺生害命，欠別人的命債、情債、業債、錢財的債，阿彌陀佛來幫我們償還。
《大寶積經·無量壽如來會》言：
心或不堪常行施，廣濟貧窮免諸苦，
利益世間使安樂，不成救世之法王。
“不堪”就是不能做到。如果我成佛，我的心不能恆常行大布施，不能“廣濟貧窮免諸苦”，做不到廣泛濟度一切貧窮困厄、流浪三界的人，讓他免離三界六道諸痛苦，我不能做到“利益世間使安樂”，做不到利益一切廣大世間，使貧窮諸苦的眾生得到安樂，我就“不成救世之法王”。
這幾句話非常有力量，阿彌陀佛要成的佛不是一般的佛，“佛”稱為法王，阿彌陀佛要成為救世的法王，救度所有貧窮諸苦的眾生，要使我們安樂。
《大經》言：
為諸庶類，作不請之友;荷負群生，為之重擔。如純孝之子，愛敬父母。
為眾開法藏，廣施功德寶。
專求清白之法，以惠利群生。
以大莊嚴，具足眾行;令諸眾生，功德成就。
“為諸庶類，作不請之友”，“庶類”就是普通凡夫，沒有請求，就來做幫助我們的朋友。
“荷負群生，為之重擔”，把我們背在他的背上，擔在肩上，把我們生生世世所有罪業的擔子一肩挑起。我們自己挑不動，阿彌陀佛一肩幫我們挑起來。
“如純孝之子，愛敬父母”，像一個純孝的兒子，對他的父母又愛又敬。這些話讓我們很感動，法藏菩薩來作我們的孝子。
“為眾開法藏，廣施功德寶”，他以五劫思惟、兆載永劫的修行，修積了大倉庫一樣的法寶，一切的功德都在裡面，然後打開寶藏，布施給我們，“功德寶”就是六字名號摩尼寶珠。
“專求清白之法，以惠利群生”，“清白之法”就是南無阿彌陀佛，它是清淨、無染污、不顛倒的，能破除生死迷茫，讓我們成佛，惠賜給我們真實的利益。
“以大莊嚴，具足眾行”，“大莊嚴”就是大誓願、大修行。因地一切的修行，莊嚴果上萬德，稱為“大莊嚴”。佛門裡的字，有時候一個字顯示的意義無量無邊。這個“大”已經不是大小的大，是周遍整個法界。
“令諸眾生，功德成就”，讓我們成就無量無邊的功德。
——摘錄自《佛在何處》
慧淨法師 淨宗法師
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-- 發表時間：2023/5/2 上午 10:14:18
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佛在心中，生佛憶念故
“佛在心中，生佛憶念故”，求生極樂念佛的眾生，和阿彌陀佛是彼此不分離的，是一體的。
ヾ機法一體
有三種一體：
往生正覺，機法一體。
身心功德，機法一體。
彼此三業，機法一體。
“往生正覺，機法一體”，在《第十八願講話》里有說明，這是從阿彌陀佛的本願，也就是第十八願而來的。因為第十八願，阿彌陀佛發願說：“十方眾生，若不往生，則我不成正覺。”所以，阿彌陀佛的正覺就是為我們的往生而成的，這叫“一體”。
南無阿彌陀佛名號，阿彌陀佛所成就的正覺，向眾生這邊看就是我們的往生，背後就是阿彌陀佛的正覺，就像一枚錢幣的正反兩面。我們是以阿彌陀佛正覺作為靠山，前面是我們眾生的往生，正反兩面是分不開的。離開了眾生的往生，就沒有阿彌陀佛的正覺;離開了阿彌陀佛的正覺名號，也就沒有我們的往生。既然是一體的，當然就很親切，不能分開了，所以往生一定。
所謂機和法，什麼叫“機”呢?一旦願生西方極樂世界，這一念心萌動的時候，你就成為“機”;如果你還沒有願生西方極樂世界的心，當然也無所謂“機”。“機”，本意就是機關，像槍的扳機，子彈上膛，那時就要成為機的關係;你一扣機關，子彈就向目標射去，不然的話也無所謂“機”。機是可發為義，就是這顆心到了那個點，馬上就要發動了，這種狀態就成為“機”。
比如說，一個人還在求世間福報，甚至還在做人生大夢，就是機還沒有發，就無所謂“機”;一旦求生西方極樂世界，跟阿彌陀佛的關係就形成了一對機和法的關係，這是同時成立的。就像父子關係，兒子一落地，他就榮升為爸爸了，兒子沒有生下來，他就不是爸爸。父和子是相對來說的，機和法也是相對成立的。機法一體，只要念佛求生西方極樂世界，立即和法成為一體對應的關係。
“身心功德，機法一體”，就是佛在我心中，我在佛心中。“身”，對佛來講就是法身，對我們來講就是色身;“心”，對於佛來說，佛的心周遍法界，對於我們來說就是我們這顆靈明不昧的心，這也是機法一體。
“彼此三業，機法一體”，善導大師在講親緣、近緣、增上緣的時候說了“三業一體”，我們簡單說明過。
ゝ甚於父母念子
《念佛圓通章》言：
十方如來，憐念眾生，如母憶子。
這是佛憐憫我們，我們在佛的心中。母親憶念孩子的心，遠遠超過孩子憶念母親的心。
《大經》言：
我哀愍汝等諸天人民，甚於父母念子。
於諸眾生，視若自己。
佛經說的話清淨，慈悲，柔善，讓我們聽起來心裡非常舒服。
“我哀愍汝等諸天人民，甚於父母念子”，比父母念子還要超過不知多少倍。因為在這個世間，最純正的愛，最無私的愛，凡夫可以理解得來的，就是父母對我們的愛。可是父母念子跟佛念眾生是無法相比的，是百千萬億倍不能相比的。這樣說大家可能都不能相信，因為我們都是凡夫，只能想到母親念孩子是牽腸掛肚的。
如果真正說佛念眾生，佛是清淨的，並沒有牽腸掛肚的煩惱，但如果我們這樣來說的話，眾生反而會覺得“那佛不喜歡我，佛跟我之間沒有密切的聯繫”。不是這樣的，佛念眾生是從佛性、天然本性去憶念眾生，如同大地吸引一切萬物，每一片樹葉都一定會掉到地上，大地具有這種磁力、吸引力;像磁鐵吸針一樣，佛自自然然地會吸引我們。但是這一點我們體會不來，因為我們沒有證悟佛性，所以這對我們來講很陌生。
我們感到熟悉的，就是父母念子。父母念子是因為血緣關係，而佛念眾生不是因為血緣關係。血緣關係這一生就了了，“父子至親，歧路各別”，這一生就分手了;佛念眾生是佛性、佛緣、法緣，佛性是亘古亘今，是超越三世十方的，所以，這種從佛性里生髮出來的大慈悲，憶念眾生的緊密程度，是沒法形容的。
“甚於父母念子”，雖然語言上是平平淡淡的一句，但是它的內容甚深甚深，我們無法想像，“徹骨徹髓”也無法形容。佛憶念一個眾生，他會永恆無盡地跟隨他。眾生念了一句南無阿彌陀佛之後就不再念了，去流浪了，到了三惡道，佛也一直跟著他，一定要把他跟到西方極樂世界。
父母念我們能這樣嗎?也有父子關係不好的，現在還有父子打官司的，緣分一散都不認兒子了。佛對眾生，眾生無論如何忤逆，對佛教不敬，誹謗佛法，佛都不會有半點的厭嫌，甚至會更加憐憫眾生的愚痴，而要大悲救度他們，因為佛是冤親平等。眾生不念佛，真的是不知好歹啊，我們都是不知好歹的人。
ゞ入一切眾生心想中
《觀經》言：
諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。
這裡說到是“諸佛如來”，還有“十方如來”“釋迦如來”，阿彌陀佛更是如此。這句話出自《觀經》第八觀“像觀”，是說明阿彌陀佛的一種德。
“法界之身”，曇鸞大師和善導大師都有解釋。《往生論注》里說“法界是眾生心法也”，“法界”即眾生界。“界”是一個界別、範圍，就是十方眾生所有的起心動念，我們也叫它“城”。這個“界”就是諸佛法身存在的地方，所以諸佛如來以眾生心為道場，眾生的任何起心動念，就是佛的法身所緣的對象。
比如說我們的眼睛，眼睛所看到的色界就是眼界，色法只有眼睛才能看到，眼睛看不到味道，眼睛所緣的就是色法。耳朵所緣的就是聲塵，就是聲音。諸佛如來所緣的是眾生的心念，這是自然而然的，所以我們任何的起心動念，諸佛菩薩沒有不知道的。任何色法，眼睛都能看得到，但是起心動念眼睛看不見。我們的意識固然也可以緣這個法，但是我們沒有他心通，沒有像佛心那樣，徹證宇宙的一切萬象。所以，佛菩薩的法界身是以眾生的心成為法界。
“入一切眾生心想中”，我們一念阿彌陀佛，佛就來到我們心中安家落戶，所以，我們念阿彌陀佛，就把阿彌陀佛請到我們心中安家落戶了，這是非常好的，這就是佛在我們心中。
為什麼我們也在佛的心中呢?“光明遍照十方法界”，佛的法身遍一切處，這就是佛心。“念佛眾生攝取不捨”，我們一旦念佛，就在佛的大慈悲光明的攝取當中，所以，佛在我心中，我在佛心中。
善導大師說：
彌陀身心遍法界，影現眾生心想中。
這也是解釋《觀經》的這兩句經文。我們平常往往也會說到“佛在哪裡?佛在心中啊!”這句話是正確的，但是我們理解的內涵就有很大的深淺差別。
有的人說這些話，就是個託詞，他既不到寺院去拜佛，也很少念佛，然後說“我心裡有佛，佛在我心中”，這就是一種託詞。他心中並沒有那么深切地感受到和佛之間身心功德彼此不相分離，沒有這種感受，還說這樣的話，那就不好了。
“佛在心中”是非常莊嚴的，佛果然在我們心中，我們的生命就活潑了，我們的生命就有光彩了，我們的生命一定會容光煥發，所以，人的可貴是因為有心。佛在你的心中，那么你一定是發菩提心的人，因為佛是無上正等正覺，佛都在你的心中了，心的正覺之芽就一定會發起來，一定會蓬勃生長，一定會茁壯成長，欣欣向榮。
佛在你心中看著，你怎么會躲起來，不發心為大家做事啊?你怎么會煩煩惱惱啊?這樣佛怎么在你的心中?這就是佛沒有真正地來到你心中。當然，我這種說法，或許有人會覺得“這要求太高了一點吧?我心中是有佛的”。
眾生最寶貴的就是這顆心。佛在心中，要讓佛的光放出來，而我們以心供養佛。我們會到佛堂里供上水果、鮮花、淨水，如果用我們的身心三業、整個的心來供養佛，作為供佛的佛堂，這是最寶貴的供養。
有的人在家裡念佛，或許沒有條件設佛堂。其實我們最寶貴、最莊嚴、最清淨的佛堂，最配讓佛來居住的佛堂，倒不是家裡設的佛堂，而是我們每個人這顆心。以這顆信順不疑的心，來做阿彌陀佛莊嚴的佛堂，以我們的稱名念佛，以我們的這種菩提心、願生心供養阿彌陀佛，這樣我們走到哪裡都可以說“阿彌陀佛在我心中”，就會感到很快樂自在。阿彌陀佛在我們的心中，那是不一樣的，真的不一樣。
在人體裡，肝臟很重要，肝臟的作用是排毒。但是貪瞋痴三毒，肝臟排得了嗎?排不了。我們的色身是用肝臟排毒;我們的法身，如果稱念阿彌陀佛，阿彌陀佛就在我們身中，我們就得到了阿彌陀佛的肝，貪瞋痴三毒決定會被排掉。我們就會感到法身舒坦，而且法身非常健壯有力量，這就是佛在心中。
希望我們每個人好好體會“佛在心中”。
——摘錄自《佛在何處》
慧淨法師 淨宗法師
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