曇鸞大師用兩個名詞來說明阿彌陀佛，叫做「實相身」、「為物身」。

「為物身」就是指為了眾生而成就的這尊佛身；

「實相身」是指佛本身所證悟的無量光明、無量壽命，是真如實相的本身。

這句話是說明，這句「南無阿彌陀佛」本身，它是真如實相，同時，它是讓我們眾生可以稱念得來的佛號。因為它是「為物身」，我們就可以念它，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，我們才可以有事修。阿彌陀佛如果不是為我們成就這句名號，凡夫怎麼和阿彌陀佛接觸？因為阿彌陀佛是在不生不滅的境界當中，我們完全在生滅的境界裡邊，我們沒法和阿彌陀佛產生心靈的溝通。除非我們達到不生不滅了，才可以和阿彌陀佛的心光相交集；證悟了無量光、無量壽，才可以和阿彌陀佛的無量光、無量壽碰合。

阿彌陀佛他雖然本身住在無量光、無量壽的真如理體、不生不滅的境界當中，我們在這個境界之外，他為了慈悲我們、救度我們，就把他的無量光、無量壽、不生不滅的果覺——無上正等正覺，形成「南無阿彌陀佛」六個字，說：「這六個字給你念，你只要會動嘴巴念就可以。」這樣，阿彌陀佛就和我們結合起來了。

所以，「南無阿彌陀佛」六個字是兩面的：向著佛這一面是無量光、無量壽，是阿彌陀佛本身的覺悟，叫做「實相身」；向著眾生這一邊叫「為物身」，就是六字名號給我們念。我們念了這句六字名號，抓住這一面——就像一張紙，得到正面，就有反面；得到反面，就有正面。像一枚錢幣，我們抓住這一邊，整個錢就是我們的。

我們念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，從凡夫這邊來看，是生滅的，「哎呀，我睡著了，沒有念；想起來，我再念了。」但是，這句名號本身另一面，是阿彌陀佛的無量光、無量壽，是不生不滅，是真如理體，是佛性的完全顯發，是理體的完全證悟。所以，我們念佛，叫「全事即理，全修即性」。

別的法門不可能！誦經，經本身不具備這樣的功能，除非我們誦經開悟，證得諸法實相，才能夠「事即理」，才能夠「修即性」，不然都不能做到。

 所以，聖道法門的修行要悟後起修，沒有開悟之前，它和理、和性都是分成兩片。

淨土法門多殊勝，即使我們這樣凡夫的身分，張張嘴念「南無阿彌陀佛」——全事即理。

全事即理，我們不要覺得容易！以一般來講，最少要達到大徹大悟的地步；達到大徹大悟的地步，還沒有做到全事即理，只是路子明白了。登地的菩薩，才能事理融合在一起。

而我們念佛的人「全事即理」，這個「全」也特別有意義，「全」是全部，沒有一點遺漏在外，並不是達到清淨心了，你念佛好像「事即理」；沒有達到禪定，念佛事不即理——不是這樣！有禪定、無禪定、出家人、在家人、有智慧、無智慧，只要口稱「南無阿彌陀佛」、願生西方極樂世界，那怕是一個三歲小孩子，也是「全事即理」，沒有遺漏在外的。和有沒有智慧、煩惱多少都沒有關係的。這個不容易啊！

「全修即性」道理也是一樣的。「修」又叫事修；「性」又叫理性。

所以，淨土法門多麼殊勝又簡單容易，即使我們這樣的凡夫，張張嘴念「南無阿彌陀佛」——全事即理、全修即性。

真如實相本來是無法把握的，心不可思，言不可表，再有智慧的人，文殊菩薩也講不出來，維摩詰大士也是默然杜口，「此處不可說」，心思不能及，言語不能表，言語道斷，心行處滅。

法藏菩薩之所以偉大，這個法門之所以殊勝、超越，就是把這個不可說、不可見、不可思的實相，成為一個可說、可稱，可以讓我們抓得住、看得見，可以來執持的名號，讓我們來稱念，這個不得了。這是法界的大發明，這個「產品」不得了。十方諸佛也不能把這個實相捏出來給你啊。就像虛空，空的怎麼給你？你拿不到啊。

法藏菩薩真了不起，把真如實相成為六字名號給我們，只要稱念這句名號，就可以契入真如實相，讓一切眾生可以如實修行相應。「攝眾生入畢竟淨」，從娑婆苦惱的此岸，架一座橋，讓我們到極樂世界的彼岸。

除此之外，娑婆穢土跟淨土之間，是沒有橋可以過去的，除非你自己證悟無生法忍，就可以進入涅槃境界。現在，阿彌陀佛就在娑婆世界和極樂世界之間，如同在勢不兩立的光和暗之間，架了一座橋。用六個字，可以從這個娑婆苦惱界跳到極樂涅槃界。

開示：淨宗法師

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 手不能取火，執火鏟即能取火。

凡夫之心不能直取實相，稱佛名即取實相。

凡夫之心如手，佛名即是火鏟，實相如火。

聖道門如徒手取火，淨土門如以火鏟取火。

佛名向佛一邊稱實相身，向凡一邊稱為物身。

如火鏟向火一邊出入無礙，向手一邊執持自在。 

《一半凡夫一半佛》