淨宗法師

這個問題比較長，我想從他最後結論的地方先總答，然後再就他的問題，一條一條地說明。

問

我始終認為，信願念佛的目的，是把生死大事交給阿彌陀佛，把煩惱困惑，通過阿彌陀佛的智慧經教來學習運用，把心處置得當；至於處事，還要看自己怎麼拿捏，跟阿彌陀佛關係不是很大。以上是末學的粗陋見解，不知是否正知正見。還望多給一些智慧見解，憐憫、幫助末學。

答

就是說，把事情分為兩大塊，一個就是念佛往生這一塊，屬於「真諦」；第二就是世間生活，這些煩惱困惑怎麼解決，屬於「俗諦」。「真諦」就交給阿彌陀佛，「俗諦」就通過學習智慧經教來運用。他不讚成有些人什麼都交給阿彌陀佛，什麼都交給阿彌陀佛也不現實，也做不到。

一

總的來講，這是說「真諦」和「俗諦」的關係，這種認識應該說基本上是正確的；不過在語言表達上，我覺得還要作一點修飾。

因為我們在世間俗諦的生活智慧，是從真諦所生起的，所以講，跟阿彌陀佛的關係不是不大，是非常大；而且可以講，全部來自阿彌陀佛這一邊。

當然，你的意思是說，還要我們自己去努力，而不是躺到床上不吃不喝，讓阿彌陀佛來做事，不是那樣。

01

【俗諦生活和念佛】

那麼，俗諦生活中的智慧怎麼和念佛產生關係呢？

我想引用一段《往生論註》曇鸞大師的解釋，在《聖教集》323頁，「如是成就巧方便迴向」。

這裡解釋說：『「如是」者，如前後廣略，皆實相也。以知實相故，則知三界眾生虛妄相也；知眾生虛妄，則生真實慈悲也。』這一章「巧方便迴向成就」說得非常好。

我們在世間，不管是往生淨土這件大事，還是世間處理生活煩惱的小事，都是阿彌陀佛「巧方便迴向成就」。

【首先】

◎ 「知實相」，就是知道極樂世界是真實之相，阿彌陀佛是真實功德。

如果「知實相」，我們內心就會滿足，就會安心。生活當中一切的問題，都是不安心、不滿足才產生的。如果你安心了，那就沒問題了；如果你滿足了，也就沒問題了。所以，這是第一，「知實相」。

【第二】

◎ 「知實相」，你才能夠透徹地看見「三界眾生虛妄相」。

「三界」是指大的環境、依報，「眾生」指正報；這三界之內，不管依報正報——依報的世界、正報的眾生，都是虛妄不實的。如果知道這些虛妄不實，就少了貪求，對吧？這個世界都是虛假的，你在這個世間一切的問題、困惑，不都是因為太認真了嗎？

認為這是真的，才有人我鬥爭，勾心鬥角，捨不得，放不下，起煩惱，生恐懼。如果你知道什麼是真實相，什麼是虛妄相，那你自然內心就少了貪求；不以為這些是真實，問題自然也就不存在了，這是第二。

【第三】

◎ 「知眾生虛妄，則生真實慈悲」，如果你把眾生當真的，你就不會起真實慈悲。

「他對我好啦，對我不好啦。對我不好，那我瞋恨他；對我好，我也對他好一點」。如果知道眾生是虛妄流轉之相，你會在內心起深度的憐憫。

我們之所以生不起慈悲，就是把自己看得真，把人家也看得真，把虛幻的眾生、虛幻的世界看得太認真了。所以，在這裡邊鬥爭、計較、分別。

不用多說，就這幾條，一切問題都解決了，甚至是不落痕跡地解決了。為什麼呢？因為沒有問題了。以前不信佛、不念佛的時候，覺得問題一大堆，「誰對我不好，我一定要去報復」，現在你不用報復了，你心裡平了。

或者說，「我一定要建立人生什麼目標，發多大財，升多大官」，現在你知道這些都是虛假的，你自然心裡很平安，內心有平安喜樂，你就不會追求這些外在的東西。

過去認為是了不起的大事、大問題，現在都輕鬆放下，這就是真正的智慧。以前以為大不了的問題，現在覺得其實根本就不存在。

02

【「真諦」和「俗諦」】

說到「真諦」和「俗諦」的關係，「俗諦」就是生活當中的日常煩惱、人事應對、諸緣順和不順和，這一切如果感到不順利的話，有人說「我真諦學好了，念佛往生可以了；俗諦我另外再想辦法，我還得靠自己的努力」，其實，這個觀念、方向不對。

俗諦不順利，一定是因為真諦沒有很好兌現，或者真諦還有所欠缺不足，或者說真諦怎樣運用在俗諦當中還有欠缺；真諦往生倒沒有不足。

淨土宗的祖師很少對俗諦作過多的開示，有，但不多。講三福的時候，講世福，那也是經文講到時說到一些。為什麼這樣呢？我想，祖師這樣肯定有他的道理，主要是讓我們關注在真諦當中。

因為真諦是根本，根本把握之後，才談得上在俗諦的運用。不要打成兩片，以為念佛往生就靠阿彌陀佛，俗諦生活靠自己腦筋好用。

所以，我們今天學佛也要遵循祖師的規矩。不管善知識教人，還是自己生活運用，這一切都要從真諦衍生過來。

上人寫的《宗風·俗諦》第一句就說「對彌陀恭敬信順」，這是我們俗諦的一個來源。

不然的話，這個世間都談不上什麼俗諦了。

好，總答完了，下面我再針對提問，一句句地來跟大家共同討論。

二

01

「命運不用自己改變，交給阿彌陀佛就行了嗎？」

問的意思，是不太同意這句話；不過，我的回答倒是同意這句話。我們的命運生下來都決定了，就是六道輪迴的一個凡夫。整個娑婆世界，就是你虛妄想像幻現出來的，在這個世界當中，你說你還有什麼好的命運？你既不用改變，你也不能改變，沒有那個能力；你要是有那個能力，自己就成佛去了。

為什麼說不用改變呢？因為阿彌陀佛成就了我們的命運，是十分圓滿的成佛的命運。

你只要歸命阿彌陀佛，「歸命」就是交命，交給他，歸還給他。這樣，你的命運就是無量光壽的命運，清淨的、法喜的、圓滿的成佛之命。那你自己怎麼還能改變呢？

所以，我們是歸命阿彌陀佛，歸命阿彌陀佛就取得了阿彌陀佛的壽命，所以曇鸞大師說「乘佛願為我命」。

02

關鍵是你交給阿彌陀佛是怎麼交法。下面這三種是不行的。

第一是交一半留一半，「往生的大事交給佛；日常生活我自己努力，阿彌陀佛不要您費心了」，這不可以。

第二就是明交暗不交，表面上、嘴上說交給阿彌陀佛，內心裡面還是自己做主，這不行。

第三就是先交後不交，或者先交了又取回來，歸命阿彌陀佛，結果馬上又不放心，「哎，還是我自己來辦」。這都比較雜，我們歸命是整個生命要歸依、歸投，不是說一部分。生命是全面的，沒有說半條命，是整個的。

所以，我們的歸命必須是全面地、徹底地、永遠地交出去。這是生命的本質要求。

如果我們的生命破碎了，一半交給阿彌陀佛，一半自己留著，其實還是整個自己留著了。破碎了，這個生命就不完整。

作為一名凡夫，特別是在家凡夫，要面對的處境也會很複雜，很現實。環境複雜，是因為我們的心很複雜；環境現實，是因為我們對這個世界太認真。

如果我們看穿它的把戲，知道它虛幻不真——這個世界其實也不複雜，也很簡單，也不現實，很虛幻。這些都要通過瞭解極樂淨土廣略皆是實相才可以；不然的話，我們在夢裡面，哪裡知道這是夢？醒不來。

「很難放下所有的煩惱、困惑，去腳踏實地地專心念佛。」

當然了，你一旦認真，就放不下了；你如果知道這是假的，自然就放下了。而且這種放下，心很輕鬆，不僅能放下，也能提得起來。

所以念佛人的放下、提起，就是盡人事。不是說「我放下了，那我父母也不贍養了，妻子、兒女也不照顧了」，不是那樣的，是心裡很輕鬆。

有佛可以靠，反而能夠提得起來，人事都能夠盡分。真的放不下，其實也提不起，覺得非常累。我們念佛人，有佛來為我們承擔擔子，佛也不要求我們放下什麼。

你實在放不下也沒關係，因為阿彌陀佛說「荷負群生，為之重擔」，你生活當中的這一切，佛都要為你挑擔子。

「腳踏實地念佛」，我覺得這個詞特別好。不管是世間人，還是有佛法信仰的，如果沒有歸命阿彌陀佛，看起來腳就在半天空裡踩著，飄著，好像浮在水面上，沒有踏到河底，腳底下是軟的。

所謂「腳踏實地」，「實」是實實在在，真實。「實地」是什麼地方？「實地」就是極樂淨土，那是真實的地兒。這個娑婆世界本來就是一個氣泡，是一個顛倒虛偽的地方。

所以，如果你真的歸命阿彌陀佛，就會覺得一腳就踩到底了，這就是腳踏實地，這就能專心念佛。

這個詞用得非常好。不然的話，你身心不安，靈魂在半空中飄著，那就是沒有腳踏實地。

03

「如果專靠阿彌陀佛，把一切都交給阿彌陀佛的話，覺得多少有一點牽強附會。因為很難做到什麼事情來了真的都不操心，都交給阿彌陀佛好啦！」

這裡是對於「怎麼交」理解不正確。如果不是正確地理解、正確地交給阿彌陀佛，那當然牽強附會。

什麼樣的情況呢？

比如，「我交給阿彌陀佛了，這事由佛來做吧」，那你吃飯也讓佛來吃嗎？「飯我得自己吃。吃喝拉撒、穿衣這些事怎麼交出去呀？」這種「交出去」就是不負責任，然後自己跟佛也沒有建立一種關係，就互相之間沒有聯繫了，斷掉了，佛是佛，你是你。

所以說「不操心」，這種不操心是死人，不是我們所講的「念佛交出去」。念佛是我們歸命阿彌陀佛，是我們的生命跟佛的生命成為一體，這叫「交出去」。

成為一體，我們在這個娑婆世界，佛在淨土成就救度我們。在娑婆世界的日常生活，還是我們在過；但是我們在過，就好像傀儡、皮影戲，線是在阿彌陀佛那裡，主人是阿彌陀佛，我們不過是受他指揮的。

這樣交給阿彌陀佛，其實是在眾生跟佛之間建立了密切的聯繫，也就是「佛凡一體」：由佛主導，我們來做。所以任何事就向佛來叩問，由佛操心。

這個怎麼「叩問」呢？

這就是剛才所講的，從經教、從念佛中去理解佛的智慧，或者說去領悟、體悟彌陀的救度，然後落實在生活當中。

04

「我母親是信基督教的，她每天都禱告，要把所有的希望都交給主耶穌，希望很高，無常與困苦卻依舊圍繞，為什麼？我覺得是沒有智慧去面對、去處置，事在人為而並非事在神為。」

對一個有信仰的人，無常困苦仍然如舊，或許有的人是這樣，因為信仰還不足。那麼對念佛人來說不一定這樣，在外人看來覺得「你看無常困苦不還是跟著他嗎？」實際上他的內心非常安心滿足，所以從外表是看不出來的。

「沒有智慧去面對」，這是對的。那我們的智慧從哪裡來呢？離開念佛沒有智慧，要自己去面對就沒有智慧。要明信佛智，從念佛這裡獲取智慧。

這個「事在人為」，看是什麼事。苦惱的事、輪回的事，這都是人造出來的，這確實不錯，事在人為；但解脫的事、成佛的事，包括我們在日常生活當中信佛之後這種幸福，隨順佛性光明來過生活這些事，人做不了，這就是「事在佛為」。

【人為】

以「人為」來講，整個娑婆世界都是人造的。你過去曠劫以來常沒常流轉，這就是「人為」；你未來「無有出離之緣」，還要無窮無盡地痛苦下去，這也是「人為」，當然也是這樣的，這是苦惱的事。

【佛為】

如果以解脫成佛來講，佛已經成就了淨土，這就是「佛為」——佛發四十八願成就淨土，隨順法性，不壞二諦；我們歸命阿彌陀佛，隨順阿彌陀佛的智慧救度，這也是「佛為」。

表面看是人在做，從內在的本質講，是佛的智慧、光明引導著我們。所以就像剛才講的，佛是老闆，眾生是雇員；佛是牽線的，我們就是傀儡。

05

「同樣，把身心世界交給阿彌陀佛，就能得到滿意的答覆了嗎？如果真的是這樣，那《了凡四訓》改變命運的善書就沒有太大的意義了。命運不自己改變，交給阿彌陀佛就行了嗎？」

《了凡四訓》有意義，但是意義確實不大。為什麼呢？它不過是得人天果報，靠自力還比較困難。所以，它雖然有意義，但是跟念佛比，差得太多。

所以不可以把它作為一個引證，說「念佛人在世間一定要自己如何如何」。當然，我們懂得念佛的道理之後，仍然可以參考。但是我們內心比它更開闊。

這個問題其實是蠻典型的。我也處理得不好，僅供參考。

（恭錄自 《淨宗之聲 2月28日》）

信受彌陀救度    專稱彌陀佛名

願生彌陀淨土    廣度十方眾生

南無阿彌陀佛

南無阿彌陀佛

南無阿彌陀佛