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--  作者：凡夫俗子
--  發表時間：2023/5/6 上午 03:04:08
--  【轉貼】為何唯標念佛，不標持戒


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我們是專修淨土法門、弘揚阿彌陀佛的救度、專修念佛的團體。但是這個法門，釋迦牟尼佛在經中說是「難說之法」「難信之法」。這個難說難信，其中也體現在如何對待戒律，以及分寸的把握。關於這一點，往往有內、外兩方面的質疑。


外部的質疑，所謂外部是指不是修學淨土法門的，一般有這麼幾點：


🔸1.「你們專修念佛、專弘念佛，這也不錯，可是如果能夠提倡戒律的話，那就更圓滿了。你們怎麼不提倡戒律呢？」


🔸2.「他們就講念佛，他們是反對持戒的？」


3.「他們提倡不持戒？」


內部方面，所謂內部，就是自認為在修學念佛法門，其實也沒有正確理解。也有幾點：


1.如何對待持戒，心中還沒有明朗。


2.對要不要持戒，也在疑惑、搖擺當中。


🔸3.「哎呀，反正是罪惡生死凡夫，戒我是持不來的。」「我是罪惡凡夫，如果叫我持戒、自我約束、謹慎三業，這個不是太自力了嗎？這個不是對阿彌陀佛救度沒信心了嗎？」這些想法都是不正確的。


先就外界的質疑進行說明。我們這個團體，並不是反對持戒，也不是提倡不持戒；如果有這種觀念那就不是基本的佛法了，不是正知正見。我們是專修念佛，標榜的是念佛，不標榜持戒。


標榜是什麼意思呢？標就是一個標誌，榜就是對外張榜、告示。也就是說，我們舉的旗幟就一塊——「一向專念南無阿彌陀佛」，這是我們所標榜的。我們不舉持戒這塊旗幟，但並不是反對甚至說鼓勵不持戒。這之間是有分寸和區別的。


🍀為什麼不標榜持戒呢？有以下六點。


🔸第一，為了宗旨鮮明，不混淆。


每一個宗派要度化眾生，只能有一塊旗幟，這個旗幟必須鮮明，這樣，順化的眾生才能夠專心不二地跟隨。比如禪宗，他就標榜教外別傳、不立文字，以這個作為標榜，相應根機的人才可以得到究竟法的利益。淨土宗標榜一向專念，這是為了讓我們的宗旨鮮明。如果舉兩塊旗幟，那到底你要說什麼？如果沒有智慧，講的人講不圓，聽的人也聽不懂。


🔸第二，為了普攝群機，無遺漏故。


念佛的法門，出家、在家，有受戒、沒受戒，持戒清淨、持戒不清淨，甚至是行善、造惡，人道眾生還是三惡道眾生，通通都在阿彌陀佛的救度範圍之內。所以，為了普攝群機，沒有遺漏，就不單提一方。如果我們提說要持戒，那麼很多做不到的就會說：「那我能不能念佛？」既然持戒的與不能持戒的，受戒的與沒有受戒的，出家的與在家的，甚至人道的與畜生道的都可以念佛得度生死，念佛是一個「最大公約數」，所以，我們就不特別標榜持戒念佛、禪定念佛，或者讀誦大乘經典念佛，這樣就可以普攝群機。


如果你說某一方面，那就可能攝機不普及。比如有人喜歡坐禪，他講「坐禪念佛」，那不能盤腿、不能坐的就會覺得無分了；有人喜歡讀誦大乘經典，他就說誦經很重要，講「誦經念佛」，那不識字的人就退卻了；有的人很看重戒律，他又說「持戒念佛」，那不能持戒的人就覺得我無分了。念佛人人都可以，也都應該來念佛，這是一個普法、共法。


🔸第三，為了一向專念，不雜行故。


如果我們在念佛之外標榜另外的旗幟，或許大家會覺得，專修念佛是不是往生不定呢？是不是一定要以戒律的功德才更方便我們往生呢？那樣的話就破了一向專念的宗旨，甚至有可能落入雜行雜修，反而往生不定。


🔸第四，救度下機，顯大悲故。


淨土法門本來是為救度那些無有力量的人。如果是有能力持守戒定慧三學、六度的人，他自然可以以三學六度解脫生死輪回。所以印光大師說淨土法門是「特別法門」，是為不能修學三學六度的眾生，特別開顯的法門。這些人持戒沒有辦法，做不到，那佛法當中有沒有辦法救度這些眾生？有，就是淨土念佛法門。就像《觀經》下品的眾生，下品下生、下品中生、下品上生，三福修不來，六度談不上，定善觀更不用說，對於這樣的眾生，又是到臨終了，有沒有辦法救度他？有，那就是念南無阿彌陀佛。所以淨土法門攝救的對象，雖說三根普被，但主要是為了救度凡夫，特別是凡夫當中三學無分、六度不可能修持的下劣、卑劣的根機，是為了救度這樣的人而特別開顯的救度法門。所以是救度下機，顯示彌陀的大悲。正如善導大師所說「諸佛大悲於苦者」，這是佛的大悲、特別憐愍。


🔸第五，自知慚愧，不輕戲故。


我們說哪一個法，要有說這個法的資格。我們知道自己是一個罪惡生死凡夫，沒有這樣那樣的能力，做不來也做不到，沒有這個資格和身份來說，那麼就讓那些有資格、有身份的人說。比如談禪，你談能行嗎？你沒有開悟你教別人，「我指導你怎麼開悟」，這樣你就把佛法變為戲論；禪是非常高勝的，如果你夠資格，你就可以開班授課帶學生。我不夠資格，那禪就不要講了；講天臺夠不夠資格，我也不夠資格；那戒律夠不夠資格，也不夠資格；講念佛，講念佛還是夠資格的。


講念佛怎麼夠資格？念佛法門是救度的法門，任何人只要念阿彌陀佛，決定往生西方極樂世界。就像看病一樣，我當醫生不夠資格，當病人還是合格的——自己病得太差勁了，沒有力量，只有靠醫生來治。這個醫生治好我了，我就可以給你推薦，某某醫生治得不錯。我們不過是自己被救，然後推薦人家說，這個念佛法門可以救度一切，像我們這樣罪業深重也可以得救；這個就無所謂資格不資格。


所以戒律這一方面，我們不說，不是在貶低，反而是在讚歎。我們是一種特別的讚歎，行為讚歎。因為佛法很尊貴，戒律它太高了，我們只有低低地，在旁邊默默地慚愧，不敢輕易發表意見，也不敢輕率、戲論地來說。要說就要鄭重，要說就要力行。所以我們是常懷慚愧，不敢輕易、輕率地來說，我們對戒律是一種尊重和讚歎，這是我們的態度。


🔸第六，讓他賢者，共成化故。


佛教，不要說現在末法時代，即使隋唐八大宗派興盛時期，也各主一門。祖師即使有講其他法門的資格和能力，也不標榜。像善導大師，持戒很精嚴，他目不看女人，比戒律要求得還嚴很多，但是善導大師標榜的旗幟也是專門講念佛。他沒有標榜戒律，即使做得到也沒有說，何況我們這樣的人，那就不要說了。「讓他賢者」，讓其他有賢能的人——比如戒律當中，道宣律師持戒精嚴，而且在這方面有專長、有使命、有責任，他是專家，是賢德——讓他來說比我們說的好，這樣大家共成一化。


要度化末法時代這樣的眾生，更要把你專精的這一個法門弘揚徹底，這樣眾生就能隨著他的因緣，他的根機好樂，能有他的方向。就像現代產業分工，每個團體專攻一門，來推動整個社會向前發展。


以上六點，前面四點是就眾生的立場來說，第五點是就我們自己的根機立場，第六點是就大家分工配合，共成釋迦牟尼佛的教化來說的。


以上是對外部來說明我們的立場。那就內部來說，我們對戒律到底以什麼樣的態度來做呢？上人有一篇《淨土宗的戒律觀》，我覺得非常好。裏面說到了五點：


第一，持戒不依戒；第二，持戒之精神；第三，戒如照妖鏡；第四，往生（念佛）勝持戒；第五、賢能非戒臘。


大家可以去看上人的這篇開示，看完之後多多思維，應該是非常受用的。

[此帖子已經被作者於2023/5/7 下午 01:55:48編輯過]
--  作者：凡夫俗子
--  發表時間：2023/5/6 上午 03:08:38
--  【轉貼】慧淨法師：淨土宗的戒律觀

緣起：淨勇師、淨燦師、淨超師、淨敬師、淨燈師、淨華師第六位新戒謝戒，慧淨上人開示如下。


首先，恭喜大家受戒回來，成為一個如實的出家人。


受戒，是出家人最基本的身份代表，至少要受過沙彌戒，或者式叉摩那戒；出家沒有受戒，嚴格來講不算是出家人。我們是專修淨土法門的，對淨土法門的戒律觀，我分五點說明。


第一點，持戒不依戒


持戒是出家人最基本的生活與修行。在佛陀時代還沒有宗派之分，只要是出家人都要受戒、守戒，以戒為本。佛教到了中國分為八宗，而八宗也都必須要受戒、守戒。


八大宗派之中除了淨土宗，其他宗派都是聖道門，屬於自力難行道，不是他力易行道。我們是淨土門，屬於他力易行道，所以我們是持戒不依戒。


聖道門之各宗各派，都要受戒、持戒，而且要持戒清淨；之後由戒生定，由定發慧。戒定慧是聖道門的過程，戒又是聖道門的基本功，所謂“戒為無上菩提本，應當一心持淨戒”；沒有戒，就談不上定和慧。修聖道門是靠自力——靠自力修戒定慧三學，三學成就而了脫生死，成就佛果；但持戒清淨很困難，無戒則無定慧，無定慧則不能了生死成佛道，這樣就失去了出家受戒的終極目的。


但是，即使持戒清淨也還不是解脫，因為那只是基本而已。戒是防非止惡，防止三業之中的身業與口業；而意業要靠定，成佛更要靠定與慧。


對淨土宗的出家眾來講，也是要受戒、守戒；但即使持戒清淨，也不靠戒的功德，不依靠戒到極樂世界，而是完全依靠彌陀救度，依靠彌陀名號。所以對淨土宗的出家眾來講，對戒律，是持戒但不依靠戒。


第二點，持戒之精神


即使受了戒，不管是比丘戒、比丘尼戒，還是沙彌戒、沙彌尼戒，我們能做得到嗎？即使做到，又能做到幾分呢？其實我們是做不到的。老實講，如果能夠不犯根本大戒，可說已經是阿彌陀佛了。事實說來，即使受了戒，我們也有意無意地在犯其他的戒，乃至根本大戒。


戒，是佛陀二千五百年前在印度，隨著當時時節因緣，也就是當時的人、事、境、物而制訂的種種戒律。現在時空遙隔這麼久、這麼遠了，雖然很多戒條未必適合現代，或適合當地；但基本上大部分還是我們所應該遵守的──其實我們也做不到。


印光大師專修淨土法門，對淨土法門的戒律作了一個“戒律觀”，很簡單，也很扼要，就是“粗持重戒，老實念佛”：這個就是淨土宗不論出家、在家所應該遵守的。


可是我們還是有意無意地會去犯，那怎麼辦呢？一方面，戒是二千五百年前所制定出來的，一方面我們又做不到，所以就是持“戒之精神”。也就是說，持守戒的精神。戒的目的，是要我們生活簡單樸實，語言誠懇和藹，威儀安詳穩重；要我們恆常觀心，防非止惡；要我們諸惡莫作，眾善奉行。我們就掌握這個精神，體會這個精神。


既然要諸惡莫作，眾善奉行，那不管戒律有規範到的條文也好，沒有規範到的也好；凡是惡的，凡是非的，凡是在此時、此地、此人，現在的時間、時段，現在的空間、環境，現在的人事，不應該做的，即使戒律上沒有規定，我們也不可以去做：這個就是把握著戒的精神，持守著戒的精神。


不然戒條裡面很多已是不合現在的時空，我們要怎麼去遵守？這是第二點，持“戒之精神”。


第三點，戒如照妖鏡


我們面對戒條——這個不能做，那個不能犯，我們有心去持守，但無力持守。所以戒條無形中就像一面照妖鏡，照出我們凡夫的本性、本來人。


善導大師在《觀經疏》中說，我們都有佛性，可是“垢障覆深，無由顯照”；又說我們是“罪惡生死凡夫，無有出離之緣”。這兩段話，可以說是驚天動地，驚心觸目！


有佛性，可是被貪瞋癡深重地覆蓋著，無法顯現，那注定永遠沒辦法成佛；“現是罪惡生死凡夫，無有出離之緣”，那肯定永遠都在六道裡面。六道中，得生人天是很稀少的，往往都是在三惡道；那豈不是更讓我們仰天伏地，嚎啕大哭，甚至無聲無淚、無法形容地傷恸至極！所以看到這兩段法語真的是驚天動地，觸目驚心。


那善導大師所講的是真的還是假的？我們以戒律來檢討我們的身心，就知道善導大師所說的沒有錯。


戒，我們持不清淨，即使持清淨了也不能解脫。也就是說，戒是世間法，世間法不能解脫，出世間法我們更做不到，所以我們注定無有出離之緣。所以有受過戒，了解戒的條文，才曉得我們是罪惡生死凡夫。那這樣怎麼辦呢？有這樣的深信，這樣的罪惡觀，就能夠很容易地體會彌陀的悲心救度，而全身心地通身靠倒彌陀的救度，成為機法二種深信的念佛人。所以說戒就好像照妖鏡。


第四點，往生（念佛）勝持戒


若念佛往生，在家勝出家；不念佛往生，出家輸在家。意即：能夠念佛往生極樂世界的話，則在家人勝過出家人；不能念佛往生極樂世界，即使是出家人持戒清淨，乃至高僧大德，都不如往生極樂世界的人。因為念佛往生極樂世界不但脫離輪回，而且能夠成佛。


持戒的目的就是為了奠立基礎，進一步修定、發慧，目的就是為了脫生死；但卻由於不能持戒清淨，而不能了脫生死，還有下輩子，還有輪回。這樣危險就很大，往往墮落三惡道，所謂“從天生地獄”“一失人身，萬劫難復”“佛袈裟下失人身，重得人身有幾人”，往往不是釘床火柱，就是牛胎馬腹。


所以，雖然出家可貴，受戒、持戒更可貴；但對我們來講，有最高無上可貴的，就是善導大師所講的：“一向專稱彌陀佛名”，而“切願往生彌陀淨土”，這是最高無上的可貴。


《觀經》裡說：若念佛者，即是芬陀利花。佛陀以“芬陀利花”贊歎念佛的人，不以“芬陀利花”贊歎受戒、守戒的人。


《大經》也說：“其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人為得大利，則是具足無上功德。”念佛能具無上功德，但持戒不能。


第五點，賢能非戒臘


淨土宗的教團是依賢能為主。“賢”就是品格、品性，修為、修行。“能”就是能力，如思惟的能力，語言的能力，辦事的能力。我們是依賢、依能，即所謂“選賢與能，講信修睦”；不依戒臘。


也就是說，淨土宗是講平等的，所謂“五乘齊入”，不分是比丘、比丘尼，沙彌、沙彌尼，也不分在哪裡出家；只要進到我們這個道場，每個人都是常住眾，彼此平等平等。所以，不分男眾、女眾，不分出家長、出家短，或受戒長、受戒短，是受什麼戒——這一些都不分；只要是賢能的，就能普受敬重，就能獲得重用，職位就排在前面：我們就是持這個觀念與作法。


受戒之後才曉得，自己是“罪惡生死凡夫，無有出離之緣”，“垢障覆深，淨體無由顯照”，即使持戒也持不清淨。就像道綽大師所講的：“縱有人天果報，皆為五戒十善能招此報，然持得者甚稀。”道綽大師所處的是隋唐佛教黃金時代，持得者都已經很少了，何況是末法時代呢？末法時代無論出家、在家，“若論起惡造罪，何異暴風駃雨”。所以我們出了家、受了戒的人，更應該要有慚愧心、謙卑心。


這樣的話，就回歸到我們的《宗風》──對彌陀恭敬信順，對他人恩慈體貼，對自己謙卑柔和。受戒之後，更要盡量對他人恩慈體貼，對自己謙卑柔和；同時讓美歸功，分怨共過。所以對於《宗風》所講的“對他人恩慈體貼，對自己謙卑柔和”“讓美歸功，分怨共過”，希望大家能夠徹底地學習，盡量做到。


受戒回來了，不管男女老少，智愚賢劣，都是人天師範──但實在是很慚愧，一點都稱不上。那至少要像《宗風》所講的，“凡事守大體，有分寸”，安守自己的本位、本分，而在思維上要得體，要守大體、有分寸；在言語上也要得體，也要守大體、有分寸；在舉止上也一樣。思維見解、為人處事都要守大體，不要胡思亂想，不要起情緒。如果能夠平靜、理性，就能夠生長智慧，就能夠曉得應該怎麼說、怎麼做。


今晚就談到這裡。南無阿彌陀佛。


信受彌陀救度 專稱彌陀佛名

願生彌陀淨土 廣度十方眾生