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--  作者：wsc --  發表時間：2006/9/9 上午 04:57:12 --  行腳句親 行腳句親 《轉貼》 林谷芳 　 談行腳，宋代默照禪的開山祖天童宏智有這樣的名言：「行腳句親，住山跡陳；默有餘味，言還失真。」的確，談實相，語言有其局限，所以維摩「一默如雷」；論認知，以為讀書可取代生命經驗，所思也就僅止於書齋；談鍛鍊，住山招式確易用老，行腳則能句句新鮮。 談江湖，飽讀詩書的人喜歡從莊子的「相忘於江湖」談起，溯源流，這說法沒錯，但如果不弔書袋，提起江湖，許多人想到的恐怕仍是對民間社會稍帶貶義的一種稱呼，所謂走江湖、江湖把式、江湖大老等等，當然，武俠小說的興起，也使江湖在一般人眼中成為武林的代稱。 江湖，若對它來個說文解字，許多人想必會將它拆解為三江五湖，這種拆解最適合民間的用法，把江湖直譯為三江五湖楔入文中，行氣文義往往不會有什麼改變。但話雖如此，江湖一詞之所以被大量運用，其實還源於禪宗。 禪宗在中國的出現始自菩提達摩，但真正將禪中國化的關鍵則在六祖慧能，他標舉「定慧不二」，使宗門之禪有別於教下諸宗。然而，由六祖變換其體質的「祖師禪」在當時雖已不似達摩、慧可前幾代的命如懸絲，卻依然僻處東南一隅，只能視為一個小而新興的宗派。真正禪風的大盛，還得等到他兩個弟子：南嶽懷讓、青原行思的法脈傳佈。南嶽顧名思義是湖南，青原則屬江西，他們座下各出了一個影響後世深遠的巨匠：馬祖道一與石頭希遷，這兩位是真正讓南禪大盛的功臣，而儘管互換了地方弘法：南嶽座下的馬祖到了江西，行思門下的石頭去了湖南，但依然是在「江、湖」，《景德傳燈錄》因此這樣地描述著當時的禪風： 江西主大寂（馬祖），湖南主石頭，往來憧憧，並湊二大士之門矣。 唐時禪子的「不入於江，即入於湖」，是江湖一語常被使用的濫觴，走江湖原先並不指在民間社會裡闖蕩，而是在各叢林中行腳，前者固不必然不好，後者卻是禪門修行必備的功夫。沒有行腳參訪，缺乏境界現前，就難免盲修瞎練，以盲導盲。 禪要行腳，意在叩訪明師，即便不然，也在變化環境，因為在禪而言，修行是說得一丈，不如行得一尺，宗門常以「境界現前時，如何？」拈提學人，亦即只有狀況來了，我們才能知道自己究竟如何？然而，無明幽微，只要環境不改，人就流於慣性，難起覺照，無法真正返觀自身之不足，所以連以「無」字公案名垂禪史，生前已被稱為古佛的趙州從諗，也為禪門留下「趙州八十猶行腳」的典故。 ● 行腳與旅行不同，旅行在放鬆身心，行腳卻在境界現前。但行腳也可以與旅行相同，因為山河大地，盡為法身，本不待人師說法，關鍵還在觀者的心。 觀者的心重要，這是旅行的關鍵，所謂「一方水土一方人」，只以己見觀物，乾脆不要出門。這幾年，我主持佛光大學藝術學研究所，有個學生喜歡的課「比較藝術」，課的內容就在移地教學，但說是教學，課卻講得少，主要是把這些再來進修的藝術家放到另外的環境，適時提醒他們換隻眼睛來看事物。而雖說只換隻眼，效果與反響卻往往比其他的課大。 就拿學水墨的同學來說吧！畫山水，不能不談皴法，斧劈皴、披麻皴、捲雲皴、雨點皴、荷葉皴等等，從小學來，隨手一劈，就是山石一塊，可畫來畫去，卻往往只在一個胡同裡轉，真正的「老死皴下」，而要如何讓他們跳出來呢？在此，什麼「無法為法」、「法無定法」都不管用，畫論看多了，筆下依然。可如果把學生丟到黃山，讓他直接面對黃山之石，而這石頭卻都只能用一句話來形容：「它想怎樣長就怎樣長」，千奇百怪，不按常規，所有皴法到此根本無用武之地，情況就變了，除非不畫，除非不凜於黃山之姿，否則，捨掉慣性的皴法，就是自然而然的選擇。許多學生到了黃山，除了驚訝於黃山之奇外，最大的感觸就在於此。 造型如此，表演也一樣。台灣文化界受明清江南文化影響很深，談美就極盡幽微，有人連京劇都看不下去，理由無他，比起崑曲那極致的「有聲必歌、無動不舞」，京劇的確還真粗了些。但粗有什麼不好？粗如果是豪放，如果是生命的底氣，如果是人到極處的吶喊，比起才子佳人，可能還讓我們要更珍惜些。而如果你到過黃土高原，尤其是陝甘的貧困地區，挑個山溝的水要走上一兩小時的地方，你聽他們唱高亢嘶喊的「信天遊」，聽他們聲聲摧淚的秦腔、碗碗腔，再反過來看有些我們追求的極致幽微，竟難免有「何不食肉糜」 之嘆。 藝術如此，生活也一樣，許多人喜歡到峇里島，在那裡享受熱帶風光，舉眼一望，但覺處處都是藝術，可問題是，峇里島的語言中並沒有「藝術」這樣的詞語，拿藝術來看峇里島的種種，恐怕永遠無法真正了解他們。 生活如此，生命的追求依然，二○○五年我帶著一團人從青海走天路到西藏，沿途不少人受困於高原反應，有人癱在車上，有人頭痛欲裂，有人小解而老半天逼不出一滴尿來，三天兩夜的天路真讓西藏比天還遠，但在途中，我們卻看到有人幾步一個大禮拜的，從青海走向西藏，走了多久？四個多月！還要多久？七個多月！平時，這樣的畫面透過攝影家只是個鏡頭，但再怎樣動人的鏡頭，也無法是當時天路心靈所感受的千百分之一，而在有了這樣的高原反應與目睹朝聖者的基礎上，你看的西藏也就跟別人不一樣了。 ● 參訪行腳是為了打破自己的局限，旅行或者不必如禪子般的「訪盡叢林叩盡關」，但如果僅僅只是換個環境放鬆就可惜了些，中國人將行萬里路與讀萬卷書並稱，是最好的拈提，讀萬卷書是以書本開拓自己，行萬里路則是閱讀大地──讀一本更大、更實質的書。 是否讀書、行腳，決定了視野，讀怎樣的書、行怎樣的腳，決定了方向，而要怎樣去讀書、怎樣去行腳，就決定了境界。談行萬里路，先前讀萬卷書的準備當然重要，但行腳並不只是讀書的印證，它還具有書本未見的真實，許多人旅行像做田野，鉅細靡遺，掌握了部分，卻流失了全體。其實關鍵只有一個：把心打開。能相應的就相應，不能相應的也不必勉強，留下來的就是自己的。 用這樣的態度，這些年我的確也「行腳」了不少地方，有些還真是一去再去，譬如：每年春天我總會走一趟不同路線的江南，十年來我去過五次的內蒙草原，這幾年中國大西北是我常到的地方，而台灣人喜歡的雲南我也數度造訪。 會這樣常走大陸，當然跟我的背景有關。基礎不同，就不好應緣，去到一個極度陌生的地方，感受也常止於搜奇獵艷。反過來說，基礎太同，境界現前的意義也不可能太大。而這同與不同，與個人的認知覺察有關，過去我們談日本，一句同文同種就打死了許多東西，但如果能從同中看不同，日本對我們的參照意義就極大。例如：談日本藝術，許多人總覺得太工藝、太圖案，但當你看了日本楓葉，發覺它「真的那麼假，假的那麼真」時，那點工藝、那點圖案，竟就成為當下的真實，於是你儘管仍有臧否，卻絕不敢再說：「日本藝術太規則、太工藝」就將其打死。當然，同與不同的觀照也因人而異，所以，我常去大陸，有人常跑日本、韓國，除了情性外，關鍵正在這同與不同的參照。 從同看不同，在不同中觀照自己，就這樣，我在大陸回頭看看自己的海島，在少數民族地區回觀漢族不自覺的種種，由舞台藝術中的明清走訪現實中的江南，自漢傳佛教興盛之地看看藏傳勝地的傳承。過去所談、所想的東西，尤其有關中國文化的種種固因之愈形澄澈，在生命修行上，受益則更良多。 ● 談行腳，宋代默照禪的開山祖天童宏智有這樣的名言：「行腳句親，住山跡陳；默有餘味，言還失真。」的確，談實相，語言有其局限，所以維摩「一默如雷」；論認知，以為讀書可取代生命經驗，所思也就僅止於書齋；談鍛鍊，住山招式確易用老，行腳則能句句新鮮。而生命修行既要「行腳句親，默有餘味」，就只能是「如人飲水，冷暖自知」之事，因此這些年來，我跑了許多地方乃未曾稍著一字，不過，一些朋友得知我的一些經驗，總要我來談談這「行腳句親」的種種，因此，在這「人在新江湖」的稿中，我也許可以順勢地來說說自己的人在江湖，而如此緣起，那「言還失真」的局限應該也會較小吧！