不評價別人，也不必執著于別人的評判

─ ─ 如孝法師

生活當中的評判和修行當中的評判是不一樣的。

當我們的心去接觸境的時候，

第一個念頭就是感受，

第二個念頭就是評判。

我們感受到了就一定會評判，

而評判最終結果會落在兩個方面：

非好即壞。

因為無明，

我們看任何東西的知見都是非此即彼，非對即錯。

所以，我們的評判標准一直被無始劫以來的習慣左右，

它是有問題的。

我們的心會很快完成評判這項工作，

產生的結果就是想要擁有或者拒絕。

在擁有和拒絕的背後是兩種心理：

一種是貪心 ─ ─ 想擁有；

一種是嗔心 ─ ─ 想拒絕。

接下來就產生了行動：

我們的手會不自覺地伸出去拿，

或者我們的腳馬上就想脫離這個地方，趕緊走開。

由此可見，

我們的心和身可以在剎那之間就完成感受、評判、行動這些動作。

在這整個過程當中，一切都是無明在運作，

而且因為無明，我們又種了一個業種子。

這個種子帶有自我的角度，

它促進了自我的發揮與造作，

讓自我變得更加強大。

我們由于這種心理或者性格因素，

會變得越來越自我，

慢慢就形成了一種固定的自我反應機制，

就會不斷地對美或者好、人的對或者錯加以評判，

性格也就潛移默化地形成了，很難改變。

人的思想，乃至于對待萬世萬物的看法，

一旦形成固有的模式，

我們就把它叫『業識』，它是雜染的。

比如斗牛，它有一種自動的模式，

一看到紅布就會熱血上頭衝過去搶。

你說那個布有什麼好搶的？

但是它不知道，這就是無明，

那是它生生世世的業報形成的一種自我反應，

別的動物就不會像它那樣。

業報不同造成了生命的差異。

作為人來講，我們看起來是人，

但是內心與其他眾生實際上是一樣的，

都是充滿了貪嗔癡的。

我們遇見外境的第一個反應都是顯現出自我的狀態。

所以，要對自己所緣的境做到客觀地觀察，

不對它起好壞的分別。

為什麼呢？

因為它很迅速，

你還沒有看清楚它，它就已經退去，

下一個目標已經顯現。

就好像坐在飛馳的火車上，

心如果停留在窗外遠去的樹上，

就無法做到關注當下。

對于外面的風景，

一會兒覺得這個樹好看，

一會兒認為那個花漂亮，

我要把它送給什麼人……

這就叫作評判，叫作自我。

所以，我們要去鍛煉心對每一個當下境界的覺知。

對于出現的每一個要觀察的目標只能經歷，

不可以介入其中。

就像水一樣，你要靜下心來，

去照出外在不斷變化的境；

同時，心也需要跟隨著這個境的變化而變化，

不斷地從一個目標轉移到下一個目標，

並一直保持著客觀、正知。

在當下的洞察當中慢慢地放棄評判，這就是用功。